랭스의 성 레미기우스 (약 437-533)

한 왕국에 세례를 베푼 목자

레미기우스는 오세르의 성 게르마누스 — 레미기우스가 아직 어린아이였던 448년에 세상을 떠났다 — 를 비롯한 5세기 골(갈리아)의 위대한 주교들 세대에 속한다. 그들은 서로마 제국이 골에서 저물어 가는 동안 가톨릭 주교직의 도덕적 권위가 함께 무너지지 않도록 이끌었다. 북부 골에서 로마 권력의 마지막 대표자들이 사라질 때(486년 클로비스에게 패한 장군 시아그리우스(Syagrius)가 마지막 인물이다), 랭스 주교는 새로운 프랑크 지배자의 당연한 대화 상대자로 남았다^[3][4].

레미기우스를 구별 짓는 것은 주교 재위의 예외적인 길이만이 아니라 그 역할의 한결같음이다. 아직 이교도였던 왕의 인내심 많은 교리 교사, 재위 초년부터 이어진 서신 상대, 프랑크족이 막 복속시킨 영토에 주교좌를 세운 설립자, 아리우스주의에 맞선 시노드에서의 신학적 중재자. 신뢰할 만한 자료 어디에서도 그는 궁정인이나 권력 자체를 탐하는 의미에서의 왕의 조종자로 나타나지 않는다. 그는 긴 세월의 목자로 나타나며, 그 영향력은 한순간의 눈부신 행보가 아니라 수십 년의 충실함에서 비롯된다.

로마 시성 절차 이전의 성자

성녀 제노베파와 성 게르마누스처럼, 레미기우스는 로마가 공식 시성 절차를 제정하기(12세기부터 확립) 훨씬 이전부터 공경받은 성자들에 속한다. 그의 성덕은 랭스 교회의 기억할 수 없을 만큼 오래된 공경으로 인정받았고, 852년 유해의 엄숙한 거양으로 확인되었다 — 당대 자료들은 카롤링거 시대의 전례 관습에 따라 이 행위를 공식적인 성덕 인정과 같은 것으로 여겼다^[5]. 이러한 옛 형태의 인정은 후대의 교황 시성에 결코 뒤지지 않는다. 단지 교회가 이미 행사하고 있던 식별을 공식화하기 위해 나중에 마련할 법적 장치가 생기기 이전의 것일 뿐이다.

그의 생애의 자료들

우리가 레미기우스에 대해 아는 것은 가치가 서로 다른 문서 층위들에 기반하므로, 이를 주의 깊게 구별해야 한다. 가장 이른 증인은 클레르몽 주교 시두아니우스 아폴리나리스(Sidoine Apollinaire) 로, 470–474년경 젊은 레미기우스의 웅변을 유명하게 남은 편지에서 칭찬한다^[6]. 다음은 투르의 그레고리우스(Grégoire de Tours) 로, 570–590년대에 쓰인 『프랑크족 역사』(Historia Francorum)는 사건 발생 약 두 세대 후의 기록이면서도 클로비스의 세례와 수아송 항아리 사건에 관한 주요 서사 자료로 남아 있다^[7]. 레미기우스 자신의 친필 서신 네 통이 6세기 말 메스(Metz)에서 편찬된 Epistulae Austrasicae 모음집에 전해진다^[8]. 익명의 짧은 전기(Vita brevis)는 더 늦은 시기의 것으로, 오랫동안 잘못 베난티우스 포르투나투스(Venance Fortunat)의 작품으로 여겨졌으며, 9세기 이전에 유통되었다^[9]. 마지막으로 랭스 대주교 잉크마르가 878년경 Vita Remigii episcopi Remensis, 즉 확장된 전기를 완성했는데, 이는 옛 자료들에 교훈적이고 전설적인 요소들 — 특히 유명한 성 앙풀(Sainte Ampoule) — 을 교회사적 목적만큼이나 성전(聖傳) 목적으로 뒤섞었다^[10].

비판적 방법은 이 층위들을 결코 혼동하지 않는 데 있다. 레미기우스 자신이 쓴 것, 그레고리우스가 한 세대 뒤에 전하는 것, 잉크마르가 자기 교회를 찬양하기 위해 사건 발생 사백 년 뒤에 발전시킨 것은 증명 가치가 같지 않다. 이 글은 각 단계마다 모든 주장의 정확한 출처를 밝히고자 노력한다.

세르니에서 태어나다, 437년경

레미기우스는 세르니 — 오늘날 엔 주의 세르니앙라누아 — 에서 약 437년에 태어났으며, 전승을 전하는 다른 증인들에 따르면 랑 자체에서 태어났다고도 한다^[11][12]. 그가 태어난 벨기카 세쿤다 속주는 이 시점에도 여전히 로마 속주였으나 이미 약해져 있었다. 한 세대 전에 반달족이 라인강을 건넜고, 서고트족이 아키텐에 정착했으며, 제국 북쪽 변경에서는 프랑크족과 알라만족의 침입이 잦아지고 있었다.

랑의 그리스도인 귀족 가문

그의 부모 에밀(Emilius) 과 랑의 성녀 셀린은 그 도시의 그리스도인 갈로로마 귀족에 속했다^[13][14]. 그의 형 프린키피우스(Principius) 는 스스로 수아송 주교가 되었고, 레미기우스처럼 시두아니우스 아폴리나리스와 서신을 주고받았다 — 이는 두 형제가 서로마 제국의 정치적 붕괴 한 세기 뒤에도 갈로로마 귀족이 여전히 가꾸던 고도의 수사학 문화라는 같은 환경에서 교육받았음을 보여준다^[15].

시두아니우스 아폴리나리스가 칭찬한 『웅변 연습』

레미기우스에 관한 가장 오래된 증언은 성전 작가가 아니라 까다로운 문인의 입에서 나왔다. 470–474년경, 클레르몽의 미래 주교이자 당대 가장 위대한 라틴 산문가 중 한 명인 시두아니우스 아폴리나리스는 클레르몽 주민으로부터 젊은 레미기우스의 『웅변 연습』(Déclamations) 전집을 받았다. 그는 자신의 문인 모임을 시켜 이를 전부 필사하게 하고, 레미기우스 자신에게 보내는 편지에 찬탄을 담아 이렇게 썼다.

«만장일치의 의견이 있었으니, 당신처럼 글을 쓸 수 있는 살아 있는 이는 거의 없다는 것이었습니다.» — 시두아니우스 아폴리나리스, 레미기우스 주교에게 보낸 편지, 『서신집』(Epistulae), IX, 7^[16]

고대 수사학에서 물려받은 웅변 연습인 이 『웅변 연습』은 오늘날 소실되었지만, 이 증언은 레미기우스가 젊은 시절부터 몰락해 가는 로마 골의 지적 엘리트에 속했음을 입증한다 — 그는 주교가 된 뒤 이 고전 문화를 야만족 왕의 교육에 봉사하도록 활용했다.

전례 없는 선출

459년경, 아직 스물두 살이 되기 전 평신도 신분이던 레미기우스는 랭스 주교좌의 수장으로 선출되었다^[17]. 『가톨릭 백과사전』(Catholic Encyclopedia)은 오래된 전승을 고전으로 남은 한 문장으로 요약한다.

«그는 랭스에서 문학을 공부했고, 학식과 성덕으로 너무도 빨리 두각을 나타내어 스물두 살에 랭스 대주교로 선출되었다.» — Catholic Encyclopedia, St. Remigius^[18]

이렇게 이른 나이에, 성직을 거치지 않은 채 이루어진 선출은 5세기 교회에서는 고립된 사례가 아니다 — 밀라노의 성 암브로시우스 역시 아직 예비신자 신분으로 선출되었다 —. 그러나 여전히 예외적인 일로 남는다. 이는 온 도시에 이미 확고히 자리 잡은 덕과 지성의 명성을 전제로 한다. 고대의 관습대로 성직자와 랭스 백성이 갈채로 주교를 선출할 때, 그들은 주저 없이 지역 교회의 가장 무거운 직책에 매우 젊은 이를 올렸던 것이다.

칠십사 년의 목회 통치

선출의 이른 나이보다 더욱 놀라운 것은 그 기간이다. 459년부터 533년 사망까지 레미기우스는 약 칠십사 년간 랭스 주교좌를 다스렸다 — 교회 전체 역사에서 그 장수에 필적하는 성자는 드물다. 그는 이렇게 북부 골에서 로마 권력이 최종적으로 붕괴하는 과정(476년, 이어 486년 시아그리우스의 몰락), 프랑크 왕국의 확고한 정착, 클로비스의 개종, 그리고 511년 클로비스 사망 뒤 메로빙거 왕들의 첫 세대를 두루 겪었다^[19].

이 목회적 장수는 눈부심이나 성급함으로는 결코 만들어낼 수 없었던 토대를 그의 활동에 부여한다. 레미기우스는 단지 건국의 한순간의 주교가 아니라, 세 세대에 걸쳐 그리스도인 왕국의 탄생을 동행한 목자이다.

«Rumor ad nos magnus pervenit»: 알려진 최초의 편지

클로비스와 골의 가톨릭 주교단 관계에 대해 우리가 보유한 가장 오래된 문서는 레미기우스 자신의 편지로, Epistulae Austrasicae 모음집에 보존되어 있다 — 470년에서 590년 사이에 북부 골에서 주고받은 마흔여덟 통의 편지 모음으로, 메스에서 편찬되었다^[20]. 즉위 직후인 481년경, 젊은 왕이 벨기카 세쿤다 속주의 행정을 막 맡았을 때 그에게 보내졌으며, 이렇게 시작한다.

«큰 소식이 우리에게 전해졌습니다. 당신이 벨기카 세쿤다 속주의 행정을 맡았다는 것입니다. 당신이 당신의 선조들이 언제나 그래왔던 존재가 되기 시작하는 것은 새로운 일이 아닙니다.» — 성 레미기우스, 클로비스에게 보낸 편지, Epistulae Austrasicae, 2번^[21]

주교는 개종 전의 젊은 왕에게 개종에 앞서 그리스도인 통치의 조언을 준다. 자신의 명성에 명예가 될 조언자들로 자신을 둘러싸고, 선의와 청렴으로 통치하며, 무엇보다 주교들을 공경하고 언제나 그들의 조언을 구하라는 것이다. 사제들과 잘 지내는 속주는 그만큼 강해지기 때문이다^[22]. 최근 연구는 이 편지를 황제가 클로비스에게 맡긴 공식 로마 직책의 증거로 과대 해석해서는 안 된다고 강조한다^[23]. 그럼에도 세례 이십 년 전에 갈로로마 주교단과 태동하는 프랑크 권력 사이의 대화를 증언하는 최초의 기록 문서라는 점은 변함이 없다.

같은 모음집에 보존된 레미기우스의 두 번째 친필 편지는, 세상을 떠나기 직전에 세례를 받았던 왕의 누이 알보플레드(Albofled) (Albochlidis)의 죽음에 클로비스를 위로하는 짧은 글이다 — 이는 왕 자신의 개종 훨씬 이전부터 주교와 프랑크 왕실 사이에 이미 개인적 신뢰의 유대가 있었음을 보여준다^[24].

수아송의 항아리: 투르의 그레고리우스가 실제로 말하는 것

대중의 기억 속에서 레미기우스와 가장 유명하게 연결된 일화는 수아송의 항아리이다. 486년경, 로마 장군 시아그리우스를 무찌른 직후 클로비스는 수아송 교회들에서 빼앗은 전리품을 나눈다. 투르의 그레고리우스는 그 교회의 주교가 다른 성물을 되찾을 수 없다면 귀중한 항아리 하나만이라도 돌려달라며 왕에게 사자를 보냈다고 전한다. 클로비스는 이에 동의하고 그 항아리를 자신의 개인 몫으로 요구한다. 한 병사가 동등 분배에 대한 이러한 예외를 거부하고 프란치스카 도끼로 항아리를 깨뜨린다. 일 년 뒤 병사들을 사열하던 중 클로비스는 같은 병사를 알아보고, 그의 도끼를 땅에 던진 뒤, 그자가 그것을 주우려고 몸을 숙이자 그의 머리를 가르며 말한다. «수아송에서 항아리에 한 짓이 바로 이것이다»^[25].

여기서 엄밀한 점 하나를 짚어야 하며, 대중 역사 서술이 종종 혼동하는 대목이다. 투르의 그레고리우스 본문(Historia Francorum, II, 27)에서 그 주교는 이름이 밝혀지지 않는다. 7세기의 더 늦은 문헌인 가짜 프레데가리우스(Pseudo-Frédégaire)가 그 성직자를 랭스의 레미기우스와 동일시한다^[26]. 이 동일시는 그럴듯하다 — 랭스와 수아송은 이웃한 두 주교좌이며, 레미기우스는 앞에서 본 대로 이미 클로비스와 직접적인 유대를 맺고 있었다 —. 그러나 이는 가장 오래된 기록이 아니라 후대 전승에 속한다. 주목할 만하게도, 잉크마르가 전한 짧은 판본의 레미기우스 유언 자체가 주교가 자기 교회에 남긴 유증 가운데 클로비스 왕이 증정한 은 항아리를 언급한다. 이 독립적인 단서는 레미기우스를 이 건국 일화와 연결하는 전승을, 결정적으로 증명하지는 못해도 뒷받침해 준다^[27].

세례를 향하여: 왕의 교리 교사 바스트

『성 바스트 전기』가 전하는 전승에 따르면, 랭스로 향하던 중 클로비스가 만난 바스트라는 수도자가 레미기우스를 만나기 전에 왕에게 교리 교육의 첫 요소들을 전해주었다 — 세례 때 왕이 삼위일체 신앙 고백에 또렷한 목소리로 답할 수 있었을 정도였다고 한다^[28]. 바스트의 이러한 예비적 역할이 레미기우스의 역할을 조금도 지우지 않는다. 교리 교육과 세례의 주된 사역자는 여전히 레미기우스이다. 투르의 그레고리우스에 따르면, 왕비 클로틸드의 요청으로 클로비스를 예식 전에 가톨릭 신앙으로 오래 가르치고, 세례당을 준비하고, 직접 성사를 베푼 이가 바로 레미기우스이다^[29]. 레미기우스는 그 보답으로 그를 499년경 아라스의 초대 주교로, 이어 510년 캉브레 주교로 축성했다^[30].

클로비스의 세례, 오랜 동행의 정점

수년에 걸친 이 관계의 정점은 레미기우스가 랭스에서 클로비스에게 세례를 베푼 날에 이른다. 그 성탄절의 정확한 연도는 역사가들 사이에서 여전히 논쟁 중이며 — 투르의 그레고리우스에게서 물려받은 전통적 연대인 496년과, 비엔의 아비투스(Avit de Vienne)와 트리르의 니지에(Nizier de Trèves)를 교차 독해하여 현대 사학 일부가 제안한 더 늦은 연대인 508년경 사이에서 갈린다^[31]. 투르의 그레고리우스는 왕이 세례반 앞에 머리를 숙이는 순간 레미기우스의 입에 유명하게 남은 말을 담는다.

«부드럽게 머리를 숙이시오, 시캄브르족이여. 당신이 불태웠던 것을 흠숭하고, 당신이 흠숭했던 것을 불태우시오.» — 성 레미기우스, 투르의 그레고리우스에 따르면, Historia Francorum, II, 31^[32]

그레고리우스는 이날 클로비스 군대의 삼천 명이 넘는 병사들이 왕과 함께 세례를 받았다고 덧붙인다^[33]. 이 장면 — 정확한 연대, 클로비스를 «새로운 콘스탄티누스»에 비유한 그레고리우스의 서술, 동시대인 비엔의 아비투스의 역할, 왕의 선택이 신앙에 따른 것이었는지 정치에 따른 것이었는지 아니면 둘 다였는지 — 는 클로비스의 세례 문서에서 모든 자료를 비판적으로 비교하며 상세히 다루어진다. 여기서는 이 일화가 드러내는 레미기우스 고유의 역할에만 머물겠다. 왕의 개종이 무르익기를 수년 동안 기다릴 줄 알았던 인내심 많은 교리 교사, 그리고 한 번의 전례 행위로 왕과 그 백성의 결정적 일부를 교회 안으로 맞이한 사역자의 역할이다.

아라스와 캉브레의 바스트, 누아용의 메다르

클로비스 세례의 광채에 가려져 잘 알려지지 않은 레미기우스의 활동 중 하나는, 프랑크 왕국이 막 병합한 영토에서의 교회 창설자로서의 역할이다. 클로비스가 북부 골에 대한 지배권을 넓혀감에 따라 레미기우스는 그곳에 주교좌를 세우거나 공고히 하였고, 알려진 초대 주교들 중 여러 명을 직접 축성하였다^[45] :

이 표는 일치하는 전승들이지만 때로는 후대의 자료들에 바탕을 두고 작성된 것으로, 중세 초기 주교사의 특성상 — 주교 명부가 종종 각 대성당 자체에 의해 사후에 재구성되었던 — 그에 맞는 신중함으로 읽어야 한다. 그럼에도 이는 확고한 현실을 그려낸다. 한 세대 만에 레미기우스는 프랑크족이 차지한 지역들에 가톨릭 주교들을 세우는 데 기여하여, 새로운 왕정을 교회의 울타리 밖에 두지 않고 갈로로마 주교 조직 안에 깊이 뿌리내리게 하였다.

517년 시노드 : 아리우스파 주교의 패배

517년, 여든이 넘은 고령에 레미기우스는 시노드를 열어 치열한 신학 논쟁 끝에 아리우스파 성향의 한 주교를 가톨릭 니케아 신앙으로 회심시켰다^[46]. 자료에서는 짧게 다뤄지는 이 일화는 그 맥락 속에 놓을 때 온전한 의미를 드러낸다. 6세기 초 아리우스주의는 여전히 여러 이웃 게르만 왕국 — 서고트, 부르고뉴, 반달 — 의 공식 신앙으로 남아 있었고, 서방의 큰 야만 왕국들 가운데 클로비스의 프랑크족만이 공의회의 신앙에 합류한 상태였다. 따라서 아리우스주의에 맞선 레미기우스의 신학적 투쟁은 학자적 세부사항이 아니다. 그는 고령에 이르러서도 수년 전 클로비스에게 고백하게 했던 바로 그 삼위일체 신앙을 수호한 것이다.

왕들에게 복종하지 않고 권고하는 목자

그의 진정 서한들을 읽을 때 눈에 띄는 것은 권력에 맞서는 영적 자유이다. 그는 젊은 왕에게 아첨하지 않고 가르친다. 481년의 축하 서한은 의례적인 칭찬이 아니다. 아직 이교도였던 클로비스에게, 통치의 진정한 힘은 군사력에만 있는 것이 아니라 정의와 영적 조언에 귀 기울이는 데 있음을 상기시킨다.

« 당신의 정의가 정결과 정직으로 행사되기를 바랍니다. 언제나 사제들을 공경하고 그들의 조언에 의지하십시오. 그들과 잘 화합한다면 당신의 영토는 그만큼 굳건해질 것입니다. » — 성 레미기우스, 클로비스에게 보낸 서한, Epistulae Austrasicae, 제2서한^[47]

이 말씀은 가톨릭 전통의 변함없는 확신을 보여준다. 정치 권력은 자신을 뛰어넘는 지혜의 빛을 받아들일 때만 정당하다. 레미기우스는 클로비스에 대해 어떤 세속 권위도 행사하지 않으며, 강제할 어떤 힘도 갖고 있지 않다. 그의 유일한 무기는 진실된 말씀이다. 자신의 이름이 아니라 하느님의 이름으로 말하는 목자의 권위로 말하는 것이다. 바로 그 권위로 수년 뒤 그는 프랑크족 왕이 가톨릭 신앙에 들어서는 데 그의 백성이 의지한 인물로 인정받게 된다.

즉각적인 회심이 아니라 인내로운 교리교육

한 가지 영적 특징을 강조할 만하다. 진지한 자료 어디에도 클로비스의 세례를 즉흥적인 강압으로 묘사하지 않는다. 오히려 투르의 그레고리우스는 클로틸드의 오랜 권고를 받은 뒤 성사를 받기 전 레미기우스에게서 정성껏 가르침을 받은 왕을 보여준다^[48]. 이 목자적 인내 — 481년경 첫 서한부터 세례 자체까지 수년에 걸쳐 행사된 — 는 회심에 대한 가톨릭적 이해의 본질을 말해준다. 신앙은 결코 상황의 압박만으로 밖에서 강요되는 것이 아니다. 신자의 지성과 의지가 자유롭게 동의할 때까지 제시되고 설명되며 동반되는 것이다.

클로비스를 대하는 레미기우스의 모든 활동에 내포된 이 확신은 메로빙거 시대 골 복음화자들의 선교 방법을 요약한다. 믿음을 강요하지 않고, 자신이 믿는 바를 삶으로 보여준다 — 강제하는 것이 아니라 설득한다.

두 가지 판본, 백 년이 넘는 학문적 논쟁

레미기우스에게 돌려지는 유언에는 두 가지 판본이 있다. 881년 이전 앵크마르의 Vita Remigii에 전해지는 단문 유언과, 한 세기 뒤 참사위원 플로도아르가 Historia Remensis ecclesiae에 전한 훨씬 방대한 장문 유언이다^[49]. 백 년이 넘도록 역사가들은 각각의 진정성에 대해 논쟁해 왔으며, 그 논점을 기준이 되는 학술 논문이 요약한다.

« 기묘한 역설이다. 앵크마르는 위조 문서의 악명 높은 제공자로 알려져 있고, 플로도아르는 중세에서 가장 양심적이고 신뢰할 만한 연대기 작가 중 한 명인데도, 일반적으로 진본으로 여겨진 것은 앵크마르가 전한 더 짧은 유언이었고, 신뢰할 만한 플로도아르가 전한 두 번째 유언은 위작으로 여겨졌다. » — A. H. M. Jones, P. Grierson와 J. A. Crook, The Authenticity of the Testamentum S. Remigii, Revue belge de philologie et d'histoire, 1957^[50]

1896년 Monumenta Germaniae Historica를 위해 Vita Remigii를 편집한 독일 역사가 브루노 크루슈는 이미 1895년부터 단문 유언 자체의 진정성에 이의를 제기하며, 6세기에는 시대착오적이라고 본 법률 용어들을 지적했다^[51]. 1957년 공동 연구에서 Jones, Grierson와 Crook은 새로운 법률 비교 — 특히 크루슈의 연구 이후 발견된 5세기 아프리카 매매 증서인 알베르티니 서판 — 의 빛에서 이러한 이의들을 체계적으로 재검토하여, 크루슈가 시대착오적이라 본 조항들이 실제로는 동시대 진본 문서들에서 발견된다고 결론지었다^[52]. 골 중세 초기 전문가로 인정받는 프랑스 역사가 미셸 루슈는 이후 이 분석을 이어받아 논의하였으나, 논쟁은 오늘날까지도 최종적으로 종결되지 않았다^[53].

단문 유언이 진본이라면 드러내는 것

이 종결되지 않은 논쟁을 전제로, 단문 유언은 원로원 귀족 출신의 부유한 주교로서 재산의 대부분을 랭스 교회와 라옹 교회에 유증하고, 조카 루프(루푸스)와 아그리콜라를 상속인으로 지명하며, 자신의 영지에서 예속 상태에 있던 백 명 가까운 사람들을 해방하는 레미기우스의 일관되고 인간적으로 신뢰할 만한 초상을 그린다^[54][55]. 또한 포도밭들과 귀중품들을 열거하는데, 그 가운데 클로비스 왕 자신이 하사했다고 본문이 전하는 은 항아리 — 위에서 본 수아송 항아리 일화를 레미기우스와 연결하는 전승을 간접적으로 뒷받침하는 세부사항 — 도 포함된다^[56].

이 문서가 성덕 높은 주교의 유지를 진정으로 반영한다면, 그의 서신에서 이미 엿보였던 특징을 확인해준다. 자신의 영지에서 가장 비천한 이들의 처지에 세심한 구체적 자선이다. 거창한 선언이 아니라 정확한 재산 행위 — 해방, 유증, 두 교회에 대한 물질적 지원 — 로 행사된다. 이는 고대 그리스도교의 위대한 목자들에게서 되찾는 바로 그 말씀과 행위의 일치이다. 레미기우스의 자선은 그가 세례 준 왕에게서 멈추지 않고, 자기 땅의 노예들에게까지 내려간다.

랭스에서 선종, 13 janvier 533

레미기우스는 13 janvier 533 랭스에서 매우 고령 — 437년경 출생을 기준으로 한 가장 일반적으로 받아들여지는 계산에 따르면 아흔여섯 살 가까이 — 으로 선종하였다^[57][58]. 그는 랭스의 작은 성 크리스토포로 성당 — 성벽 밖에 위치한 소박한 경당 — 에 안장되었고, 후대 자료들에 따르면 그의 시신은 수세기 뒤 온전하게 발견된 동일한 붉은 비단 수의에 싸여 있었다^[59].

앵크마르, 전기 작가이자 기억의 건설자

성인의 선종 3세기 뒤 랭스 대주교 앵크마르(845-882)는 그의 무덤이 있는 성당을 확장하고 그 유해를 새 은 유해함에 담아 엄숙히 이장한다. 1er octobre 852 관구 주교들이 참석한 가운데 거행된 이 예식은, 참석자들의 증언 자체에 따르면 533년 안장 때와 동일한 붉은 비단 수의에 싸인 레미기우스의 시신의 온전함을 입증하였다^[60]. 바로 이 10월 1일의 이장이 그때부터 랭스 교구에서 이날 지내는 지역 축일의 근거가 되었다^[61].

앵크마르는 또한 앞서 본 대로 878년경 완성된 대작 Vita Remigii의 저자이다. 그의 기획은 단순히 전기적 차원에 머무르지 않는다. 루도비쿠스 피우스에 이어 카롤루스 칼부스의 측근 고문이었던 그는 당시 카롤링거 왕조의 야망에 맞서 레미기우스의 기억을 통해 자기 교회의 정치적·영적 위상을 강화하려 하였다^[62]. 바로 이러한 맥락에서 — 6세기 자료들이 아니라 — 프랑스인의 상상력에 가장 오래 남을 전설이 처음으로 등장한다.

성병(聖甁) 전설

앵크마르가 Vita Remigii에서 전하는 이야기에 따르면, 클로비스의 세례 바로 그 순간 비둘기가 하늘에서 왕의 도유에 필요한 성유 한 병 — 후일의 성병(Sainte Ampoule) — 을 가져왔다고 한다^[63]. 현대 역사가들은 앵크마르가 852년 이장 때 레미기우스의 석관에서 발견한 작은 향료 병 — 아마 장례를 맡은 이들이 잊은 것 — 에서 바로 이 전설의 유물을 알아보았다고 본다^[64]. 또한 프랑크 왕들의 전례적 대관식과 클로비스의 세례를 명시적으로 연결한 최초의 인물도 앵크마르이며, 이 병을 프랑크 왕권 나아가 프랑스 왕권의 신적 기원의 상징으로 삼았다^[65].

역사적 정직성은 이를 분명히 말하도록 요구한다. 이 전설은 그 영적 가치와 프랑스 전승에서의 상징적 파급력이 어떠하든 6세기 자료에 속하지 않는다. 투르의 그레고리우스도, 레미기우스의 진정 서한들도, 비엔의 아비투스도 이를 언급하지 않는다. 사건보다 세 세기 반 뒤 앵크마르의 붓 아래에서 처음으로 등장한다. 이것이 이 유물과 연결된 공경 자체를 반드시 무의미하게 만드는 것은 아니다 — 교회는 진정한 민중 신심이 떠받치는 후대 전승들을 오래전부터 인정해 왔다 —. 그러나 클로비스의 역사적 세례의 입증된 사실로 이를 제시하는 것은 금지된다. 성병은 이후 루이 16세까지 랭스 대관식에서 프랑스 왕들의 도유에 사용되었다. 1793년 10월 7일 국민공회 의원 뤼(Rühl)가 공중 앞에서 이를 깨뜨렸고, 그 파편 일부가 수습되어 1825년 샤를 10세의 대관식에 다시 사용되었다^[66].

대 바실리카와 생레미 수도원

성인의 무덤 주변에는 세기에 걸쳐 왕국에서 가장 중요한 베네딕토 수도원 중 하나가 발전하였다. 852년 앵크마르가 확장한 카롤링거 성당은 다시 1000년 이후 아이라르 아빠스에 의해 재건되고 후임 티에리에 의해 개조되었다. 이렇게 완성된 로마네스크 수도원 성당은 고리대금과 성직자 결혼에 맞서 싸우기 위해 주재한 랭스 공의회를 계기로 교황 레오 9세가 직접 3 octobre 1049 엄숙히 축성하였다^[67]. 이 생레미 바실리카는 이후 세기들에 더욱 확장되었고, 오늘날 이 시기 프랑스에서 가장 광대한 로마네스크 본당 중 하나를 간직하고 있으며 로마네스크와 초기 고딕 예술의 정점으로 남아 있다.

혁명기의 파괴와 유해의 구출

갈리아 그리스도교 기원의 다른 많은 성인들의 공경과 마찬가지로 레미기우스 공경도 프랑스 혁명의 정면 타격을 받았다. 1793년 10월 7일 혁명 당국의 명령으로 무덤이 모독되고, 국민공회 의원 뤼가 공중 앞에서 성병을 깨뜨렸으며, 유해가 흩어졌다^[68]. 그럼에도 일부 파편은 파괴를 면해 은밀히 보관되다가 19세기에 교회에 반환되어 복원된 바실리카에 다시 안치되었다.

인류의 세계유산

1991년 유네스코는 랭스의 노트르담 대성당, 토 궁전, 옛 생레미 수도원을 함께 세계유산에 등재하며, 이 기념물군을 중세와 근대 프랑스의 종교사·정치사에서 가장 의미 깊은 장소 중 하나 — 15세기 전 한 주교가 프랑크족의 첫 위대한 가톨릭 왕을 교회 안에 맞이했던 바로 그곳 — 로 인정하였다^[69].

전례 축일과 프랑크족의 사도라는 칭호

전례력은 성 레미기우스와 관련된 서로 다른 세 날짜를 간직하고 있으며, 각각 그의 생애의 정확한 순간에 해당한다. 533년 선종 기념일인 13 janvier, 프랑스 전례 전통이 오랫동안 그의 축일로 지낸 15 janvier, 그리고 852년 앵크마르에 의한 유해 이장일인 1er octobre, 랭스 교구의 고유 축일이다^[70]. Vita Remigii에서 레미기우스에게 유명해진 apostolus Francorum, 곧 « 프랑크족의 사도 »라는 칭호를 수여한 것은 바로 앵크마르 자신이었다 — 랭스 주교좌의 후계자인 그 자신이 프랑크 민족이 가톨릭 교회 안에 들어서는 데 레미기우스가 한 창설자적 역할을 인정한 것이다^[71].

사후 15세기가 지난 오늘날에도 레미기우스의 모습은 프랑스의 국가적 기억을 훨씬 뛰어넘는 호소력을 간직하고 있다. 그것은 먼저 사목적 인내의 가치를 상기시킨다. 레미기우스는 클로비스의 회심을 강요하지 않았고, 아직 이교도였던 젊은 왕에게 보낸 권고의 편지부터 한 민족 전체의 세례에 이르기까지 거의 20년 동안 그 여정을 함께했다. 복음화를 압박이나 성급함과 혼동하려는 모든 유혹에 맞서, 그는 진정으로 받아들여진 신앙에는 교회가 존중할 줄 알아야 할 성숙의 시간이 필요하다는 것을 증언한다.

또한 지속의 열매를 가르친다. 74년에 이르는 주교 재임은 레미기우스를 판에 박힌 관리자로 만들지 않았다. 그 세월 덕분에 그는 여러 주교좌를 통째로 세우고, 여러 세대의 성직자들을 양성하고, 노년에 이르기까지 아리우스주의에 맞서 니케아 신앙을 수호하고, 역사상 가장 결정적인 전환기 중 하나를 거치는 자신의 교회를 함께할 수 있었다. 신속한 행동과 극적인 사건을 중시하는 시대에, 레미기우스는 사목적 성덕이 대개 한 백성에게 바쳐진 평생의 침묵 속 충실함 안에서 이루어진다는 것을 상기시킨다.

마지막으로 목자는 권력자들에게 종속되지 않으면서도 그들에게 말할 수 있음을 보여준다. 레미기우스는 클로비스에게 조언하고 가르치며 때로는 바로잡았지만, 결코 아첨하지도 자신을 위해 보호를 구하지도 않았다. 말하는 이에게 속한 것이 아니라 그가 대신 말하는 분에게 속한 말씀의 권위에 기초한, 정치 권력 앞에서의 이러한 영적 자유는 오늘날에도 그의 생애가 주는 가장 시의적절한 가르침 중 하나로 남아 있다.

«네가 불태운 것을 흠숭하고, 네가 흠숭한 것을 불태워라.» 고개를 숙이는 왕 앞에서 선포된 이 말씀은 레미기우스 그 자체를 요약한다. 진리를 말하는 것 외에 다른 권력을 갖지 않았던 한 사람 — 그리고 그 말로 한 민족의 진로를 바꾼 사람.

• 클로비스의 세례 — 그 사건 자체에 대한 심화 연구: 비교된 사료들, 논쟁 중인 연대, 신학적·정치적 의미.
• 오세르의 성 게르마누스 — 5세기 갈리아의 또 다른 위대한 주교로, 레미기우스와 동시대 인물.
• 성녀 제노베파 — 파리의 수호자이자 같은 시대 클로비스와 성녀 클로틸드의 조언자.
• 푸아티에의 성 힐라리우스 — 아리우스주의에 맞서 니케아 신앙을 수호한 또 다른 위대한 갈리아의 수호자.