하느님의 종 바르톨로메 데 라스 카사스 (1484-1566)

세비야 출생과 수학

바르톨로메 데 라스 카사스 이 소사는 1484년 11월 11일 세비야에서 태어난다. 상인 페드로 데 라스 카사스의 아들로, 그 가문의 콘베르소(개종 유다인) 출신인지 그저 오래된 그리스도인 출신인지는 역사가들 사이에 여전히 논쟁 중이다^[19]. 오랫동안 잘못된 역사 서술 전통에 따라 1474년생으로 알려졌으나, 1970년대에 발견된 공문서 덕분에 1484년생으로 확정되었다 — 오늘날 만장일치로 받아들여지는 이 날짜는 스페인 도미니코회가 세운 기준 전기가 확인해 준다^[20]. 살라망카 대학교에서 교회법을 공부하여, 평생 식민지 학대에 맞선 논증을 구조화할 탄탄한 법학 소양을 쌓았다^[21].

히스파니올라와 쿠바의 식민지 개척자와 엔코멘데로 (1502-1513)

1502년, 열여덟 살에 라스 카사스는 아버지와 함께 새 총독 니콜라스 데 오반도의 함대를 타고 히스파니올라로 향한다 — 1492년 발견 이후 파견된 가장 큰 식민 원정 중 하나였다^[22]. 그곳에서 토지 소유자이자 엔코미엔다 보유자가 되는데, 이 제도는 이론상 그리스도교 교육과 보호의 대가로 한 무리 인디오의 강제노동을 스페인 식민지 개척자에게 넘겨주는 것이었다^[23]. 1513년에는 디에고 벨라스케스와 판필로 데 나르바에스가 이끈 쿠바 정복에 종군사제로 참가하여, 식민화에 저항했다는 이유로 산 채로 화형된 카시케 아투에이의 학살을 목격한다^[24]. 봉사의 대가로 동업자 페드로 데 라 렌테리아와 함께 오늘날 시엔푸에고스 인근의 금과 원주민 노동력이 풍부한 번영하는 엔코미엔다를 받는다^[25].

번영하는 젊은 식민지 개척자의 이 행보에서 뒤따를 파열을 예견할 것은 아무것도 없었다. 라스 카사스 자신도 훗날 이 시기를 너그러움 없는 명료함으로 되돌아보며, 겉보기에는 양심에 거리낌 없이 가담했던 체제를 뒤에는 폭정이라 부르게 될 것이라 자책한다^[26].

양심을 깨우는 설교: 안토니오 데 몬테시노스 (1511)

이미 1510년부터 산토도밍고에 도착한 첫 도미니코회원들은 인디오 노예를 보유한 식민지 개척자들 — 라스 카사스 포함 — 에게 고해성사를 거부한다^[27]. 집단적 전환점은 1511년 12월 21일 대림 제4주일에 찾아온다. 안토니오 데 몬테시노스 수사가 강론대에 올라 식민지 개척자들과 그 당국자들 앞에서 작은 공동체 전체의 이름으로 엔코미엔다의 잔혹함을 고발한다^[28]. 이 설교 — 그 전모와 아메리카 스페인 복음화와의 연결망은 아메리카 인디오의 복음화 글에서 다루었다 — 는 아직 성직자-식민지 개척자인 젊은 라스 카사스의 양심에 오래 남을 울림을 주었으나, 즉각적 회심을 일으키지는 못했다. 그는 이후 3년 동안 엔코미엔다 착취를 계속한다^[29].

성령강림대축일 주일의 회심 (1514)

1514년이 결정적 해이다. 쿠바 식민지 개척자들을 위한 성령강림대축일 설교를 준비하며 라스 카사스는 집회서(집회서)의 한 구절을 묵상하다 정면으로 얻어맞는다.

«가난한 이들의 재물로 제물을 바치는 것은 아버지 눈앞에서 아들을 희생시키는 것이다. 궁핍한 이들의 생명은 한 조각 빵에 달렸다. 그것을 빼앗는 자는 살인자이다. 이웃의 양식을 빼앗는 것은 그를 죽이는 것이며, 일꾼의 품삯을 떼먹는 것은 피를 흘리게 하는 것이다.» — 집회서 34, 24-27, 프랑스 전례 번역^[30]

그는 다시는 떠나지 않을 명료함으로 깨닫는다. 재물과 자유를 빼앗긴 인디오들의 강제노동으로 사는 자신이 하느님께 흡족한 예배를 드린다고 주장할 수 없다는 것을^[31]. 1514년 8월 15일 성모승천대축일에 그는 공개적으로 결단을 알린다. 자신의 인디오들을 총독에게 반환하고, 인간을 예속한 채로는 양심상 사제직을 더 수행할 수 없다고 선언한다^[32]. 쿠바의 다른 식민지 개척자들에게도 같은 포기를 설교하나 당장의 큰 성공은 거두지 못하고, 사건을 스페인 왕 앞에 직접 가져가기로 결심한다^[33].

이 회심은 사적 영적 위축이 아니다. 반세기의 공적 행동을 연다. 훗날 라스 카사스가 이 파열을 돌아보며 쓰듯, 그의 새 소명은 인디오 수호를 사제직 자체의 의미로 삼는 데 있다^[34].

인디오의 보편적 보호자 (1516)

1515년 9월, 도미니코회원 페드로 데 코르도바와 안토니오 데 몬테시노스의 후원을 받아 라스 카사스는 자신의 대의를 직접 변호하고자 스페인으로 향한다^[35]. 1515년 12월 24일 플라센시아에서 페르난도 왕을 알현하나, 군주는 한 달 뒤인 1516년 1월 25일 서거한다^[36]. 섭정 프란시스코 히메네스 데 시스네로스 추기경은 사태의 긴급함을 헤아려 세 명의 히에로니모회원 수도자를 히스파니올라 통치자로 파견하고, 라스 카사스를 선교 고문이자 procurador y protector universal de los indios — 인디오의 대리인이자 보편적 보호자 — 로 임명한다^[37]. 스페인 식민사상 유례없는 제도적 직책이다. 식민지 개척자들 앞에서 피식민자들의 이익을 법적으로 대변하도록 공식 위임받은 사람이다^[38].

구제건의서와 농민 식민 계획

1516년 라스 카사스는 Memorial de Remedios para las Indias를 쓴다. 급진적 개혁안이다. 엔코미엔다를 폐지하고 지속가능하고 현지민을 존중하는 농업을 익힌 자유 스페인 농민 식민으로 대체하자는 것이다^[39]. 이 건의서에서 — 축소하지도 과장하지도 말고 정면으로 보아야 할 사실이지만 — 그는 다른 조치들 가운데 인디오들의 가장 고된 강제노동을 덜어주고자 아프리카 노예 수입을 허용하자고 제안한다^[40]. 이 제안과 라스 카사스 자신이 뒤에 명시적으로 보인 회개는 뒤에서 다시 다루겠다. 그를 향한 역사 전체의 판정과 떼려야 뗄 수 있기 때문이다.

플라망 재상 장 드 라 소바주와 함께 추진한 1517년 농민 계획은 막대한 모집 난관에 부딪혀 보호자의 죽음과 함께 무너진다^[41].

쿠마나의 실패 (1520-1522)

지원 농민이 나서지 않자 라스 카사스는 1520년 쿠마나(오늘날 베네수엘라) 해안에 축소된 칙허지를 얻어 11월 매형의 자금으로 꾸린 소규모 일행과 함께 들어간다^[42]. 시도는 참담하게 끝난다. 인근 치리비치 도미니코회 수도원이 현지민을 격분시킨 스페인 노예사냥꾼들의 습격에 파괴되고, 이어 1522년 초 카리브인들이 라스 카사스의 작은 식민지를 학살하여 그의 일행 넷이 죽는다^[43]. 지속적 성과 없는 8년의 평화적 개혁 노력 끝에 찾아온 이 쓰라린 실패는 내적 전환점이 된다. 고립된 재속 성직자 신분보다 안정된 제도적 틀이 자신의 투쟁에 필요함을 깨닫는다.

도미니코회 입회 (1522-1523)

1522년 라스 카사스는 산토도밍고 산타크루스 도미니코회 수도원에 수련자로 들어간다. 다음 해 서른여덟에 종신서원을 발한다^[44]. 이 선택은 투쟁에서의 은퇴가 아니라 무기 교체이다. 몬테시노스 설교를 낳은 바로 그 수도회에 들어가 인디오의 법적·신학적 수호에 구조적으로 헌신한 종교가족 일원이 되어, 살라망카 도미니코 학파의 지적 수단을 얻는다. 1527년경 기념비적 Historia de las Indias 집필을 시작하여 생애 마지막 달까지 평생 보완한다^[45].

De unico vocationis modo: «모든 민족을 부르는 유일한 방식»

설교자회 수사가 되어 라스 카사스는 1537년경 쓴 논문 De unico vocationis modo omnium gentium ad veram religionem(«모든 민족을 참 종교로 부르는 유일한 방식에 대하여»)에서 주목할 만하게 엄밀한 선교 교리를 펼친다^[46]. 성서·교부·법학적 인용이 풍부한 그의 중심 명제는 한 문장으로 압축된다.

«세상 모든 사람과 모든 시대를 위해 참 종교를 가르치는 방식은 하느님의 섭리가 정하신 오직 하나뿐이다. 이성으로 지성을 설득하고 의지를 부드럽게, 감미롭게 이끄는 방식이다.» — 바르톨로메 데 라스 카사스, De unico vocationis modo, 제1권 제2장, 1537년경^[47]

이 확신 — 힘으로 강요된 믿음은 믿음이 아니며, 오직 끈기 있는 설득만이 인간 영혼의 자유를 존중한다는 것 — 은 복음화 방법으로서 예방전쟁을 단호히 배격한다. 계몽주의 두 세기 전, 제2차 바티칸 공의회 네 세기 전에 라스 카사스를 교리적 무관심이 아니라 양심 존중에 기초한 가톨릭 종교자유 신학의 선두에 세운다^[48].

베라파스: 과테말라에서 칼 없이 회심시키기 (1537-1540)

1536년 라스 카사스는 아직 복종하지 않은 인디오들의 회심 방법을 두고 도미니코회원과 프란치스코회원 사이 논쟁에 참여하고자 과테말라로 파견된다^[49]. 그는 당시 투술루틀란 — «전쟁의 땅» — 이라 불리던 스페인 적대 지역에 자신의 교리를 글자 그대로 적용하기로 하며, 키체어부터 배운다^[50]. 설교와 찬송, 그리스도인 마야 상인들의 중개를 통해 아티틀란과 치치카스테낭고를 비롯한 여러 지역 추장들의 자발적 회심을 무력 없이 얻어내며, 지역은 점차 지금의 베라파스 — «참 평화» — 가 된다^[51]. 스페인 정복사상 유례없는 이 체험은 De unico vocationis modo의 명제가 서재의 유토피아가 아니라 작동하는 방법임을 구체적으로 입증한다.

Sublimis Deus (1537): 로마가 인디오의 인간성을 선포하다

라스 카사스가 과테말라에서 평화 방법을 벼리는 바로 그때 바오로 3세 교황은 식민지 개척자들의 부당한 전쟁과 인디오 예속을 고발하는 수도자들의 호소에 이끌려 1537년 6월 2일 교서 Sublimis Deus를 반포한다^[52]. 문서는 모호함 없이 결단한다.

«인디오들은 참으로 인간이며, 가톨릭 신앙을 이해할 수 있을 뿐 아니라, 우리에게 들어온 정보에 따르면 간절히 받아들이고자 열망한다.» — 바오로 3세 교황, Sublimis Deus, 1537년 6월 2일^[53]

문서는 그리스도를 알게 되는 다른 모든 민족처럼 인디오들도 자유와 재산 소유를 박탈당해서는 안 되며, 어떤 경우에도 예속될 수 없다고 선언한다^[54]. 인디오의 «자연적 예속» 이론가들에 맞서 라스 카사스와 도미니코회 형제들의 명제를 교리적으로 확정하는 이 교도권 선언은 아메리카 인디오의 복음화 특집에서 다룬다.

카를 5세 황제 앞에서

과테말라에서 마로킨 주교의 부름을 받아 1538년 소환된 라스 카사스는 1540년 멕시코를 거쳐 스페인으로 돌아간다. 분명한 목표를 안고서이다. 인디아스 전역에서 엔코미엔다 체제를 끝낼 법적 개혁을 카를 5세 황제로부터 얻어내는 것이다^[55]. 1542년 궁정에 반세기 동안 저질러진 잔혹행위들을 고발하는 글을 바친다 — 1552년 Brevísima relación de la destrucción de las Indias가 될 글이다^[56].

1542년 11월 20일의 신법(Leyes Nuevas)

1542년 11월 20일 바르셀로나에서 카를 5세는 Leyes Nuevas para la gobernación de las Indias y buen tratamiento y conservación de los Indios — 인디아스 통치와 인디오의 선대우·보존을 위한 신법 — 을 공포한다^[57]. 마흔 개 조항의 이 글은 아메리카 원주민의 천부적 자유를 선포하고, 모든 새로운 노예화를 금지하며, 엔코미엔다를 엄격히 제한하고 보유자 사망 시 소멸을 규정한다. 이 개혁의 구체적 내용, 페루에서의 격렬한 반응 — 곤살로 피사로의 무장 반란(1544-1548)이 터진다 — 과 살라망카 학파 신학 전체 안에서의 뿌리는 아메리카 인디오의 복음화 글에서 다룬다. 여기서 기억할 본질은 이것이다. 라스 카사스의 반세기 고발에 크게 빚진 이 황제 개혁은 식민 제국사에서 정복 민족 보호를 위해 자국 식민지 개척자들의 당면 경제적 이익에 맞서 입법한 드문 사례 중 하나이다^[58].

Brevísima relación de la destrucción de las Indias

1552년 세비야에서 여덟 논문 모음(Ocho Tratados) 중 하나로 출간된 Brevísima relación de la destrucción de las Indias는 라스 카사스 전 저작 중 가장 많이 읽히고, 가장 많이 번역되고, 가장 논쟁적인 글이다^[59]. 황제와 측근을 감동시키고자 고발문 양식으로 쓴 이 글은 정복의 참혹한 결산을 펼친다.

«우리는 매우 확실하고 진실한 계산으로 본다. 이 40년 동안 그리스도인들의 폭정과 지옥 같은 행위로 부당하고 폭정적으로 죽은 영혼 — 남녀노소 — 이 1천2백만이 넘으며, 참으로 나는 속이려는 생각 없이 믿는다. 1천5백만이 넘으리라.» — 바르톨로메 데 라스 카사스, Brevísima relación de la destrucción de las Indias, 세비야, 1552^[60]

이 수치 — 글 전체의 인구 추정치와 마찬가지로 — 는 오늘날 역사가들이 크게 과장된 것으로 보며, 직접 폭력 사망과 전염병 사망을 구분하지 않는다. 아메리카 인디오의 복음화 특집에서 자세히 분석한 점이다^[61]. 그럼에도 이 글의 특이한 무게를 헤아려야 한다. 스페인 가톨릭 주교가 자국 군주에게 보내 왕실 당국의 허가로 출간한 내부 자기비판이며, 그 근본 도덕 진단 — 체계적 착취, 식민 탐욕, 원주민 존엄 경시 — 은 역사적으로 견고하다^[62]. 훗날 스페인 적대적 개신교 선전에 전용되어 검은 전설을 먹인 Brevísima는 그럼에도 원래 의도에서는 자국 동포에게 듣기 거칠지라도 피해자에 대한 사랑과 진리에 대한 충실의 행위이다.

서품과 항해 (1544)

나이 — 예순이다 — 와 영예에 대한 취향 부족에도 라스 카사스는 현장에서 신법을 집행할 충분한 교회법적 권위를 갖추고자 주교직을 받아들인다^[63]. 1544년 3월 30일 세비야 산파블로 성당에서 치아파스 주교로 서품된 뒤, 7월 마흔네 명의 도미니코회원과 함께 오늘날 멕시코 남부 치아파스의 교구를 차지하고자 출항한다^[64][65].

고해지침서(Confesionario): 노예 소유자에게 사죄를 거부하다 (1545)

1545년 1월 도착하자마자 라스 카사스는 유명한 Avisos y reglas para confesores — 고해지침서(Confesionario) — 를 반포한다. 노예를 해방하고 훔친 재물을 반환하기 전에는 임종 시에도 엔코미엔다로 인디오를 보유한 어떤 식민지 개척자에게도 사죄를 주지 말라고 사제들에게 금한다^[66]. 1545년 3월 20일자 사목서한이 이 요구들을 명시한다. 1546년 여러 도미니코회원이 더 체계적 규범을 청하자 엄격한 성사 규율을 성문화한 **열두 규정(Doce reglas)**을 쓴다^[67].

폭동과 고립 (1545-1546)

고해지침서의 엄격한 적용은 1545년 사순시기에 유례없이 격렬한 반대를 촉발한다. 주교를 향해 총격까지 가해진다^[68]. 1545년 10월 20일 신대륙 식민지 개척자들의 압력에 밀려 신법이 부분 폐지되어, 라스 카사스가 집행을 시도하는 바로 그때 그의 도덕적 권위가 흔들린다^[69]. 1546년 1월 멕시코에서 신스페인 다른 주교들과 모이자 식민 성직자들 사이에서조차 대의가 점점 고립되는 앞에서 입장을 누그러뜨려야 한다^[70].

사임 (1550)

1546년 12월 라스 카사스는 교구를 영원히 떠나 스페인으로 향하고, 1547년 11월 도착한다^[71]. 인디아스로 다시는 돌아가지 않는다. 1550년 발효된 주교직 사임은 투쟁에서의 은퇴가 전혀 아니다. 적대적 교구의 사목 제약에서 풀려난 그는 이제 궁정 곁에서 법적·신학적 행동에 온전히 헌신한다. 그곳에서 가장 울림 큰 맞섬이 그를 기다린다.

1550년 4월 카를 5세는 식민사에서 전례 없는 결단을 내린다. 아메리카에서 진행 중인 정복들을 중단하고, 원칙 문제를 가리고자 열네 명의 신학자와 법학자로 훈타를 바야돌리드에 소집한다 — 원주민들에 대한 전쟁이 도덕적으로 정당한가^[72]? 개신교든 가톨릭이든 어떤 유럽 제국도 자국 팽창의 도덕적 정당성에 대해 견줄 만한 논쟁을 다시는 열지 않았다.

라스 카사스 맞은편에는 인문주의자이자 아리스토텔레스 번역가이며 황실 사제인 후안 히네스 데 세풀베다(1489-1573)가 선다. 논문 Democrates alter sive de justis belli causis apud Indos의 저자이다^[73]. 다음 표는 두 명제의 맞섬을 요약한다.

표 읽기: 네 행은 세풀베다가 논문에서 내세운 네 가지 주요 논증과, 서기 도밍고 데 소토가 회의에서 닷새 연속 낭독한 Apologia에서 라스 카사스가 펼친 대응 답변에 해당한다^[74].

논쟁의 본질에 대해 라스 카사스는 자신의 입장을 한 문장으로 절대적 명료함에 요약한다.

«신대륙에서 인디오들에게 가해진 지금까지의 모든 것은 정의와 그리스도교 순결, 인간성과 자연법·신법에 어긋났다.» — 바르톨로메 데 라스 카사스, 바야돌리드 Apologia, 1550-1551^[75]

논쟁은 1551년 5월 공식 판결 없이 닫힌다. 그러나 훈타는 세풀베다 편을 들지 않는다. 그의 논문은 출판 허가(인프리마투르)를 거부당하고, 세 세기 반 뒤인 1892년에야 출판된다^[76]. 신법은 본질적 원칙들이 유지되고, 라스 카사스는 인디오의 대리인이자 보편적 보호자 칭호를 지킨다. 이 논쟁 전체, 프란시스코 데 비토리아와 살라망카 학파에서의 교리적 연장들, 그리고 현대 국제법 탄생에 미친 라스 카사스의 영향은 아메리카 인디오의 복음화 글에서 빠짐없이 다룬다.

바야돌리드의 성 그레고리오 대학

바야돌리드 뒤에 라스 카사스는 충실한 보좌 수사 로드리고 데 라드라다와 함께 산 성 그레고리오 대학에 자리를 잡는다^[77]. 그곳에서 Historia de las Indias 집필을 지칠 줄 모르고 이어가 1561년 일흔일곱에 마친다^[78]. 스페인 왕실 명성에 대한 글의 폭발적 성격을 의식하여, 출판을 40년 동안 금하는 명시 조항과 함께 대학에 맡긴다 — 이 조항은 실제로 발효 출판을 완성 314년 뒤인 1875년까지 미룬다^[79]. 1555년 프란치스코회 동료 모톨리니아의 적대적 편지를 받는다. 자신을 무식하고 다툼 많은 자로 그린다 — 그의 대의가 선교 성직자들 사이에서조차 불러일으킨 깊은 분열의 징표이다^[80].

아프리카 노예제에 대한 고백

라스 카사스가 1516년 아프리카 노예 수입 찬성 제안을 되돌아보는 것은 바로 이 Historia de las Indias에서이며, 그를 명예롭게 하는 명료함으로이다. 자신을 3인칭으로 다루며 이렇게 쓴다.

«이 땅에 흑인 노예들을 들여올 허가를 내리라는 충고를 카사스 성직자가 맨 먼저 주었다. 포르투갈인들이 얼마나 부당하게 그들을 붙잡아 노예로 만드는지 헤아리지 못한 채였다. 뒤에 이를 깨닫고 나서는 세상 무엇과도 바꾸지 않을 것이었다. 그들을 언제나 부당하고 폭정적으로 노예가 된 자들로 여겼기 때문이다. 그들에게도 인디오들에게 해당하는 동일한 이유가 해당하기 때문이다.» — 바르톨로메 데 라스 카사스, Historia de las Indias, 제2권 제129장^[81]

어떤 외부 압력도 받지 않고 저자 자신이 쓴 이 명시적 회개는 정의롭게 헤아려질 만하다. 초기의 잘못의 중대함도, 입힌 실제 해악도 지우지 않는다 — 아메리카 아프리카 노예제는 그의 제안 이전부터 있었고, 그 없이도 계속되었을 것이다^[82] — 그러나 마흔 해 동안 가장 약한 이들의 수호에 바쳐진 생애 끝에까지 진보를 계속하는 도덕 양심을 증언한다. 흑인 노예제도와 가톨릭 교회 특집은 이 사건과 그리스도교 양심사에서 그 의미를 온전히 다룬다.

아토차 선종 (1566년 7월 18일)

1565년 라스 카사스는 유언을 쓴다. 풍부한 장서를 성 그레고리오 대학에 남긴다^[83]. 1566년 7월 18일 여든한에 마드리드 도미니코회 아토차의 성모 수도원에서 선종하여 그곳에 묻힌다^[84]. 대 역사 저작의 출간도 보지 못하고, 투쟁의 최종 결말에 대한 확신도 없이 눈을 감으나, 대서양을 열 차례 건너고 반세기 넘게 쉬지 않고 오직 하나의 대의를 변호한 뒤이다^[85].

검은 전설과 그 전용

16세기 말부터 Brevísima relación은 스페인 적대적 개신교 유럽에 대대적으로 번역·유포된다 — 특히 플라망 판화가 테오도르 드 브리를 통해서이다. 그의 환상적 판화들은 라스 카사스의 글에 딸려 역사서술이 반(反)스페인 검은 전설이라 부르는 것을 먹인다^[86]. 가능한 한 가장 역설적인 이 전용은 내부 가톨릭 자기비판 글을, 자국 정복의 정당성에 대한 바야돌리드 논쟁에 견줄 것을 결코 내놓지 않은 식민 강국들 — 영국과 네덜란드 — 이 쓰는 선전 무기로 바꾼다^[87]. 19·20세기 스페인 민족주의 역사가들은 반대 방향으로 반응하여 라스 카사스를 편집증적이고 단일관념적인 날조자로 그린다^[88] — 현대 역사인구학이 80~90% 수준의 아메리카 원주민 인구 붕괴를 확증하며(주로 전염병 탓이지만 폭력 탓도 있어) 이 판정을 크게 바로잡았으나, 라스 카사스가 내세운 날것의 수치를 인정하지는 않았다^[89].

교회의 판정

20세기 맨 처음에 쓰인 Catholic Encyclopedia는 당시 가톨릭 역사서술 일부가 라스 카사스에 내린 판정을 이렇게 요약한다.

«라스 카사스는 생활이 매우 순결하고 고귀한 포부를 지닌 사람이었으나, 자기 견해가 흠 없다는 확신이 그를 타인의 견해에 불관용하게 만들었다.» — Catholic Encyclopedia, «Bartholomew de Las Casas» 항목, 1907 (영어 원문 충실 번역)^[90]

같은 항목은 라스 카사스가 보호하는 인디오들을 제대로 연구하지 않고 이상화했으며, 방대한 저작이 민족학에 유용한 기여를 거의 남기지 않았다고 명시한다.

신중하고 때로 엄격한 이 판정은, 스페인 식민화에 대한 뉘앙스 없는 변증론적 읽기의 옹호자들과 반대로 라스 카사스를 교회 자체에 맞서 도구화한 이들 양쪽을 모두 불편하게 한 인물을 두고 가톨릭 세계 일부가 오랫동안 자리 잡기 어려워했음을 보여준다. 한 세기 뒤 그의 절차 개시는 이 수용의 결정적 전환점이다.

세비야 개시 (2002)

2002년 10월 2일 수요일, 옛 산파블로 도미니코회 수도원 터에 세워진 세비야 산타 마리아 막달레나 본당성당에서 카를로스 아미고 대주교가 바르톨로메 데 라스 카사스의 시성 절차를 공식 여는 전례를 주례한다^[91]. 이 장엄한 개시는 도미니코회원의 인디아스 첫 항해(1502년 2월 13일) 500주년 기념의 정점이다^[92]. 시성성성은 세비야 대교구에 절차 수행 권한을 부여한다. 로마의 인노첸초 벤키 신부가 청원자가, 세비야의 페르난도 아포르타 신부가 부청원자가 된다^[93]. 이 날짜부터 «하느님의 종» 칭호가 교회의 모든 공식 문서에서 그의 이름 앞에 붙어야 한다^[94].

설교자회의 재활성화 (2019)

어려운 문서 조사 세월 뒤 — 모은 자료 상당수가 Sanctorum Mater 훈령(2007)이 정한 교회법 조건을 충족하지 못했다 —, 절차는 2019년 여름 베트남에서 모인 도미니코회원 총회에서 새 탄력을 얻는다. 대표들은 수도회 청원자와 히스파니아 관구장에게 형제의 시복 절차를 재활성화하고 후원해 달라고 공식 요청한다^[95]. 2019년 10월 1일 알폰소 에스포네라 세르단 수사가 부청원자로 임명된다. 이어 10월 20일 세비야에서 조정 회의가 열린다^[96]. 그 뒤 중요 문서들이 발견되었으나, 자료 완성을 위해 다른 자료들의 소재 파악이 남아 있다^[97].

절차의 주요 공식 단계는 다음과 같다.

표 읽기: 1566년 라스 카사스 사후 어떤 절차도 열리지 않았다 — 첫 개시는 인디아스 첫 항해 500주년을 맞아 네 세기 반 뒤인 2002년 10월 2일에 있었다. 2019년에 요청된 재활성화는 문서 자료가 아직 심리 중인 이 2002년 절차에 관한 것이다^[98][99].

왜 이런 절차이며, 왜 이리 늦었는가?

질문은 정직하게 제기될 만하다. 교회는 왜 라스 카사스 사후 436년을 기다려 절차를 열었는가? 답은 수렴하는 여러 요인에 있다. 먼저 역사서술 논쟁 자체이다. 개신교 검은 전설에 도구화되었다가 스페인 민족주의 역사서술 일부에 논박된 라스 카사스는 시성 절차를 평온히 생각할 수 없을 만큼 분열적인 인물로 오래 남았다^[100]. 다음으로 스페인·앤틸리스·멕시코·과테말라에 흩어진 이토록 오래된 생애 특유의 자료 난관이다. 현대 청원자들에게 역사 조사를 예외적으로 무겁게 만든다^[101]. 끝으로 2002년 첫 항해 500주년이 자료를 권한 당국 앞에 올릴 만큼 강한 상징적 계기를 제공할 때까지 기다려야 했다.

절차가 심리하는 것은 그의 정치·법적 투쟁들의 적절성이 아니다 — 이미 역사가 크게 가려 세풀베다에 맞서 라스 카사스에게 이유를 준 문제이다 —, 생애의 성덕이다. 곧 그리스도교 덕행의 영웅적 실천이다. 52년 동안 한 번도 흔들림 없이 지킨 급진적 회심에 대한 충실, 번영한 식민지 개척자의 재물과 안락에 대한 자발적 포기, 살해 위협과 폭동 앞에서의 용기, 자신의 잘못들을 공개적으로 인정하는 역량, 그리고 동시대 대다수가 존엄 없다고 여긴 민족들에 대한 구체적 사랑이다.

바르톨로메 데 라스 카사스의 역사적 중요성은 그의 사람을 크게 넘는다. 안토니오 데 몬테시노스, 프란시스코 데 비토리아와 함께 16세기 스페인 이전이나 이후 자국 팽창 앞에서 내놓은 제국이 드문 가톨릭 내부 도덕 자기비판 전통을 구현한다^[102]. 비토리아주의 만민 자연법 교리, Sublimis Deus에 의한 인디오의 이성적 인간성에 대한 교도권적 인정, 그리고 바야돌리드 논쟁의 유례없는 선례는 함께 수세기 뒤 인류 보편 인권 언어가 될 것의 가장 단단한 이정표 중 하나를 이룬다^[103]. 살라망카 학파 전체 — 비토리아, 도밍고 데 소토, 멜초르 카노 — 는 현장에서나 궁정에서나 라스 카사스가 가장 집요한 채찍이었던 이 신학·법학 작업을 이어간다.

그의 모습은 모든 단순화를 거부하기에 바로 그만큼 요구가 많다. 너그러운 성인전의 흠 없는 성인도 아니고, 반대자들이 비난한 광신자도 아니며, 그의 실제 기획을 결코 공유하지 않은 반스페인 선전에 도구화된 인간도 아니다. 생애 끝까지 자신의 잘못들을 인정할 수 있었던 참으로 회심한 그리스도인이었고, 그 고집 — 52년, 대서양 열 차례 횡단, 제국 기구 앞에서 이긴 주요 신학 논쟁 하나 — 은 절차의 교회법적 결말이 어떠하든 복음에 참으로 일깨워진 그리스도교 양심이 낳을 수 있는 것의 가장 문서화된 증언 중 하나로 남는다.

• 더 파고들기: 아메리카 인디오의 복음화 (16세기): 안토니오 데 몬테시노스, 프란시스코 데 비토리아, 바야돌리드 논쟁, 교서 Sublimis Deus에 관한 완전 특집.
• 더 파고들기: 흑인 노예제도와 가톨릭 교회: 아프리카 노예무역의 역사, 라스 카사스의 회개, 노예제에 맞선 후대 가톨릭 투쟁들.
• 발견하기: 아메리카 가톨릭 선교 역사: 과달루페에서 파라과이 축소거주지에 이르는 신대륙 복음화의 전체 그림.
• 발견하기: 존경할 만한 피에르 투생 (1766-1853): 다음 세기 북아메리카에서 식민지 비인간화에 맞선 그리스도교 존엄의 또 다른 얼굴.
• 본질 기억하기: 1514년에 회심한 전 식민지 개척자 하느님의 종 바르톨로메 데 라스 카사스는 52년과 대서양 열 차례 횡단을 아메리카 인디오의 법적·신학적 수호에 바쳤고, 바야돌리드에서 그들의 본성적 열등 명제와 직접 맞섰다. 2002년부터 하느님의 종으로 인정된 그의 시성 절차는 2019년 도미니코회가 다시 살려내어 오늘날 심리 중이다.