가경자 아그레다의 마리아 (1602-1665)

주요 연표

상세히 들어가기 전에 아그레다의 마리아의 생애를 자리매김하는 몇 가지 이정표를 짚자. 1602년 아그레다 출생, 어머니·누이와 함께 1618–1619년 입회, 1620년 2월 2일 종신서원, 스물다섯 살에 1627년 원장 선출, 같은 해 성모 발현으로 『신비의 도성』 집필 사명 부여, 1637년 집필 개시, 1643년 국왕 펠리페 4세와 서신 개시, 1655–1660년 사이 저서 최종본 완성, 1665년 5월 24일 사망, 이미 1671–1672년 시복안 개시, 1679년 가경자 선포.^[13][14][15]

수도원이 된 한 가정(1602–1620)

아그레다의 마리아는 1602년 4월 2일, 아라곤 국경 가까운 구카스티야의 작은 도시 아그레다에서 태어났으며, 평생 그 지명을 이름으로 지녔다.^[16][17] 부모 프란시스코 코로넬과 카탈리나 데 아라나는 지방 소귀족이었고, 부부에게 여러 자녀가 있었는데 그중 넷이 성년까지 살았다.^[18][19] 옛 전기 작가들이 전하는 바에 따르면, 이성이 깨어나자마자 어린이는 하느님께 돌아와 세상의 것들을 버리라는 내면의 부르심을 들었고, 여덟 살에 동정을 하느님께 바치라는 영감을 받았으며, 열두 살에 부모에게 수도 성소를 밝혔다.^[20]

어머니 카탈리나는 그때 — 전기 전통에 따르면 — 딸이 처음 생각했던 타라소나의 맨발 카르멜 수녀원이 아니라, 가족의 집 자체가 수도원이 되라는 영감을 받았다.^[21] 아버지는 자기 집을 떠나야 한다는 생각에 3년을 저항하다가 1618년 두 아들과 함께 프란치스코회에 들어갔고, 어머니는 가족 저택에 작은형제회의 관할 아래 무염시태회 수도원을 세웠다.^[22][23] 마리아와 그의 누이는 1618–1619년 즈음 어머니와 함께 이 수도원에 들어갔는데 — 자료들은 설립을 연대기재한 것인지 세 여인의 정식 입회를 연대기재한 것인지에 따라 1618년 8월 16일과 1619년 1월 사이에서 망설인다.^[24][25] 종신서원은 성모 정결례일인 1620년 2월 2일, 친히 지극히 거룩한 성체 형제가 된 마리아의 아버지 앞에서 이루어졌다.^[26][27]

스물다섯 살의 원장(1627)

겨우 스물다섯 살에 아그레다의 마리아는 식별력과 덕으로 공동체의 원장에 선출될 자격이 있다고 판단되었다 — 통상 교회법 연령이 더 높았기에 이 선출에는 교황 면제가 필요했다.^[28][29] 수녀들은 1650년대 전반 약 3년의 간격을 제외하고 35년 가까이 그를 이 직책에 재선했으며, 뒤이어 1665년 사망 때까지 수도원 통치를 다시 맡았다.^[30][31] 통상 3년 순환제인 직책에서의 이 이례적인 연속성은, 동시대 수녀들과 그의 통치를 연구한 역사가들 모두에게, 첫 선출 당시 나이 어린 수녀에게서 보기 드문 도덕적 권위와 통치의 신중함을 증언한다.^[32]

탈혼, 황홀경, 공중부양

수도생활 초기부터 아그레다의 마리아는 전기 작가들이 전하는 바에 따르면 드문 신비 은총을 받았다. 아들을 지극히 아름다운 어린이 모습으로 안으신 천사들의 모후의 발현, 다음 성령강림의 광채 나는 비둘기의 환시, 수난의 장엄 안의 주님 관상이었다.^[33] 열여덟 살부터 탈혼과 황홀경이 너무 잦아져 더는 숨길 수 없게 되었다. 영성체 뒤 탈혼에 빠져 몸은 감각을 잃고, 이런 기록들에 따르면 땅에서 들어 올려졌으며, 그 말에 따르면 너무 가벼워져서 가벼운 숨결 하나에도 멀리서 깃털처럼 움직였을 것이고, 이 상태가 때로 두세 시간 이어졌다.^[34] 여론이 이런 외적 현상에 들끓자 수녀는 — 같은 자료들에 따르면 — 하늘로부터 그것에서 해방되기를 얻었으나, 전통은 하느님께서 그를 은밀히 계속 찾아오셨다고 덧붙인다.^[35]

빌로카시온: 후마노족 인디언 사이의 「파란 옷의 여인」

아그레다의 마리아에게 스페인 밖에서 가장 넓은 명성을 안긴 사건은, 카스티야의 육신을 떠나지 않고 1620년경부터 1631년 사이 오늘날의 뉴멕시코·텍사스 인디언 지역으로 떠났다고 그가 주장한 신비 여행이다. 후마노족 인디언들이 세례를 청하려고 이 지역 프란치스코 선교사들에게 나아와, 파란 옷의 젊은 여인이 여러 차례 찾아와 교리를 가르치고 성사를 받으려면 신부를 찾으라고 명했다고 설명했다.^[36] 상관들에게 심문받은 마리아는 이런 체험 중에 「많은 민족에게 복음을 선포했다」고 인정했으나, 그곳의 현존이 육체적인지 다른 성질의 것인지 늘 분명히 말할 수는 없었다.^[37] 스페인 종교재판은 그를 1635년과 1650년 두 차례 조사했으나, 단죄 결정은 내리지 않았다.^[38][39] 자료와 조사, 현상의 본질에 대한 신학 논쟁을 담은 이 매혹적인 파일은 — 기독교 역사의 모든 유사 사례와 함께 — 신비로운 빌로카시온에 바쳐진 Ignispedia 문서에서 자세히 다루어진다. 이 문서는 아그레다 원장 아그레다의 마리아의 생애에서의 전기적 역할로 범위를 한정하며, 그의 명성은 그때 처음으로 카스티야 국경을 넘었다.

1627년의 명령과 겸손의 저항

1627년에 성모 마리아께서 아그레다의 마리아에게 나타나 성모 자신의 생애를 이야기하고 그것을 기록할 임무를 맡기셨다고, 그는 저서 서문에서 직접 쓴다.^[40] 곧바로 펜을 잡기는커녕 수녀는 겸손과 주제넘음에 대한 두려움으로 이 명령에 여러 해 저항했다 — 그는 이 거부를 인상적인 간절함으로 직접 이야기한다.

「나는 미루었으니, 아니 더 정확히는 여러 해 그들에게 순종하기를 저항했다 […] 내 힘을 훨씬 뛰어넘는 주제를 다루겠다는 계획을 감히 세울 수 없었다.」 — 가경자 아그레다의 마리아, 『신비의 도성』, 서문 §12^[41]

악마가 그의 자연스러운 두려움을 틈타 그를 사업에서 완전히 돌이키려 애썼고, 상관들의 끈기만이 그를 포기에서 붙들었다고 이야기한다. 마침내 이삭을 바치려던 아브라함의 그것에 비긴 순명 덕으로 복종한 수녀는, 주석가들 사이에서 유명해진 문구로 긴 저항을 맺는다.

「이사야와 함께 말할 수 있으리라. 내게 화 있을진저, 내가 잠잠했음이로다!」 — 가경자 아그레다의 마리아, 『신비의 도성』, 서문 §13^[42]

마지막으로 어떤 개인적 가르침도 주장하지 않으며, 글을 쓰려는 순명과 겸손의 자세를 밝힌다.

「나는 스승으로서가 아니라 제자로서 쓸 것이다. 가르치기 위해서가 아니라 배우기 위해서이다 […] 나의 상관과 지도자와 고해신부가 이 교리의 증인이자 심사자가 되기를 바란다.」 — 가경자 아그레다의 마리아, 『신비의 도성』, 서문 §14^[43]

집필, 소각, 복원(1637–1660)

1637년 프란치스코 고해신자 앙드레 드 라 토르 신부의 명백한 명령이 있은 뒤에야 아그레다의 마리아는 실제로 집필을 시작해, 20일 만에 저서의 첫 400쪽을 썼다.^[44][45] 그런데 뒤이은 고해신자가 저서에서 악마의 속임수 외에 아무것도 보지 못하고 원고를 불에 던지라고 명령했고 — 수녀는 주저 없이 복종했다.^[46] 그는 주님께서 그때 위로의 말씀과 새로운 집필 명령을 주셨다고 직접 이야기한다.

「낙심하지 말아라, 내 딸이자 내 배우자여 […] 내 정의를 격노하게 하고 네가 기록할 것을 불태워 내 자비에 감사하지 않는 일을 이제 그만두어라.」 — 가경자 아그레다의 마리아가 전한 말씀, 『신비의 도성』, 서문 §16^[47]

1650년 새 영적 지도자 프란치스코 앙드레 드 퓐마요르 신부는 소멸된 저서를 통째로 복원하라고 명령했다.^[48] 최종 집필은 현대 전기 작가들에 따르면, 아그레다의 마리아가 어린 시절부터 신심을 두었던 무염시태 축일인 1655년 12월 8일부터 1660년 5월 6일까지 이어졌다.^[49] 교구 위원회가 이미 1667년 호의적 판정을 내렸고, 8명의 프란치스코 교정 신학자 위원회가 수많은 교회 인가를 갖춘 1670년 마드리드 초판 인쇄의 토대가 되었다.^[50][51]

스코투스주의 영감의 성모 신학

『신비의 도성』 — 아그레다의 마리아가 직접 **「신적 역사」**라 부르는 — 는 3부에 나뉜 8권으로 성모 마리아의 생애를 신적 계획 안의 잉태부터 천상 대관까지 더듬으며, 그 사이사이 천상의 모후가 선견자에게 직접 전했다고 전해지는 「지침」이 끼어 있다.^[52][53] 저서는 특히 대학 신학 교육 없는 수녀로서는 놀라운 교리적 정밀도로 스코투스주의 성육신 이론을 펼치는데, 그에 따르면 위격적 결합은 지성과 하느님의 의지가 밖으로 드러난 첫째 대상이었다고 요약할 수 있다.^[54] 아그레다의 마리아는 성모 잉태 장에서 신비 저술 특유의 형언불가 체험을 직접 표현한다.

「나는 이 큰 신비로부터 받는 인식과 빛 안에 황홀히 빨려들었음을 고백하며, 내 마음 […]이 혀에 침묵을 명하려고 감탄의 애정으로 온통 변함을 고백한다.」 — 가경자 아그레다의 마리아, 『신비의 도성』, 제1부 제1권 제16장 §221^[55]

저서의 신학적 반향은 서술적 성모학을 넘어선다. 「루이사는 창세기 3장 15절의 여인인가?」에 바쳐진 Ignispedia 문서는 바로 아그레다의 마리아에게서 뱀의 머리를 짓밟는 동정녀에 관한 가장 힘 있는 문구 하나를 빌리는데, 이는 원시복음의 이 성모적 독법의 오래됨과 견고함의 표지이며 묵시록의 여인에 관한 동시대 논쟁보다 훨씬 앞선 것이다.

승인도 단죄도 받지 않음: 교회의 입장

*『신비의 도성』*의 출판·교리사는 영성 저서로서는 드문 규모의 논쟁으로 점철되어, 매우 권위 있는 적대 목소리와 그에 못지않게 권위 있는 옹호 목소리가 맞섰다. 다음 표는 이 신학 전투의 주요 단계와 교회가 마침내 어떻게 결판냈는지를 요약한다.

1729년 예부성성이 내린 가장 안정적인 결론은 교리적 정밀도로 인용할 만하다. 교회는 저서 열람을 허락하면서 아그레다의 마리아가 전하는 계시의 진정성을 보장하지는 않지만, 그 안에 신앙이나 풍속에 반하는 것은 아무것도 없다고 증언한다.^[63] 이는 바로 승인받지 못했으나 단죄되지도 않은 사적 계시의 통상 지위다. 가톨릭 신자는 신중히 따르거나 삼가는 자유가 있으며, 어느 선택도 신앙을 걸지 않는다. 오늘날 가톨릭 성모 신심 안에서 널리 받아들여지고 모든 언어로 번역된 아그레다의 마리아 저서는, 그 분량과 공식 단죄를 받은 적 없는 주요 신비 문헌의 지위로, 복녀 안나 카타리나 에머리히의 *『고난』*이나 마리아 발토르타의 『내게 계시된 복음』 같은, Ignispedia가 연구하는 다른 대 선견 문헌들과 어깨를 나란히 한다.

1643년의 만남

1643년 스페인 국왕 펠리페 4세가 카탈루냐·포르투갈 반란 와중에 아라곤 전선으로 이동하다가 아그레다에 들러, 명성이 마드리드 궁정까지 퍼진 원장을 만났다.^[64][65] 이 만남에서 꾸준한 서신 교류가 태어나 아그레다의 마리아가 죽을 때까지 22년 내내 중단 없이 이어졌다.^[66][67]

22년의 서신, 600통이 넘는 편지

역사가들은 이 서신 전체를 600통이 넘는 편지로 추산하는데, 그 일부 — 부속 문서가 딸린 47통 — 는 오늘날 캔자스대학 케네스 스펜서 연구도서관에 보존되어 있다.^[68][69] 순전한 신심 교류일 것이라는 예상과 달리 국왕과 수녀의 편지는 군주의 덕, 장관·평의회·총신과의 관계에서의 통치관, 신민을 알고 다스리는 일, 평화시든 전시든 유럽 열강에 대한 처신, 그리고 두드러진 섭리주의에 따라 히스패닉 군주제를 떠받치는 신적 섭리에 대한 신뢰를 두루 다룬다.^[70] 이 서신을 다룬 대학 연구는 그것이 결코 영적 차원에 머물지 않고 통치 문제를 다루는데, 수녀는 항상 「도덕과 상식에서 출발해」 풀었다고 강조한다.^[71]

이 상황은 당대로서는 예외적이다. 집권 왕조와 무관한 여인이 지방 수녀원에 갇혀서, 일부 역사가들에 따르면 전통적으로 권력에 특권적 접근을 누리던 왕실 고해신부들에 비견되는 영향력을 군주에게 행사하게 된 것이다.^[72] 로크루아 패배(1643), 분리주의 반란, 스페인 패권의 점진적 쇠퇴라는 시련을 겪던 펠리페 4세는 이 서신에서 궁정의 다른 어디에서도 찾지 못했던 도덕적·영적 고백의 공간을 찾았다.^[73][74]

영적 우정의 끝(1665)

서신은 아그레다의 마리아의 죽음인 1665년 5월 24일로 끝났다. 펠리페 4세는 겨우 넉 달 더 살았다. 같은 해 1665년 9월 17일 마드리드에서 사망했으니, 22년의 상대이자 조언자와 같은 해에 죽은 것이다 — 스페인 군주제 전체 역사에서 군주와 은수녀 사이의 가장 독특한 서신 대화 하나를 거의 상징적으로 닫는 장례의 우연이다.

아그레다의 마리아는 1665년 5월 24일, 그해 성령강림일이자 향년 63세에 사망했다.^[75][76] 엄청난 군중이 곧장 수도원을 둘러싸고 유해를 공경해, 도시 총독이 무력을 써서 해산시켜야 했다.^[77] 그를 기념하는 고유 전례력에서 전례 축일은 5월 24일로 정해져 있다.^[78]

시복안 개시와 가경자 칭호(1671–1679)

그의 전구에 돌려진 기적들 앞에서 아그레다의 마리아의 시복안은 스페인 왕실의 청원으로 이미 1671–1672년 로마 법정에 도입되었다.^[79][80] 사도 심리는 1679년에 열렸고, 그해 하느님의 종은 **「가경자」**로 선포되었다 — 죽은 지 겨우 14년 만의 인정으로, 당대로서는 놀랍게 짧은 기간이었다.^[81][82] (일부 기록은 이 선포를 클레멘스 10세에게 돌리나, 클레멘스 10세는 1676년에 사망했으므로 1679년의 행위는 1676년에 시작된 인노첸시오 11세 재위에 속한다.)^[83][84]

교리 폭풍(1681–1729)

가경자 칭호를 얻자마자 그를 유명하게 한 저서가 대규모 신학 폭풍을 일으켰으니, 위 표에 요약되어 있다. 1681년 인노첸시오 11세의 잠정 금지, 1696년 소르본 단죄, 보쉬에의 거듭된 공격, 그러나 1715년 루뱅대학의 확고한 지지와 마침내 저서의 초자연적 진정성을 보장하지 않으면서도 열람을 허락한 1729년 선언이었다.^[85] 아무리 격렬했어도 이 논쟁은 아그레다의 마리아의 인품이나 가경자 칭호를 문제 삼은 적이 없다. 오로지 사적 계시 문헌의 신학적 지위에 관한 것이었으니, 교회가 이런 종류의 파일에서 항상 조심스레 지켜온 구분이다.

이중 교황 거부권(1748–1887)

다음 세기에 시복안은 가장 비상한 국면을 맞았다. 교황 클레멘스 11세는 *『신비의 도성』*을 금서 목록에서 빼냈으나, 심사 위원회는 긍정적 결론에 이르지 못했다. 베네딕토 13세는 새 심사 없이 시복안을 계속하라고 명했으나, 이 조치는 사후 무효가 되었다.^[86] 1730–1740년대 베네딕토 14세는 저서 심사를 특별 위원회에 맡겼다. 전문가 보고서가 원고 원본을 진본으로 인증했으나, 교황은 그럼에도 저서 승인에 따르는 폐해를 후임 교황들에게 경고하는 엄중한 문서를 내려 산탄젤로성에 분류 보관했다.^[87] 클레멘스 13세는 뒤이어 *『신비의 도성』*을 명시적으로 제외하고 아그레다의 마리아의 저서 전체를 승인했다.^[88]

클레멘스 14세는 스페인 국왕 카를로스 3세의 후원을 받아 파일 재개를 시도했으나, 1773년 예부성성 회의에서 베네딕토 14세의 비밀 문서가 다시 읽히면서 참석자들에게 부정적 효과를 내어 시도를 다시 묻었다.^[89] 마침내 1887년 12월 19일 교황 레오 13세는 파일 전체에 갱신된 「절대 침묵」을 칙령했으니 — 시복안 역사가들의 표현대로 아그레다의 마리아를 **「이중 교황 거부권을 받은 유일한 여성」**으로 만드는 일이었다.^[90]

1987년 이후의 부흥

레오 13세 칙령 뒤 한 세기가 넘는 휴지기 끝에 1987–1988년 성모의 해가 파일 재개 희망을 되살렸다.^[104] 1988년 시복안 소식지가 발행에 필요한 승인을 받아 공식 절차 재개의 표시가 되었다.^[105] 1989년 두 가지 큰 진전이 있었다. 가경자의 유해가 5월 20일 수도원 박물관에서 수녀원 성당으로 이장되었고, 오스마-소리아 주교가 역사적 혐의 해명을 위한 조사를 청하는 탄원서를 성좌에 보냈다.^[106] 1991년 프란치스코 신학자 요한 둔스 스코투스 — 아그레다의 마리아가 저서에서 바로 그의 스코투스주의 성육신 신학을 옹호했던 — 시복안의 재개는, 요한 바오로 2세에 의한 1993년 3월 20일 시복으로^[107] 그의 복권 시복안에 새 추진력을 주었다.^[108] 그때 시성성성용 파일이 준비되었고, 시성성성이 지명한 신학자가 파일의 심층 연구에 착수했다.^[109] 시복안은 오늘까지 가경자 지위에 머물러 공식적으로 넘은 새 단계는 없으나, 스페인과 해외의 성모 단체들이 활발히 떠받들고 있다.

「오늘날 널리 받아들여진」 저서

두 세기의 제도적 논쟁에도 *『신비의 도성』*은 많은 유럽 언어로 번역되고 많은 축약형으로 재출간되어 스페인을 훨씬 넘어 가톨릭 성모 신심의 고전이 되었다.^[110] 최고의 프랑스어 번역은 프란치스코 총장의 명령으로 시작되어 1715년 브뤼셀에서 출간된 레콜레회 토마 크로제 신부의 번역으로 남아 있다 — 이 문서의 직접 인용이 바로 이 판본에서 가져온 것이다.^[111] 분량으로 — 프랑스어판 약 3천 쪽 — 아그레다의 마리아 저서는 기독교 역사 최대의 받아쓰기 신비 문헌들과 어깨를 나란히 하니, 복녀 안나 카타리나 에머리히의 『고난』(약 1,500쪽)이나 전혀 다른 세기의 마리아 발토르타 저서(약 15,000쪽 원고)와 비교되는데 — 지위를 구분하면서. 복녀 안나 카타리나 에머리히는 시복되었고, 가경자 아그레다의 마리아의 저서는 1729년 이래 열람이 허락되어 있으며, 반면 신앙교리성은 2025년 2월 22일(3월 4일 공표)에 마리아 발토르타 저서에 담긴 「환시」·「계시」·「전달」은 「초자연적 기원으로 여겨질 수 없다」고 선언했다.^[112]

지속되는 성모적 영향

초자연적 진정성 논쟁을 넘어 아그레다의 마리아 저서는 가톨릭 성모학에 지속되는 발자취를 남겼으니, 특히 뱀과의 싸움을 성모에게 적용하는 창세기 3장 15절 독법으로 — 오늘날에도 「루이사는 창세기 3장 15절의 여인인가?」 Ignispedia 문서에서 논해지며, 묵시록의 여인에 관한 동시대 논쟁보다 훨씬 앞선 성모 전통의 옛 증인으로 인용되는 독법이다.^[113] 스페인 황금세기 신비가와 20세기 성모학 논쟁 사이의 이 연속성은, 공식 승인받은 적 없는 문헌이 어떤 교리와도 모순되지 않는 한 가톨릭 신심과 성찰을 어떻게 지속해서 적실 수 있는지를 보여준다 — 교회가 1729년 이래 인정한 지위가 바로 그것이다.

여전히 공경받는 인물

아그레다 무염시태 수도원은 오늘날 순례지가 되어 있고, 2002년 탄생 400주년을 계기로 마련된 가경자 시복안 공식 사이트는 여러 언어로 그의 생애·저서·시복안 역사를 계속 기록하고 있다.^[114] 군주와의 서신 대화의 면류관 없는 여왕, 선견 문헌이 현대 가톨릭 역사에서 가장 많이 논해지는 신비가, 잇따른 두 교황 거부권으로 그 종류에서 유일한 시복안의 주인공인 아그레다의 마리아는, 인정된 성덕의 통상 범주로 환원되지 않는 인물로 남아 있다. 단죄받지도 시복되지도 않은 그는, 죽은 지 거의 4백 년 뒤에도 펜을 잡으라는 명령에 여러 해 저항하게 한 겸손 자체가 — 「스승으로서가 아니라 제자로서 쓰겠다」고 한 적 없는 영혼의 정당한 몫으로 — 미리 내다본 듯한 소송의 결말을 계속 기다리고 있다.

• 심화 빌로카시온: 아그레다의 마리아에게 돌려진 후마노 사례의 상세 분석과 함께 신비로운 빌로카시온 현상의 전체 파일.
• 읽기 루이사는 창세기 3장 15절의 여인인가?: *『신비의 도성』*의 성모 권위가 직접 인용되고 논해지는 곳.
• 알아보기 복녀 안나 카타리나 에머리히: 저서가 아그레다의 마리아 저서와 교리적으로 결판난 적 없는 사적 계시 지위를 공유하는 또 다른 대 받아쓰기 신비가.
• 알아보기 마리아 발토르타: 기독교 역사 최대 분량의 받아쓰기 신비 문헌, 아그레다의 마리아의 것과 자주 비교된다.
• 읽기 스웨덴의 성녀 비르지타: 당대의 국왕·교황들에게 그도 조언했던 또 다른 대 중세 선견자.
• 읽기 복자 요한 둔스 스코투스: 아그레다의 마리아가 성육신 이론을 옹호했던 프란치스코 신학자, 1993년 시복이 그의 시복안에 새 추진력을 주었다.
• 읽기 가경자 풀턴 신과 가경자 제롬 르죈: 가경자와 하느님의 종에 바쳐진 Ignispedia 시리즈의 두 다른 시복안.
• 핵심 기억하기: 가경자 아그레다의 마리아(1602–1665)는 스물다섯 살부터 아그레다의 콘셉시오니스타 원장으로, 순명 아래 성모 마리아의 방대한 「신적 역사」 *『신비의 도성』*을 집필하고 600통이 넘는 편지로 스페인 국왕 펠리페 4세를 22년 조언했다. 1679년 가경자로 선포된 그의 시복안은 현대 가톨릭 신비 문헌이 겪은 가장 격렬한 신학 논쟁을 통과했다 — 교회 역사에서 유일한 이중 교황 거부권까지 — 그 인품이 문제 삼아진 적은 한 번도 없이. 1987년 이후 시복안의 부흥은, 죽은 지 거의 4백 년 뒤에도 속담이 된 겸손이 스스로 온전히 하느님의 손에 맡긴 듯한 인정의 기대를 살아 있게 한다.