스웨덴의 성녀 비르지타 (1303-1373)

핀스타, 1303년: 왕가에 이르는 혈통

비르지타는 1303년 스웨덴의 우플란드 주에 있는 핀스타 성에서 태어났으며, 왕국의 거대한 교회 중심지인 웁살라에서 멀지 않은 곳이다.^[8][9] 그녀의 아버지 Birger Persson은 우플란드 주의 lagman(총독이자 판사)으로, 스웨덴에서 가장 부유하고 가장 강력한 인물들 가운데 하나였고, 어머니 Ingeborg Bengtsdotter는 혈통으로 왕가 가문들에 이른다.^[10][11]

14세기 초의 스웨덴은 젊은 그리스도교 세계였다. 그곳에서 그리스도교가 확고히 자리 잡은 것은 바이킹 지도자들의 개종 이후인 11세기부터였으며, 그곳에는 주변화된 이교적 민속 잔존 관습이 여전히 남아 있었다.^[12] 따라서 비르지타는 한편으로는 대귀족 가문의 화려함 속에서, 다른 한편으로는 깊이 신앙적인 가문이 전해 준 열렬한 신심 속에서 성장했다. 그녀의 사회적 지위는 하느님에게서 받았다고 믿은 종교적 사명을 수행하는 데 결코 장애가 되지 않았고—오히려 그 사명을 수행할 수단을 제공해 주었다.^[13]

환시로 특징지어진 어린 시절

그녀가 사후 시성 재판에서 수집된 성인전 전통에 따르면, 비르지타는 매우 이른 시기부터 비범한 은총을 받았다. 일곱 살 무렵, 성모 마리아가 그녀의 머리에 관을 씌워 주는 것을 보았다고 하며, 열 살 무렵에는 수난에 관한 설교를 들은 뒤 피투성이로 상처투성이가 된 십자가 위의 그리스도를 보는 환시를 체험했다. 누가 그분을 그렇게 만들었느냐는 질문을 받자, 그 아이는 이렇게 대답했다고 전해진다. « 그분을 멸시하고 그분의 사랑을 소홀히 하는 이들이다. »^[14][15]

이러한 신비 체험의 조숙함은 곧바로 그녀의 장차의 영성 전체를 이루는 두 축을 확정한다. 곧 성모 신심과 고통받는 그리스도의 수난에 대한 연민이며, 이는 베들레헴의 위대한 환시에 이르기까지 그녀의 계시 전반에 생기를 불어넣는다.^[16]

울프 구드마르손과의 결혼

관습에 따라, 배우자는 아버지가 선택하였다. 1316년, 약 열세 살이던 비르지타는 역시 최고위 귀족 출신이며 네르케(Närke) 주의 lagman(법관)인 울프 구드마르손과 결혼한다.^[17][18] 이 결합은 단순한 왕조적 혼인이 아니라, 참된 영적 공동체가 되었다. 요한 바오로 2세는 그 모범적 성격을 강조하였다.

« 자기 환경의 안락한 조건에 현혹되지 않고, 그녀는 남편 울프와 함께 부부 사랑이 뜨거운 기도, 성경 연구, 고행, 사랑과 나란히 가는 부부의 체험을 살았다. » — 요한 바오로 2세, Spes Aedificandi^[19]

부부는 울프가 죽을 때까지 스물여덟 해를 함께 살았다.^[20] 그들은 함께 작은 병원을 세워 병자들을 돌보았고, 비르지타는 가난한 이들을 직접 섬기는 것을 관례로 삼았다.^[21]

성녀 한 사람을 포함한 여덟 자녀

이 결혼에서 여덟 자녀—아들 넷과 딸 넷—가 태어났다.^[22][23] 비르지타에게 모성은 성덕의 장애가 아니라, 그가 처음으로 성덕을 실천하는 장이었다. 요한 바오로 2세는 *« 그 혜택을 가장 먼저 받은 이들은 분명히 그녀의 자녀들이었다 »*라고 적으며, *« 그리고 그녀의 딸들 가운데 한 사람인 카타리나가 성인으로 공경되는 것은 우연이 아니다 »*라고 덧붙인다.^[24]

이 딸, 스웨덴의 카타리나(Katarina av Vadstena)는 어머니를 따라 로마로 가서 죽을 때까지 보필하고, 이후 바드스테나 수도원을 이끌며, 자신도 시성될 것이다. 이는 어머니에서 딸로 전해진 성덕이라는 드문 사례이다.^[25][26]

마그누스 왕의 궁정에서

1335년, 결혼 19년 뒤에 전환점이 찾아온다. 열아홉 살의 젊은 왕 마그누스 4세(Magnus Eriksson)가 나뮈르의 블랑슈와 막 결혼한 뒤, 비르지타를 젊은 왕비의 궁내관(여주인)으로 부르고, 울프는 왕실 고문이 된다.^[27] 스톡홀름 궁정에서 비르지타는 주목할 만한 교육적 자질을 발휘하였으며, 그곳에서 훗날 두려움 없이 군주들과 통치자들에게 보낼 권고가 무르익는다.^[28]

그러나 궁정 생활과의 접촉은 또한 시련이기도 하다. 그녀는 그곳에서 불의, 타협, 상류층의 경박함을 가까이서 보게 된다. 훗날의 계시는 나약함과 잘못된 통치로 비난받는 마그누스 왕에게 엄중한 경고를 거듭 보낼 것이다.^[29]

콤포스텔라 순례와 울프의 죽음

1341년 무렵, 비르지타와 울프는 함께 산티아고 데 콤포스텔라로의 대 순례를 떠난다.^[30] 돌아오는 길에 울프는 중병에 걸리고, 알바스트라의 시토회 수도원으로 물러나 1344년 그곳에서 죽는다.^[31][32] 이 상실은 비르지타 삶의 첫 단계를 상징적으로 마무리한다.

« 1341년 그녀가 남편 울프와 함께 산티아고 데 콤포스텔라로 떠난 순례는 상징적으로 이 단계를 끝맺었고, 몇 해 뒤 남편이 죽은 후 그리스도의 목소리를 듣고 새로운 사명을 맡게 되면서 시작한 새 삶을 비르지타가 준비하도록 하였다, […] » — 요한 바오로 2세, Spes Aedificandi^[33]

과부가 된 뒤의 소명

약 마흔 살에 과부가 된 비르지타는 재혼하지 않는다. 그녀는 재산을 나누어 주고, 참회자들의 회색 수도복을 입으며, 한동안 알바스트라 근처에 머물러 기도에 잠긴다. 그때 그녀는 결정적인 부르심을 받았다고 말한다. 그리스도께서 그녀에게 나타나 그녀를 자신의 « 신부 »(sponsa Christi)이자 자신의 **« 통로 »**로 세우시어, 사람들에게 당신의 말씀을 전하도록 맡기셨다는 것이다.^[34][35]

이후 계시는 그리스도나 성모가 말하는 대상으로서 그녀를 끊임없이 **« 신부 »**라고 부를 것이다.^[36] 이 소명은 세상으로부터의 도피가 아니다. 오히려 사명, 경고, 설립으로 이루어진 강렬한 공적 삶으로 이어진다.

천상 계시란 무엇인가?

Revelationes coelestes(천상 계시)는 비르지타의 대작이다. 거의 30년에 걸쳐 받은 환시, 내적 말씀, 메시지들을 모아 글로 남긴 모음집이다. 비르지타는 이를 스웨덴어로 구술하였고, 그녀의 고해신부이자 서기들—링셰핑의 스승 마티아스, 알바스트라의 피에르 올라프손, 그리고 스페인 은수자 하엔의 알폰소(Alfonso Pecha)—이 이를 라틴어로 번역하고 정리하였다.^[37][38]

최종 코르푸스는 여덟 권으로 이루어지며, 여기에 질문서, 특별 계시, Regula Salvatoris가 덧붙는다. 아래 표는 그 전통적 구성을 제시한다(장 구분은 판본에 따라 다르다^[39]).

유럽 전역에 퍼져 필사되었고, 인쇄술의 초기부터 인쇄되기까지 했으며(유명한 삽화판이 1492년에 출간된다), 계시는 중세 말기의 가장 큰 출판 성공 가운데 하나였다.^[40]

권력자들에게 향한 예언적 말씀

계시의 어조는 그 대담함으로 놀라움을 준다. 비르지타는 옛 예언자들의 확신으로 왕들, 주교들, 교황들에게 말하며, « 역사적 사건들에 대한 하느님의 뜻을 드러낸다 ».^[41] 그녀는 군주들도 성직자들도 봐주지 않는다.

« 비르지타 안에서 예언의 힘이 느껴진다. 그녀의 어조는 때때로 옛 위대한 예언자들의 어조를 메아리치는 듯하다. 그녀는 역사적 사건들에 대한 하느님의 뜻을 드러내며, 군주들과 교황들에게 확신을 가지고 말한다. » — 요한 바오로 2세, Spes Aedificandi^[42]

제7권의 유명한 한 비유에서, 그리스도는 세상의 군주들과 교회의 고위 성직자들을, 당신의 수난을 묵상하기보다 세상의 쾌락을 더 탐하는 산만한 사냥꾼들에 비유한다.

« 세상의 거의 모든 신분은 나의 죽음, 나의 수난과 나의 상처보다 지상의 쾌락을 더 탐욕스럽게 바라본다. […] 그들이 마음을 바꾸어 나에게로 돌이키지 않는다면, 내 옷을 나누어 가진 자들과 함께 단죄될 것이다 […] » — 성녀 비르지타에게 하신 그리스도, 계시, 제7권^[43]

Regula Salvatoris

비르지타의 사명의 핵심에는 새로운 수도회의 설립이 있다. 그녀는 그 규칙, 곧 Regula Salvatoris(구세주의 규칙)를 그리스도에게서 직접, 환시 안에서 받았다고 주장하며, 아마도 로마로 떠나기 전이었을 것이다.^[44] 지극히 거룩한 구세주께 봉헌된 이 수도회는 그리스도의 수난을 공경하고 성모를 찬미하는 데 전적으로 지향되어 있다.

비르지타는 이중 수도원—수녀 공동체와 형제 공동체가 하나의 원장수녀의 단일한 권위 아래, 고해신부인 사제의 보좌를 받으며 함께 있는 형태—을 원했다. 이 모델은 앙주의 퐁트브로 수도원에 이미 존재했음에도 로마를 당혹하게 했다. 교황 클레멘스 6세는 처음에는 이 계획을 거부했다.^[45] 혼성 공동체의 머리에 여성을 두는 일은, 사도들 가운데 계신 성모의 모습에 비추어 보더라도, 여전히 대담한 일이었다.

바드스테나, 북방의 영적 중심

비르지타는 외스테르예틀란드의 바드스테나에서, 마그누스 왕이 내준 옛 왕실 영지 위에 자기 수도회의 모원(母院)을 세웠다. 첫 돌은 1346년 무렵 놓였고, 수도원은 1369년에 이르러 비로소 실제로 생기를 띠게 된다.^[46][47] 비르지타는 로마로 떠나 있었기에 이를 거의 보지 못했으며, 그 발전은 딸 카타리나가 맡게 된다.

바드스테나는 종교개혁에 이르기까지 필사본을 베끼는 중심지이자 종교적 영향력이 퍼져 나가는 거점으로서, 스웨덴 중세의 위대한 영적·지적 중심지가 될 것이다. 7세기가 지난 뒤에도 브리기트회는 여러 대륙에 여전히 존재한다.^[48]

교황의 승인(1370)

비르지타는 여러 해 동안 자기 수도회의 공식 인정을 추구했다. 마침내 교황 우르바노 5세에게서 이를 얻었는데, 그는 교황좌를 로마로 다시 옮기려 했던 짧은 시기 동안인 1370년에 Regula Salvatoris를 승인했다.^[49] 수도회는 교회법적 형식을 위해 성 아우구스티노의 규칙에 연결되었으나, 고유한 회헌은 그대로 유지했다.

왜 로마인가?

1349년, 비르지타는 베드로의 후계자가 있는 자리인 로마로 스웨덴을 영구히 떠나, 그곳에서 생애의 마지막 24년을 살게 된다.^[50][51] 그녀는 1350년 희년을 준비하고, 자기 수도회의 승인을 받으며, 무엇보다 자신이 받았다고 믿는 예언적 사명에 응답하러 온다. 오늘날의 파르네세 광장에 있던 그녀의 집은 자선과 기도의 중심지가 된다.^[52]

« 이탈리아로의 이동은 비르지타의 정신과 마음이, 지리적·문화적으로뿐 아니라 무엇보다 영적으로 확장되는 데 결정적인 단계가 되었다. » — 요한 바오로 2세, Spes Aedificandi^[53]

그러나 그녀가 마주한 로마는 버려진 도시였다. 교황청은 1309년부터 아비뇽에 있었고, 대성전들은 황폐해졌으며, 파벌들은 서로 다투고 있었다. 이 광경은 그녀의 호소가 지닌 긴박함을 더욱 키웠다.

교황들의 귀환을 위한 투쟁

비르지타의 가장 큰 공적 투쟁은 아비뇽의 교황들을 로마로 돌아오게 하는 것이었다. 여러 해 동안 그녀는 교황들에게 절박한 메시지를 써서 전달하게 했고, 하느님께서 베드로의 후계자가 성스러운 도성으로 돌아오기를 원하신다고 그들에게 알렸다.^[54][55] 그녀는 우르바노 5세가 잠시 로마로 돌아온 일(1367-1370)에서 부분적 성공을 거두었으나, 그는 다시 아비뇽으로 떠났고—비르지타는, 전해지는 바에 따르면, 예언적으로 그 출발을 만류했었다.

이 투쟁은 그녀를 시에나의 성녀 카타리나와 가깝게 한다. 두 여성은 서로 만나지는 못했지만 같은 방향으로 일했으며, 마침내 그레고리오 11세가 1377년에 교황청을 로마로 영구히 되돌려 놓는다—이는 비르지타가 죽은 뒤 4년 후의 일이다.^[56] 이 결정적 국면에서 두 사람은 그리스도교 세계의 예언적 양심이었다.

자선과 이탈리아 순례

비르지타는 궁정에만 머무르지 않고 로마에서 보속과 자선의 삶을 산다. 가난한 이들과 순례자들을 돌보고, 병자들을 방문하며, 도시의 성지들에서 오랜 시간 기도한다.^[57] 또한 성인들의 유해를 공경하기 위해 이탈리아 전역으로 순례를 거듭한다—밀라노, 파비아, 아시시, 바리, 베네벤토, 나폴리, 살레르노, 아말피, 그리고 유명한 몬테 가르가노의 성 미카엘 대천사 성지.^[58] 아시시에서는 **성 프란치스코**가 그녀에게 자기 집으로 들어오라고 초대하는 환시를 받기까지 한다.^[59]

마지막 순례

거의 일흔 살에 이른 비르지타는 마지막 순례를 떠난다. 1371-1372년 무렵, 그녀는 지중해를 건너 성지로 향한다.^[60] 자녀인 카타리나와 비르예르를 동반하여, 그리스도의 삶과 죽음의 성지를 방문한다. 이는 순례자의 삶으로서 한 생애의 영적 정점이며—또한 그녀의 가장 유명한 환시가 주어진 기회이기도 하다.

« 1371년과 1372년 사이에 이루어진 마지막 순례는 그녀를 지중해를 건너 성지로 향하게 했고, 구세주의 삶과 죽음으로 거룩해진 장소들에서 […] 그리스도교의 바로 그 근원들을 포옹할 수 있게 해주었다. » — 요한 바오로 2세, Spes Aedificandi^[61]

성탄의 환시

베들레헴에서 비르지타는 예술사적으로 그녀를 유명하게 만든 환시를 받는다. 그녀는 성모가 보여 주는 대로 그리스도의 탄생을 바라본다. 마리아는 고통 속에서가 아니라 무릎을 꿇고 흠숭하며 해산하고, 아기는 어떤 등불의 밝음도 지워 버리는 초자연적 빛의 광채 속에서 태어난다.

« 성모께서는 무릎을 꿇으시고 큰 공경으로 기도에 잠기셨다 […]. 나는 작은 아기가 그 태중에서 움직이며 한순간에 태어나는 것을 보았는데, 그때 그에게서 너무도 크고 말로 다할 수 없는 빛의 광채가 나와 태양도 그에 비할 바가 전혀 없었다. […] 성모께서는 자신이 해산했음을 느끼시고 머리를 숙여 두 손을 모은 채, 큰 공경으로 아기를 흠숭하셨다 […] » — 계시, 제7권 21장^[62]

성모 자신이 비르지타에게 이 동정이며 무통의 해산이 사실임을 확인해 준다.

« 내가 홀로 마구간에서 기도하며 무릎 꿇은 채로 […] 있었음을 […] 확실히 알아 두라. 나는 그를 너무도 큰 기쁨으로 낳았기에 내 태에서 그가 나올 때 아무런 고통도 느끼지 않았다. 그러나 나는 오래전부터 준비해 두었던 깨끗한 포대기에 곧바로 그를 싸 주었다. » — 성녀 비르지타에게 하신 성모, 계시, 제7권 22장^[63]

이 묘사는 계시를 통해 퍼져 나가 서방의 성탄 도상학을 변화시켰다. 14세기부터 화가들은 비잔틴 이미지에서의 누워 있는 성모를 버리고, 땅에 놓인 벌거벗고 빛나는 아기 앞에서 흠숭하며 무릎 꿇은 성모를 그리게 된다. 이것이 “브리기트식 성탄”이며, 15세기의 플랑드르 및 이탈리아 거장들에게서 찾아볼 수 있다.^[64]

로마에서의 죽음(1373년 7월 23일)

귀로의 여정으로 지친 비르지타는 1373년 7월 23일 로마에서 약 일흔 살의 나이로 죽는다—당시로서는 예외적인 고령이었다.^[65][66] 전승에 따르면, 그리스도께서 죽기 직전에 그녀에게 나타나 위로하셨다. 그녀의 뜻에 따라, 시신은 자녀 비르예르와 카타리나의 호위를 받아 스웨덴으로 옮겨졌고, 그녀가 세운 바드스테나 수도원에 안치되었다.^[67]

고난받는 그리스도와 수난에 대한 연민

비르지타의 모든 영성은 그리스도의 수난을 중심으로 전개된다. 그녀의 계시는 충격적일 만큼 사실적인 묘사를 제시하며, 그리스도께서 친히 당신의 고통을 자세히 말씀하시어 완고한 마음들을 감동시키신다.

« 너희는 왜 내 수난을 소홀히 여기며, 내가 벌거벗은 채 기둥에 묶여 잔혹하게 채찍질당하였음을 왜 생각하지 않느냐? 또한 벌거벗은 채 십자가 위에 있었고, 상처로 가득하고 피로 뒤덮인 채 교수대에서 외쳤음을 어찌 헤아리지 않느냐? » — 성녀 비르지타에게 하신 그리스도의 말씀, 계시, 제7권^[68]

이 ‘고통의 사람’에 대한 신심은 중세 신비주의의 거대한 정서적 흐름, 곧 성 베르나르도, 성 프란치스코와 그리스도의 상처에 대한 신심의 흐름 안에 자리한다. 이는 훗날 민중 신심—십자가의 길, 오상(五傷) 신심, Stabat Mater—을 길러 내게 된다.

마리아, 어머니

두 번째 축은 성모 신심이다. 어린 시절부터 비르지타는 동정 마리아의 위대함에 사로잡혔으며, 그녀의 계시는 마리아를 특별한 대화 상대로 제시하여, 마리아께서 환시자에게 강생과 연민의 신비를 드러내신다. 봉헌 때 마리아의 마음을 꿰뚫는 고통의 칼에 대한 환시는 이를 두드러지게 표현한다.^[69] 성모에 대한 그녀의 사랑은 영웅적 경지에 이른다.

« 오, 나의 마님, 하늘의 여왕이시여, 위대하신 하느님께서 당신을 당신의 어머니로 선택하셨다는 사실로 내 마음이 너무도 기뻐합니다, […] 그래서 나는 당신이 그토록 탁월한 영광을 단 한 순간이라도 잃는 것을 보느니, 차라리 지옥의 영원한 형벌을 견디고 싶습니다 […] » — 성녀 비르지타, 계시, 제7권 1장^[70]

교회의 개혁과 베드로의 좌에 대한 충실

개혁의 예언자로서 비르지타는 성직자들의 악덕, 성직 매매, 도덕의 해이를 가차 없이 고발한다.^[71] 그러나 그녀의 비판은 결코 반란이 아니다. 그녀는 교황과 사제직에 대해 절대적인 충실을 지킨다. 계시는, 비록 죄 많은 교황이라도 매고 푸는 모든 권한을 온전히 지니며, 비록 부당한 사제라 하더라도 그리스도의 참된 몸을 유효하게 축성한다는 점을 힘 있게 단언한다.

« […] 이단이 없는 교황은, 비록 다른 많은 죄들로 짐을 지고 있다 하더라도, […] 결코 그가 영혼들을 매고 푸는 완전한 권능과 권위를 언제나 지니지 못할 만큼 […] 그렇게 나쁘지는 않다. 그 권능은 그가 성 베드로를 통하여 지녔고 하느님에게서 받은 것이다. » — 계시, 제7권 7장^[72]

이 균형—개혁을 요구하는 엄격함과 교회적 복종—이야말로 요한 바오로 2세가 받아들인 핵심이다. 비르지타는 *« 하느님의 성령께 온전히 순종하여 살아낸 카리스마가, 교회 안에서 교회적 친교의 요구에 완전히 부합하는 가운데 어떤 자리를 차지할 수 있는지 »*를 증언한다.^[73]

시성(1391)과 공의회들

비르지타는 교황 보니파시오 9세에 의해 1391년 10월 7일 시성되었다.^[74][75] 그러나 이 사건은 두 명, 이어 세 명의 경쟁자가 교황좌를 다투던 서방 대분열(1378-1417) 한가운데에서 일어났다. 모든 의혹을 해소하기 위해, 그녀의 시성은 분열을 종식시킨 1415년 콘스탄츠 공의회에서 재검토되어 확인되었다.^[76][77]

사적 계시의 지위

비르지타의 계시는 그 방대함과 대담함 때문에 신학적 논쟁을 불러일으켰다. 바젤 공의회는 1436년, 신학자 후안 데 토르케마다(훗날의 종교재판관의 삼촌)의 검토를 거쳐, 그 전반적 정통성을 인정하였다.^[78] 그러나 교회는 이를 믿도록 결코 강요하지 않았다. 교회는 사도들과 함께 종결되고 성경에 의해 규정되는 공적 계시와, 비르지타의 경우와 같은 사적 계시를 명확히 구분한다.

요한 바오로 2세는 이러한 식별을 매우 분명하게 정식화하였다.

« 교회는 비르지타의 성덕을 인정하면서도, 여러 계시들 각각에 대해 판정하는 것은 아니며, 그녀의 내적 체험의 전반적 진정성을 받아들였다. […] 위대한 성인들의 체험조차도 실로, 인간이 하느님의 목소리를 받아들이는 데 언제나 동반되는 한계들에서 면제되지 않는다. » — 요한 바오로 2세, Spes Aedificandi^[79]

다시 말해, 비르지타의 성덕은 확실하며 교회가 공적으로 인정한 사실이다. 그러나 각 환시의 세부는 신앙과 성경의 판단에 종속되는 경건한 신뢰의 영역에 속한다. 이것이 사적 계시에 관한 가톨릭의 일관된 입장이다.

‘열다섯 기도문’ 문제

자주 오해되는 한 지점에 대해 정리가 필요하다. 수난에 관한 기도들이며 비범한 영적 ‘약속’이 동반된 것으로 알려진 유명한 ‘성녀 비르지타의 열다섯 기도문’(the Fifteen Oos)은 ** 계시에 들어 있지 않으며**, 그녀의 가장 오래된 전기들 어디에도 나타나지 않는다. 이는 아마도 그녀가 사망한 뒤 15세기에 영국의 브리기타회 환경에서 작성된 것으로 보인다.^[80]

교회는 이 기도문들의 아름다움과 기도적 가치를 인정하며, 이를 바치는 것은 허용된다. 그러나 성무성은 1954년 1월 28일자 Monitum을 통해, 그 초자연적 기원이 전혀 확립되지 않은 유명한 ‘약속’들을 덧붙여 이 기도들을 출판하는 것을 명시적으로 금지하였다.

« 이 소책자에서는 하느님께서 성녀 비르지타에게 어떤 약속들을 하셨다고 주장하지만, 그 초자연적 기원은 어떤 방식으로도 성립되지 않으므로, 각 지역의 직권자들은 해당 약속들을 담은 소책자들을 출판하거나 재인쇄하도록 허가를 내주지 않도록 주의할 것이다. » — 성무성, 1954년 1월 28일 Monitum^[81]

따라서 열다섯 기도문을 바치는 것은 정당하며 유익하다. 그러나 수치로 제시되고 보장된 ‘약속’들을 거기에 결부시키는 것은 정당하지 않다. 이 구분은 사적 신심에 관한 가톨릭의 신중함을 정확히 보여 준다.

유럽 공동 수호성인(1999)

1999년 10월 1일, 유럽을 위한 주교 시노드 개막에 즈음하여 요한 바오로 2세는 사도적 서한 Spes Aedificandi로 성녀 비르지타를 시에나의 성녀 카타리나 및 십자가의 성녀 데레사-베네딕타(에디트 슈타인)와 함께 유럽 공동 수호성인으로 선포하였다.^[82] 이로써 성녀 비르지타는 이미 대륙의 수호성인으로 선포되어 있던 성 베네딕토와 성 치릴로·성 메토디오 형제와 나란히 서게 되었다.

이 선택은 단지 명예적 의미에 그치지 않는다. 16세기에 루터교로 넘어간 나라의 스웨덴인인 비르지타는, 요한 바오로 2세의 표현에 따르면, 갈라진 그리스도인들 사이의 귀중한 **“일치의 유대”**로 남아 있다.^[83]

평신도, 어머니, 오늘을 위한 모범

요한 바오로 2세는 그녀를 유럽 공동 수호성인으로 지정함으로써, 봉헌 생활자들뿐 아니라 세상 안에서 살아가는 가정과 평신도에게도 하나의 모범을 제시하고자 하였다.

“나는 특별한 봉헌 생활로 부르심을 받은 이들뿐 아니라, 세상 안에서 평신도의 삶의 일상적 일들로 부르심을 받은 이들, 그리고 무엇보다도 그리스도교 가정을 이루는 높고도 요구가 큰 소명으로 부르심을 받은 이들이, 그녀를 자기들과 가까운 분으로 느끼도록 하고자 한다.” — 요한 바오로 2세, Spes Aedificandi^[84]

아내이자 여덟 자녀의 어머니, 과부, 행동하는 여성이며 신비가였던 비르지타는, 어떤 삶의 상태도 지극히 높은 성덕에 이르는 길에서 배제되지 않음을 보여 준다.

예술에 대한 영향: 비르지타식 성탄

비르지타의 유산은 예술적이기도 하다. 베들레헴에 대한 그녀의 환시—무릎 꿇고 아기 예수를 경배하는 마리아, 땅 위에 놓인 빛나는 아기—는 이탈리아 Trecento에서 플랑드르 원시 화가들에 이르기까지 서방의 성탄 회화에 오래도록 깊은 흔적을 남겼다.^[85] 단 하나의 환시가 이처럼 온 그리스도교 세계의 시선을 형성한 신비가는 드물다.

오늘의 브리기타회

비르지타가 세운 수도회는 어두운 시기도 겪었다—스웨덴 종교개혁은 1595년에 바드스테나를 폐쇄하였다—그러나 이 수도회는 살아남았고, 특히 브리기타회의 복원자인 복자 마리아-엘리사베트 헤셀블라드(2016년 시성) 덕분에 20세기에 다시 일어섰다. 오늘날 지극히 거룩한 구세주 수도회의 수녀들과 수도자들은 여러 대륙에 존재하며, 창립자의 카리스마를 살아 있는 방식으로 지키는 수호자들이다.^[86]

• 1차 자료 — 스웨덴의 성녀 비르지타의 천상 계시 (Revelationes coelestes), 8권, 프랑스어 완역; jesusmarie.com의 기준이 되는 디지털 판.
• 교도권 — 요한 바오로 2세, 사도적 서한 Spes Aedificandi (1999년 10월 1일), vatican.va의 전문.
• 관련 문서 — 시에나의 성녀 카타리나 · 성녀 에디트 슈타인 · 아시시의 성 프란치스코 · 클레르보의 성 베르나르도 · 몬테 가르가노 성지.