가경자 브루노 란테리 (1759-1830)

어린 시절 성모 마리아께 봉헌된 피에몬테 사제 가경자 브루노 란테리(1759-1830)는 얀센주의 엄격주의에 맞서 싸우고, 나폴레옹에게 붙잡힌 교황 비오 7세를 비밀리에 도왔으며, 동정 마리아 오블라티를 설립했다. 1965년 성 바오로 6세에 의해 가경자로 선포되었다.

Ignispedia

가경자 브루노 란테리(1759-1830)는 피에몬테의 사제로, 동정 마리아 오블라티의 설립자이며, 18세기에서 19세기로 넘어가는 시기 북이탈리아에서 얀센주의가 물러가는 데 크게 기여한 인물로 교회 역사에 남아 있다.[1][2] 니콜라-조제프-알베르 드 디스바흐 신부의 제자로서, 그는 성 알폰소 리구오리의 자비로운 도덕신학을 전파하고 잦은 영성체를 장려하며, 성 이냐시오의 영신수련을 통해 여러 세대의 사제와 평신도를 요구하면서도 하느님의 자비를 신뢰하는 그리스도인 삶으로 길들이는 데 일생을 바쳤다.[3]

피에몬테가 나폴레옹에게 점령당했던 시기에 란테리는 사보나에 황제의 포로로 잡혀 있던 교황 비오 7세를 돕는 비밀 조직망을 이끌었는데 — 이 활동 때문에 그는 여러 해 동안 주거 제한 처분을 받았다.[4][5] 토리노의 사목 양성 기관인 콘빗토 에클레시아스티코에 대한 그의 기여는, 뒤이어 성 요셉 카파소와 성 요한 보스코를 길러 낸 이 기관을 통해 란테리를 진정한 토리노 성덕 계보의 출발점에 올려놓는다.[6][7] 1815-1816년에 그는 동정 마리아 오블라티의 모태가 된 작은 사제 그룹의 지도를 맡았는데, 이 수도회는 처음에 주교의 적대감으로 해산되었다가 복원되어 교황 레오 12세에 의해 1826년에 인준받았다.[8][9]

피네롤로에서 1830년 8월 5일에 세상을 떠난 브루노 란테리는 1920년에 시작되어 1952년에 로마에 정식으로 도입된 시복 절차 끝에 1965년 성 바오로 6세 교황에 의해 가경자로 선포되었다.[10][11] 이탈리아 빌라 스키아리의 전기 안내문은 — 교황 문서를 인용하지는 않으면서 — 교황 비오 11세가 그에게서 한 세기 앞서 **«가톨릭 행동의 선구자»**를 보았다고 주장한다.[12] 이 글은 가경자와 하느님의 종을 다루는 Ignispedia 시리즈에 속한다.

성모 마리아께 맡겨진 아이 (1759-1777)

코니, 가난한 이들을 섬기는 대가족

브루노 란테리는 사르데냐 왕국이 다스리던 당시 피에몬테의 작은 도시 코니(쿠네오)에서 1759년 5월 12일에 태어났다.[13][14] 그는 열 남매 중 일곱째로, 가난한 이들에 대한 자선으로 «가난한 이들의 아버지»라는 별명까지 얻을 만큼 명망 있던 의사 피에트로 란테리(1718-1784)와 마르게리타 페놀리오(1733-1763) 사이에서 태어났다.[15][16] 설교되기 전에 가정에서 몸소 살아 낸 이 가난한 이들에 대한 구체적 관심은 미래 설립자의 사목적 감수성에 오래도록 흔적을 남겼다.

어머니의 죽음과 성모 마리아께의 봉헌

쿠네오 갈림베르티 광장: 브루노 란테리가 1759년 5월 12일에 태어난 도시. 사진: SchiDD, CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commons 경유.

1763년, 브루노가 겨우 네 살이었을 때 어머니가 세상을 떠났다.[17][18] 그가 나중에 설립할 수도회가 간직한 전기 전승에 따르면, 아버지는 그를 본당 성당의 성모상 앞으로 데려가 이렇게 말했다고 한다 : “이제 그분이 네 어머니시다.”[19][20] 이날부터 란테리를 떠나지 않는 성모 신심이 태어났다. 어른이 된 그는 자신에 대해 이렇게 쓰기까지 했다 :

“저로 말하자면, 지극히 거룩하신 동정 마리아 외에는 달리 어머니를 가져 본 적이 거의 없습니다.” — 브루노 란테리[21]

부제 서품도 받기 전인 1781년 8월 15일, 그는 성모 마리아께 자신을 온전히 봉헌하는 개인 서약을 작성했는데 — 이는 몬포르 정신에 따른 «종이 되겠다는 서약»으로, 자신을 하느님의 어머니 손에 조건 없이 맡기는 것이었다.[22][23] 그는 자신이 설립할 종교 단체가 자신의 작품이 아니라 성모 마리아의 작품이라고 단언하기까지 했다.[24][25]

카르투시오회, 좌절된 관상 성소

열일곱 살이던 1776년, 브루노는 이 관상 수도회의 침묵과 고독의 이상에 이끌려 카르투시오회에 입회해 달라고 청했다.[26][27] 그러나 허약한 건강 — 약한 폐, 심한 근시 — 때문에 그 생활의 엄격함을 견디지 못했고, 수도원장은 몇 달 만에 그를 돌려보냈다.[28] 닫힌 이 문이 내적 생활에 대한 그의 끌림을 끄지는 않았다 : 1777년 9월, 그는 재속 성직자의 길로 방향을 틀어 토리노 대학교에서 신학 공부를 시작했다.[29][30]

청년 란테리가 얀센주의와 처음 맞부딪힌 것은 바로 이 대학교에서였다. 당시 북이탈리아 신학부에 단단히 뿌리내린 이 엄격주의 교리는 하느님의 심판의 엄격함을 강조하고, 영성체 접근을 제한하며, 신뢰보다는 두려움의 영성을 길렀다.[31] 더 분별 있는 신학자들이 먼저 이 학파의 막다른 골목을 가려내도록 도왔지만, 그의 삶을 진정으로 뒤바꾼 것은 2년 뒤의 한 만남이었다.

모든 것을 바꾼 만남 : 디스바흐 신부 (1778-1782)

칼뱅주의 장교 출신 예수회 사제

토리노 카스텔로 광장: 란테리가 1778-1779년에 디스바흐 신부를 만나고 아미치치아 크리스티아나가 활동한 도시. 사진: Fred Romero, CC BY 2.0, Wikimedia Commons 경유.

1778-1779년, 토리노에서 란테리는 니콜라-조제프-알베르 드 디스바흐 신부(1732-1798)를 만났는데, 그는 흔치 않은 인물이었다 : 사르데냐 왕을 섬기던 스위스 장교로, 칼뱅주의에서 가톨릭으로 개종한 뒤 예수회에 들어갔다가 1773년 교황 클레멘스 14세에 의한 수도회 해산을 겪은 사람이었다.[32][33] 디스바흐는 자신의 말 그대로 젊은 란테리에게 말과 저작을 통해 «최고의 영향»을 끼쳤다.[34] 란테리는 그를 통해 장차 자신의 영적 교육학 전체를 구조화할 분별법인 성 이냐시오 데 로욜라의 영신수련을 발견했고, 무엇보다 한때 가까이했던 얀센주의에서 그를 결정적으로 돌려세울 성 알폰소 리구오리의 도덕신학을 발견했다.[35]

아미치치아 크리스티아나 : 좋은 책의 싸움

디스바흐는 1770년대 토리노에 아미치치아 크리스티아나(«그리스도교 우정»)라는 이름으로 알려진 은밀한 단체를 설립했는데, 이는 당시의 합리주의와 얀센주의 물결에 맞서 좋은 가톨릭 서적을 보급하는 데 헌신한 평신도와 사제들의 모임이었다 — 단체 명부에 따르면 피에몬테 귀족 출신 남녀 각 여섯 명이었다.[36] 란테리는 곧 그 주역이 되어 목록과 비밀 대출 도서관, 보급망을 맡았고, 이 망은 곧 밀라노, 피렌체, 프리부르, 파리, 빈, 로마로 뻗어 나갔다.[37][38] 한 동시대인은 그를 두고 전기 작가들이 전하는 유명한 말로 이렇게 평했다 : “그는 피에몬테에서 건전한 신학과 건전한 도덕의 수호자였다.”[39]

나이에도 불구하고 사제로 서품되다 (1782년 5월 25일)

아직 교회의 교회법이 요구하는 스물네 살에 이르지 못했던 란테리는 1782년 1월 22일자 교황 비오 6세의 교서로 교황청 특면을 얻어 1782년 5월 25일 토리노에서 사제로 서품되었다.[40] 1782년 7월 13일에는 심사위원들의 축하 속에 신학 박사 학위를 받았다.[41][42] 그의 주교인 비토리오 코스타 다리냐노 추기경은 그가 토리노에서 사목하도록 허락했고 — 그는 오블라티가 복원된 뒤 피네롤로에 정착하기 전까지 40년 넘게 그곳에서 사역했다.[43]

약한 시력 때문에 젊은 사제는, 후일의 평대로, «눈보다 귀로» 신학을 배워 협력자들이 본문을 읽어 주었다고 한다.[44][45] 이 장애는 그가 토리노에서 가장 찾는 고해신부이자 영적 지도자 중 한 명이 되는 데 조금도 방해가 되지 않았다.

얀센주의 엄격주의와의 투쟁

두려움의 신학에 맞선 자비로운 도덕신학

란테리의 모든 사목 사업은 하나의 싸움으로 이해된다 : 피에몬테 신자들과 성직자를, 하느님을 거의 도달할 수 없을 만큼 요구가 많은 심판자로 그리며 두려움의 영성을 기르던 얀센주의에서 떼어내어, 성 알폰소 리구오리가 발전시킨 자비의 신학에 이르게 하는 것이었다. 전기 작가들은 그의 확신을 인상적인 한 문장으로 요약한다 : 얀센주의는 «예수 그리스도와 그분의 가르침을 일그러뜨린다».[46]

다음 표는 란테리가 가르침과 영적 지도에서 대조시킨 두 신학 노선을 요약한다.

사목적 물음란테리가 싸운 얀센주의 엄격주의그가 장려한 리구오리 신학
영성체 횟수«합당하다»고 판단된 영혼에게만 유보되어, 사실상 매우 드묾그리스도인 삶의 일상 양식으로서 잦은 영성체 권장
하느님의 모습만족시키기 어려운 엄격한 심판자인간의 약함을 헤아리는 자비로운 아버지
죄 앞에서의 태도병적인 양심의 가책, 마비시키는 두려움신뢰, 통회에 이은 새로운 출발
고해성사미루어지고 과도한 엄격함으로 둘러싸임정기적인 동반, 가까운 영적 지도

«복자 리구오리의 성덕과 교리에 대한 성찰» (1823)

성 알폰소 리구오리, 옛 판화. KU Leuven 도서관 소장, 위키미디어 커먼즈, 퍼블릭 도메인.

1823년, 란테리는 파리의 페리스 형제 출판사에서 복자 리구오리의 성덕과 교리에 대한 성찰이라는 제목의 책을 익명으로 출판했다.[47] 이 글은 — 1816년에 복자품에 올랐으나 아직 시성되지 않은 — 알폰소 리구오리의 인품과 교리적 가르침을 서술하고 그의 저작 거의 전 목록을 제시하는데, 이는 로마에서 그의 시복 심사 때 유용한 자료가 되었다.[48] 이 책은 곧 이탈리아어와 스페인어로 번역되었다. 오늘날 역사가들은 디스바흐와 함께, 이어 북이탈리아와 프랑스의 후계자들과 함께 란테리가 얀센주의에 대한 효과적인 해독제로서 리구오리 도덕신학 보급에 결정적 책임이 있다는 데 일치한다.[49] 성 알폰소 리구오리는 1839년에 시성되고 1871년에 교회학자로 선포된다.

나폴레옹 치하에서 비오 7세를 섬긴 비밀 고해자

사제 우애회 조직망

원숙한 사제가 된 란테리는 아미치치아 크리스티아나를 본떠 여러 단체를 이끌었다 : 평신도와 성직자를 진지한 영적 생활과 좋은 종교 출판물 보급으로 묶는 그리스도교 우애회와 사제 우애회, 익명 우애회가 그것이다.[50] 나폴레옹 군대가 피에몬테를 점령하자 이 은밀한 조직망은 조직된 영적 저항의 토대가 되었다 : 란테리는 교회의 자유를 침해하는 국가의 월권을 고발하는 유인물을 작성했다.[51]

포로 교황 비오 7세에 대한 재정·물자 지원

사보나에 갇혀 있는 동안 란테리가 비밀리에 도운 교황 비오 7세(1742-1823). 토머스 로렌스의 초상, 1819년, 왕실 소장. 퍼블릭 도메인, Wikimedia Commons 경유.

1809년, 교황령 합병과 교황 비오 7세의 사보나 감금 뒤에 란테리는 붙잡힌 교황을 재정적으로 돕고 교황의 서신을 유통시키기 위한 단체를 조직했다.[52][53] 제국 체제 하에서는 사형이나 추방을 받을 수 있는 이 활동은 여러 해 동안 이어졌다. 피에몬테 경찰 총감은 나중에 보고서에서 이렇게 쓴소리를 남겼다 : “사제들이 어떻게 하는지 도무지 알 수가 없었다!”[54] 레옹 크리스티아니의 권위 있는 전기에 따르면, 란테리는 특히 주교 임명에 관한 제국의 요구에 굴복하기를 거부하는 것을 교회법적으로 정당화하는 데 교황에게 필요했던 1274년 리옹 공의회 법령문을 비오 7세에게 전달했다.[55]

주거 제한 : 라 그란자 (1811-1814)

1811년 제국 경찰에 포착된 란테리는 나폴레옹이 몰락하는 1814년까지 바르다사노의 라 그란자 영지에 주거 제한 처분을 받았다.[56][57] 잃어버린 시간이기는커녕, 이 강제 칩거는 그에게 신비적 심화의 시간이 되었다 : 당시 증인들은 그가 관상의 기도의 경지에 이르렀다고 증언하는데, 이는 시련 속에서 카르투시오회 시절 이루지 못한 고독에 대한 열망을 역설적으로 되찾은 것이었다.[58] 그는 그 저택을 성 이냐시오의 영신수련에 바치는 8일 과정의 피정 집으로 꾸몄고, 이를 *“하느님 은총의 매우 강력한 도구”*로 여겼다.[59] 그의 교육학적 독창성은 엄격주의 관습대로 죄와 심판에 대한 두려움부터 시작하는 대신, 피정자들을 곧바로 자비로우신 하느님의 사랑 관상에 잠기게 하는 데 있었다.[60]

콘빗토 에클레시아스티코 : 토리노의 성덕 양묘장

구알라 참사관과 함께 구상한 계획

1875년에 촬영된 성 요한 보스코(1815-1888): 토리노 콘빗토 에클레시아스티코에서 양성되어 디스바흐에서 란테리와 카파소를 거쳐 이어지는 성덕의 계보를 잇는다. 미켈레 스켐보케 촬영. 퍼블릭 도메인, Wikimedia Commons 경유.

나폴레옹이 몰락한 뒤 란테리는 20년에 걸친 혁명과 제국의 격변으로 무너진 피에몬테 성직자 양성의 개혁에 헌신했다. 1816년 말자 그의 자필 각서는 교구 당국에 콘빗토 에클레시아스티코 — 이미 서품된 젊은 사제들을 위한 사목 심화 기숙사 — 를 토리노의 성 프란치스코 성당에 세워 달라고 청했고, 루이지 구알라 참사관이 서명한 병행 청원은 이 계획이 두 사람 사이의 협력으로 발전했음을 증언한다.[61] 전승은 주로 구알라의 이름을 콘빗토의 설립자이자 초대 추진자로 기억하는데, 그는 1848년 세상을 떠날 때까지 이 기관을 이끌었다. 그러나 란테리의 전기 작가들은 최초 직관의 아버지 자리와 설립 과정에서의 적극적 역할을 란테리에게 인정한다.[62][63] 콘빗토는 교구 대신학교를 대체하려는 것이 아니라, 젊은 사제들에게 매일의 신학 강의와 밀착된 영적 동반을 통해 도덕·사목적 양성의 보완을 제공하는 것이었고, 그 정신은 당시 학부에서 가르치던 얀센주의 엄격함이 아니라 성 알폰소 리구오리의 자비로운 정신이었다.[64]

디스바흐에서 돈 보스코까지 : 성덕의 사슬

콘빗토의 중요성은 건물보다 그곳이 길러 낸 사람들에 있다. 살레시오회 역사가들은 그 영적 계보를 명료한 사슬로 요약한다 : 예수회원 디스바흐가 란테리를 양성하고, 란테리가 구알라에게 영감을 주며, 구알라가 성 요셉 카파소를 양성하고, 카파소가 25년 동안 성 요한 보스코의 영적 지도자가 되었다.[65] 성 요셉 카파소는 서품 4개월 뒤인 1833년에 콘빗토에 들어갔고, 1848년부터 1860년 세상을 떠날 때까지 원장으로 이끌었다. 바로 그가 1841년에 젊은 사제 요한 보스코 — 훗날 살레시오회 설립자 — 를 맞이했는데, 그의 가장 유명한 제자는 젊은 도미니코 사비오로 남았다. 두 세대에 걸쳐 란테리와 구알라의 공동 직관에서 태어난 이 기관은, 토리노 성덕 역사가들의 집계에 따르면, 교회가 성인과 복자 또는 가경자로 인정한 30명에 가까운 인물을 길러 냈다.[66]

한 세기 앞서 평신도 헌신의 운동을 미리 보여 준 란테리는 이탈리아 빌라 스키아리 전기 안내문에 **«가톨릭 행동의 선구자»**로 소개되는데 — 이 안내문은 연설도 서한도 날짜도 인용하지 않은 채 이 표현을 교황 비오 11세의 말로 돌린다.[67]

동정 마리아 오블라티의 설립

카리냐노의 세 사제 (1815-1816)

카리냐노: 1815년 세 사제가 란테리에게 공동체 지도를 청한 작은 도시에 있는 성 요한 세례자와 성 레미지오 참사회 교회의 정면. 사진: Iron Bishop, CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commons 경유.

1815년, 토리노 교구의 젊은 사제 세 명이 작은 도시 카리냐노에 모여 란테리에게 신생 공동체의 영적 지도를 맡아 달라고 청했다.[68] 그는 규칙을 간결하고 정확하게 작성했고 1816년 11월 교구 인가를 얻었다.[69] 새 수도회는 성 이냐시오의 영신수련을 수단으로 한 민중 선교 설교에 전문화되었다 : 성과는 빠르고 구체적이어서 — 소규모 그룹의 사역 첫해에 1400명 이상이 신앙생활로 돌아왔다.[70]

첫 위기 : 1820년 해산

그러나 성공은 반대를 불러일으켰다. 당시 토리노 대주교는 란테리가 선교사들 교육학 전체의 토대로 삼은 리구오리의 도덕신학이 지나치게 관대하다고 판단했다.[71] 이 적대감 앞에서 란테리는 1820년 7월 스스로 수도회를 해산하기로 했다 — 대결이 아니라 겸손과 교회적 순명의 몸짓이었다.[72] 그러나 영신수련에 따른 피정 중에 그는 사업을 복원하라는 분명한 부르심을 분별했다. 그의 확신은 흔들리지 않았다 :

1820년 해산 뒤 수도회를 복원하고 1826년에 인준한 교황 레오 12세(1760-1829). 작자 미상 초상, 파브리아노-마텔리카 교구 유산 목록. 퍼블릭 도메인, Wikimedia Commons 경유.

“수도회는 성모님의 작품이다.” — 브루노 란테리[73]

피네롤로에서의 복원과 레오 12세의 인준 (1826)

1825년 9월, 피네롤로 주교 피에르-조제프 레가 자기 교구 영토에서 수도회 복원을 지지했다.[74] 1826년에 성공적으로 설교된 대 선교 뒤에 란테리는 이제 피네롤로에 자리 잡은 오블라티를 다시 일으키는 것을 받아들였다. 1826년 9월 1일, 교황 레오 12세의 교서가 동정 마리아 오블라티 수도회를 공식 인준했다.[75][76] 이듬해 1827년, 사르데냐 왕 카를로 펠리체가 이 인준을 민법적으로 비준했다.[77] 이제 단단히 세워진 수도회는 이탈리아에, 이어 프랑스와 오스트리아에 빠르게 퍼져 나갔고, 설립자의 선교 정신을 따라 나중에는 브라질과 아르헨티나로, 더 최근에는 나이지리아와 필리핀으로 뻗어 나갔다.[78]

이루어지지 않은 만남 : 외젠 드 마제노

1825년 11월부터 1826년 5월 사이에 란테리는 역시 성덕으로 불리게 될 또 다른 설립자, 자신의 수도회에 대한 교황청 인준을 얻기 위해 로마에 와 있던 마리아 티 없으신 동정녀 선교 오블라티 설립자 외젠 드 마제노를 네 차례 만났다.[79] 1825년 11월 7일 토리노에서의 첫 대면은 10시간에서 12시간 이어졌고, 정복된 마제노는 일기에 란테리가 *“거룩하고 선하며 학식 있는 분”*이라고 썼다.[80] 두 사람은 한때 신생 수도회들의 합병을 검토했다 — 마제노는 이를 통해 생퐁 수도원을 돌볼 이탈리아어 구사 동료들을 얻기를 바랐다.[81] 그러나 란테리의 동료들이 고유한 방법과 양립할 수 없다고 보아 합병 계획에 반대했다. 1826년 2월, 란테리는 마제노에게 합병이 불가능하다고 알렸다.[82][83]

두 수도회는 몇 달 간격으로 교황청 인준을 얻었다 : 마리아 티 없으신 동정녀 선교 오블라티가 1826년 2월 17일(레오 12세 교서), 동정 마리아 오블라티가 1826년 9월 1일이었다.[84] 두 수도회 문서고에 소상히 기록된 이 일화는, 신생 사업에 물질적으로 도움이 될 수 있었던 합병을 동료들에 대한 충실함과 영적 분별을 위해 포기할 수 있었던 란테리를 보여 준다 — 전기 작가들이 그의 한결같은 개인적 무소유와 연결 짓는 겸손의 특성이다.

  1. 1759년 5월 12일
    코니에서 출생

    열 자녀 가정에 브루노 란테리가 태어났다. 아버지는 의사로, 가난한 이들에 대한 자선으로 알려졌다.

  2. 1763년
    어머니의 죽음

    네 살에 어머니를 여의었다. 아버지는 본당 성당의 성모상 앞에서 그를 동정 마리아께 봉헌했다.

  3. 1776년
    카르투시오회에서

    카르투시오회에 들어가려 했으나, 허약한 건강 때문에 몇 달 만에 그만두었다.

  4. 1778-1779년
    디스바흐 신부와의 만남

    토리노에서 디스바흐 신부를 만나 성 이냐시오의 영신수련과 리구오리의 도덕신학을 발견했다.

  5. 1782년 5월 25일
    사제 서품

    교황청 연령 특면으로 토리노에서 사제로 서품되었다. 그해 7월 13일에 신학 박사가 되었다.

  6. 1809-1814년
    비오 7세 지원과 주거 제한

    사보나에 갇힌 교황에 대한 비밀 지원을 조직했고, 이어 나폴레옹이 몰락할 때까지 라 그란자에 주거 제한되었다.

  7. 1815-1816년
    카리냐노 사제들의 지도

    카리냐노의 세 사제가 공동체 지도를 맡아 달라고 청했다. 1816년 11월에 교구 인가를 얻었다.

  8. 1816년 말
    콘빗토 에클레시아스티코 설립 각서

    루이지 구알라 참사관과 함께 토리노 사목 양성 기숙사의 토대를 놓았다.

  9. 1820년 7월
    수도회 해산

    주교의 적대감 앞에서 란테리는 순명으로 어린 수도회를 스스로 해산했다.

  10. 1826년 9월 1일
    동정 마리아 오블라티 인준

    교황 레오 12세가 피네롤로에서 복원된 수도회를 인준했다. 1827년에 왕실 비준이 이어졌다.

  11. 1830년 8월 5일
    피네롤로에서 사망

    성 요셉 축일인 3월 19일에 마지막 미사를 지낸 뒤, 수도회 집에서 세상을 떠났다.

  12. 1920-1952년
    시복 절차 개시

    1920년에 그의 시복 심사가 처음 열렸고, 1952년 5월 4일에 로마에 정식으로 도입되어 이때 하느님의 종 칭호를 받았다.

  13. 1965년
    가경자 선포

    성 바오로 6세 교황이 그의 덕행의 영웅성을 인정했다.

브루노 란테리의 영성 : 자비와 «눙크 코에피»

“우리는 결코 너무 많이 바랄 수 없다”

자비에 대한 신뢰와 Nunc coepi 좌우명에 뿌리를 둔 영적 가르침의 주인공 피오 브루노 란테리(1759-1830). 미켈레 바레타의 그림, 피네롤로. 퍼블릭 도메인, Wikimedia Commons 경유.

란테리의 모든 영적 지도는 단순하고 완고한 확신 위에 서 있다 : 하느님의 자비는 인간의 약함을 무한히 능가하므로, 한량없이 희망해야 한다는 것이다. 오늘날 동정 마리아 오블라티가 자비의 권고라는 제목으로 보관·출판하는 그의 지도 서신들에서 그는 이렇게 썼다 :

“우리는 결코 너무 많이 바랄 수 없습니다. 모든 것을 바라는 이는 모든 것을 얻습니다.” — 브루노 란테리, 자비의 권고[85]

그리고 자신의 약함 때문에 낙심한 영혼에게 이렇게 말했다 :

“하느님이 얼마나 선하신지 깊이 깨닫는 것이 매우 중요합니다. 우리 자신의 한계로 그분을 재단하거나, 그분이 우리의 망설임과 약함과 태만에 싫증 내신다고 생각하지 마십시오.” — 브루노 란테리, 자비의 권고[86]

란테리에게 인간의 약함 자체가 역설적으로 희망의 토대가 된다 : “우리 편에서는 희망의 토대가 바로 우리의 약함이며, 하느님 편에서는 그분의 자비, 곧 우리의 약함에 대한 그분의 다정한 연민입니다.”[87] 이 신뢰의 신학은 한 세기 반 앞서 잦은 영성체의 가톨릭 영성이 직관한 바와 만나는데, 이는 후대 수많은 성인이 이어받은 것이다.

언제나 다시 시작하기 : 좌우명 «눙크 코에피»

란테리는 자신의 영적 교육학을 라틴 시편에서 빌린 한 문장으로 요약했는데, 이를 온 영적 학파의 좌우명으로 삼을 만큼 자기 것으로 만들었다 : «눙크 코에피» — “이제 시작하리라” — 불가타 번호로는 시편 76편 11절에서, 현대 히브리 번호로는 시편 77편 11절에서 가져온 것이다.[88] 그는 여기서 실패에 결코 머물지 않는 끊임없는 다시 시작의 교육학을 이끌어 냈다 :

“용기를 내어 말하라 : ‘눙크 코에피’ — 이제 시작하리라. 그리고 언제나 하느님을 섬기는 길로 걸어가라. 자꾸 뒤를 돌아보며 멈추지 마라. 뒤를 돌아보는 이는 앞으로 나아갈 수 없기 때문이다.” — 브루노 란테리[89]

“하루에 천 번을 넘어진다 해도, 천 번이라도 평온한 뉘우침으로 나는 즉시 말하리라 : ‘눙크 코에피’, 이제 다시 시작하리라.” — 브루노 란테리[90]

병적인 양심의 가책도 낙담도 없지만 안일함도 없는 이 다시 시작의 영성은, 란테리가 평생 싸웠던 얀센주의의 마비시키는 완전주의 논리와 정면으로 대립한다. 이는 후대의 수많은 영적 스승들에게서 되찾는 — 19세기와 20세기 성인들이 가르친 하느님께 맡김에서 보듯 — 자녀다운 신뢰의 위대한 가톨릭 전통과 만난다.

보통 사람들을 위한 영적 길

란테리는 영적 요구를 수도자와 종교인에게만 유보하기는커녕, 가정 살림으로 바쁜 평신도 제자들에게도 구체적이고 현실적인 길을 제안했다 : 가능할 때 무리 없이 평일 미사에 참여하고, 매일 묵상 기도의 4분의 1시간을 떼어 놓으며, 영적 책 한 쪽을 읽고, 손은 바쁘지만 정신은 자유로운 순간들에 양심 성찰을 실천하는 것이다.[91] 일상을 뒤흔들지 않고 영적으로 성장하기를 바라던 한 가정주부에게 준 이 네 가지 프로그램은 란테리 영적 지도의 전형을 이루는 사목적 현실주의를 보여 준다 : 마음만 진정으로 동의한다면 모든 삶의 상태에서 누구나 이를 수 있는 성덕이었다.[92]

마지막 해와 죽음 (1826-1830)

피네롤로, 건강의 쇠퇴

2010년 1월의 피네롤로 전경. Francofranco56 사진, 위키미디어 커먼즈, 퍼블릭 도메인.

1826년 인준 뒤에 란테리는 피네롤로에 완전히 정착했고, 이미 허약했던 건강은 빠르게 쇠퇴했다.[93] 1830년 초, 여러 병고를 짊어지고도 그는 가까운 이들의 증언에 따르면 «끊임없는 관상» 속에 살았다 : 움직이지 않고도 이웃 경당의 감실을 바라볼 수 있도록 방 벽에 작은 구멍을 내게 했다.[94]

“서로 사랑하여라, 서로 매우 사랑하여라”

그는 1830년 3월 19일, 성 요셉 축일에 마지막 미사를 지냈다.[95] 1830년 8월 5일, 일흔한 살에, 자신이 설립한 수도회의 바로 그 집에서 마지막 숨을 거두었다. 전기 작가들이 전하는 그의 마지막 말은 바쳐진 생애 전체의 정신을 요약한다 :

“서로 사랑하여라, 서로 매우 사랑하여라. 어떤 대가를 치르더라도 언제나 한마음으로 뭉쳐 있거라!” — 브루노 란테리, 마지막 말, 1830년 8월 5일[96]

제단을 향한 시복 절차

1920-1952년 : 절차의 시작

란테리의 영웅적 덕행을 인정하고 1965년 그를 가경자로 선포한 성 바오로 6세 교황(1897-1978). Fotografia Felici 촬영, 1969년. 퍼블릭 도메인, Wikimedia Commons 경유.

란테리의 성덕에 대한 평판은 교회가 일찍이 1920년에 그의 삶과 덕행 심사를 열게 했다.[97][98] 1930년 8월 5일부터 1931년 6월 16일 사이에 피네롤로 교구청에서 교구 재판이 열려 증언과 문서를 모았다.[99] 영적 저작들에 대한 여러 차례의 신학 인준(1937, 1940, 1945년) 뒤에, 절차는 1952년 5월 4일에 로마에 정식으로 도입되었고, 이때 란테리는 하느님의 종 칭호를 받았다.[100]

1965년 가경자

성 바오로 6세 교황은 1965년에 브루노 란테리의 덕행의 영웅성을 인정하여 그를 가경자로 선포했다.[101][102] 시복을 위해서는 이제 그의 전구를 통해 얻은 기적에 대한 교회법적 인정만이 남았다. 가경자 칭호는 엄정한 심사 끝에 교회가 그의 믿음과 희망과 사랑의 영웅성을 확립된 것으로 본다는 것을 증언한다 — 가경자와 하느님의 종을 다루는 같은 Ignispedia 시리즈의 다른 인물들에 내린 결론과 같다.

오늘날 동정 마리아 오블라티는 여러 대륙에서 설립자의 직관을 이어간다 : 성 이냐시오의 영신수련 설교, 민중 선교와 이냐시오 영성 센터들, 특히 설립자 가경자의 기억과 영적 저작을 이어가는 미국의 Lanteri Center for Ignatian Spirituality가 그것이다.[103]

더 깊이 알아보기

  • 성 알폰소 리구오리 알아보기 : 란테리가 얀센주의 엄격주의에 맞서 도덕신학을 전파한 자비의 박사.
  • 성 요셉 카파소 만나보기 : 란테리의 직관의 자장 안에서 콘빗토 에클레시아스티코에서 양성됨.
  • 성 요한 보스코의 생애 읽기 : 토리노 영적 사슬 디스바흐-란테리-구알라-카파소를 통해 란테리의 간접적 후계자.
  • 성 도미니코 사비오 알아보기 : 같은 성덕 학교의 가장 유명한 어린 열매.
  • 잦은 영성체에 대해 성인들이 말하는 바 심화하기 : 브루노 란테리의 핵심 사목 싸움.
  • 핵심 정리 : 어린 시절 성모 마리아께 봉헌되고 디스바흐 신부의 제자가 된 가경자 브루노 란테리(1759-1830)는 성 알폰소 리구오리의 자비를 내세워 얀센주의 엄격주의와 평생 싸웠고, 나폴레옹에게 붙잡힌 교황 비오 7세를 비밀리에 도왔으며, 카파소와 돈 보스코가 나올 콘빗토 에클레시아스티코의 탄생에 기여하고, 1826년 레오 12세가 인준한 동정 마리아 오블라티를 설립했다. 1965년 성 바오로 6세에 의해 가경자로 선포된 그는 좌우명 눙크 코에피에 요약된 끊임없는 다시 시작의 영성을 교회에 남겼다.

주석과 참고문헌

  1. 위키피디아 (FR), « Bruno Lanteri » : fr.wikipedia.org/wiki/Bruno_Lanteri. 참고 백과사전 항목 — 1759년 5월 12일 코니에서 출생, 1830년 8월 5일 피네롤로에서 사망, 토리노 대학교에서 수학, 1779년 디스바흐와의 만남, 1782년 서품, 성모 마리아께의 봉헌 서약 (1781년), 망명의 비오 7세에 대한 지원, 1816년 지극히 거룩한 마리아의 오블라티 설립과 1826년 카리냐노에서 동정 마리아 오블라티로의 성립, 외젠 드 마제노와의 만남 (1825-1826년), 1930년에 열린 교구 재판, 1965년 가경자 선포. 전체 날짜 대조에 사용됨.

    1 13 23 29 33 42 43 44 53 82
  2. 카토페디아 (이탈리아 가톨릭 백과사전), « Pio Bruno Lanteri » : it.cathopedia.org/wiki/Pio_Bruno_Lanteri. 상세 전기 항목 — 부모 피에트로 란테리 (1718-1784년)와 마르게리타 페놀리오 (1733-1763년), 페시오 카르투시오회 입회 (1776년), 1782년 5월 25일 토리노 원죄 없으신 성모 성당에서 서품, 1782년 7월 13일 박사 학위, 아미치치아 크리스티아나/카톨리카, 바르다사노의 라 그란자에서 주거 제한 (1811-1814년), 카리냐노에서 오블라티 디 마리아 산티시마 설립 (1816년)과 이어 해산 및 레 주교 치하의 피네롤로에서 복원 (1825년), 1830년 8월 5일 사망, 1920년에 제기된 시복 절차, 1965년 가경자 선포.

    2 9 11 16 17 40 41 50 56 98 102
  3. 클레르발 성 요셉 수도원, 영적 서한, « 가경자 브루노 란테리 » : clairval.com/venerable-bruno-lanteri. 란테리 생애 상세 서술을 위한 참고 성전 항목 : 코니의 가정과 어린 시절, «저로 말하자면, 지극히 거룩하신 동정 마리아 외에는 달리 어머니를 가져 본 적이 거의 없습니다» 인용, 디스바흐와의 만남 (1779년)과 빈 여행 (1782년), 1776년 디스바흐가 설립한 그리스도교 우정회, 얀센주의와의 투쟁, 사보나에 갇힌 비오 7세에 대한 재정·물자 지원, 피에몬테 경찰 총감의 인용, 라 그란자에서 주거 제한 (1811년 3월-1814년), 성 이냐시오의 영신수련에 따른 피정 집으로 라 그란자 정비, 카리냐노 세 사제의 청으로 오블라티 설립 (1815년), 1816년 11월 교구 인가, 1년 만에 1400명 이상의 신앙생활 복귀, 1820년 7월 해산과 «수도회는 성모님의 작품이다» 인용, 레 주교의 지원 (1825년 9월), 1826년 9월 1일 인준, 카를로 펠리체 왕의 비준 (1827년), 1830년 3월 19일 마지막 미사, 1830년 8월 5일 사망과 인용된 마지막 말.

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  4. OMI World (티 없으신 마리아 선교 오블라티 공식 백과사전), « Lanteri, Pio Bruno » 표제어 : omiworld.org/lemma/lanteri-pio-bruno. 외젠 드 마제노의 종교 가족의 수도회 공식 자료 — 약전, 1816년 (자료에 따라 1817년)부터 1830년 사망까지 동정 마리아 오블라티 지도, 1825-1826년 외젠 드 마제노와의 네 차례 만남 (1825년 11월 7-14일 토리노, 1826년 4월 20-24일 로마, 1826년 5월 토리노 경유), 마제노의 «거룩하고 선하며 학식 있는 분» 인용, 두 수도회 합병 계획과 란테리 동료들의 반대로 인한 무산, 각 교황청 인준 날짜 (티 없으신 마리아 선교 오블라티는 1826년 2월 17일 — 1913년 Catholic Encyclopedia에 따른 (newadvent.org/cathen/11136b.htm) 레오 12세의 1826년 2월 17일자 교서로, 위키피디아와 OMI 공식 사이트가 따른 날짜이며 OMI World 표제어 자체도 달리 («approbation of the Rule on February 17») 유지하는 날짜. 같은 표제어에 한 번 나오는 단독 «March 21 brief» 언급은 다른 모든 자료와 모순됨 ; 동정 마리아 오블라티는 1826년 9월 1일).

    5 22 79 80 81 83 84
  5. A. Lenti, « The Convitto Ecclesiastico — “Where One Learnt to be a Priest” », Journal of Salesian Studies : journal.salesianstudies.org/article/convitto-ecclesiastico-one-learnt-priest. 란테리와 루이지 구알라 참사관 사이의 토리노 콘빗토 에클레시아스티코 공동 탄생에 관한 참고 학술 논문 (1816년 말자 란테리 각서, 구알라 서명 병행 청원), 기관의 신학적 사명 (얀센주의 엄격주의에 맞선 알폰소 도덕신학으로 젊은 사제 양성), 영적 양성 사슬 디스바흐 → 란테리 → 구알라 → 성 요셉 카파소 (원장 1848-1860년) → 성 요한 보스코.

    6 61 62 64 65
  6. villaschiari.it, « Venerabile Pio Bruno Lanteri » : villaschiari.it/ven-lanteri.html. 이탈리아 전기 안내문 — 토리노와 그 너머에서의 활동 (스위스, 프랑스, 오스트리아), 우애회들 설립, 특히 성 요셉 카파소와 성 요한 보스코를 길러 낸 콘빗토 에클레시아스티코 창설, 오블라티 디 마리아 베르지네 설립, 란테리를 «오늘날 가톨릭 행동의 선구자»로 소개 — 안내문이 교황 비오 11세에게 돌리는 말 («Pio XI lo salutò come precursore dell'odierna Azione Cattolica»)로, 정확한 교황 문서를 인용하지 않으며 참고한 다른 어떤 자료도 따르지 않음 —, 오늘날까지 이어지는 성덕의 평판 («fama di santità»).

    7 12 63 66 67
  7. Wikipedia (EN), « Bruno Lanteri » : en.wikipedia.org/wiki/Bruno_Lanteri. 참고 백과사전 항목 — 출생과 사망 날짜, 어머니 사망 (1763년) 뒤의 성모상 일화, 카르투시오회 시도, 디스바흐와의 만남 (1779년), 아미치치아 크리스티아나, 알폰소 리구오리에 관한 1823년 저작, 나폴레옹 시기 주거 제한, 카파소와 보스코로 이어지는 영향의 사슬, 시복 절차 연표 (1920, 1937, 1940, 1945, 1952, 1965년), 출판 저작 (Réflexions sur la sainteté et la doctrine du Bienheureux Liguori, 1823년 ; Carteggio del Venerabile Pio Bruno Lanteri, Paolo Calliari 편, Editrice Lanteriana, 토리노, 1976년).

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  8. 동정 마리아 오블라티 (공식 사이트, 미국), 브루노 란테리의 역사에 관한 페이지 : omvusa.org/bruno-lanteri/about-bruno-lanteri/history. 1763년 어머니 사망 뒤의 성모상 일화에 관한 수도회 공식 자료 («She is your mother now»/«이제 그분이 네 어머니시다»)로, 그의 영성에 관한 같은 사이트 여러 페이지에서도 다루고 대조한 자료.

    19
  9. 1770년대 토리노에서 디스바흐 신부가 설립한 아미치치아 크리스티아나의 구성과 운영에 관하여 (피에몬테 귀족 출신 평신도 남녀 각 여섯 명, 여덟 범주의 도서 목록, 대출과 기증으로 보급, 밀라노, 피렌체, 프리부르, 파리, 빈, 로마로 확장) : «아미치치아 크리스티아나»에 관한 대학 연구들에서 교차 종합 (박사 학위 논문, 로마 «라 사피엔차» 대학교, iris.uniroma1.it에 등재)와 The American TFP의 소개, « The Amicizia Christiana Groups Did Everything for the Good of Souls » : tfp.org/the-amicizia-christiana-groups-did-everything-for-the-good-of-souls.

    36
  10. 스타니슬라 지에, 레옹 크리스티아니의 Un prêtre redouté de Napoléon : le P. Bruno Lantéri (1759-1830), 니스, 1957년, 166쪽에 대한 서평으로, Revue des Sciences religieuses, 32권, 1958년, 97쪽에 실림 : persee.fr/doc/rscir_0035-2217_1958_num_32_1_2182_t1_0097_0000_2. 사보나에 갇힌 비오 7세에게 주교 임명에 관한 제국 요구 거부를 정당화하는 데 교황에게 필요했던 1274년 리옹 공의회 법령문을 란테리가 전달했음을 확인하는 학술 자료. 전기는 Bruno Lantéri : un prêtre pour des temps nouveaux (1759-1830), 파리, Mediaspaul, 1989년 제목으로 재간됨.

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  11. 동정 마리아 오블라티 (공식 사이트, 미국), Counsels of Mercy — from the writings of Venerable Bruno Lanteri : omvusa.org/bruno-lanteri/writings/counsels-of-mercy. 란테리 영적 지도 서신들의 공식 모음. 영어 원문은 본문에서 한국어로 번역됨 : « We can never hope too much. The one who hopes for everything, obtains everything. » ; « It is very important that we understand deeply how good God is, and not measure him by our own limitations or think that he tires of our wavering, weakness, and negligence. » ; « […] on our part, the basis of hope is our very weakness, and on God's part, his mercy, which is simply his heartfelt compassion for our weakness. »

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  12. 동정 마리아 오블라티 (공식 사이트, 미국), « Nunc Coepi » : omvusa.org/bruno-lanteri/about-bruno-lanteri/spirituality/nunc-coepi. 란테리 영적 저작의 공식 보관소 — 좌우명의 성경적 출처 (불가타 기준 시 76, 11 / 히브리 번호로 시 77, 11), 인용 : «용기를 내어 말하라 : 눙크 코에피...»와 «하루에 천 번을 넘어진다 해도...». 영어 원문은 본문에서 한국어로 번역되었고, 대조를 위해 원문을 보존함 : *« Say with courage: Nunc Coepi – Now I Begin and walk always in the service of God. Do not keep stopping to look back, because he who looks back cannot hasten forward. »*와 « If I should fall even a thousand times a day, a thousand times, with peaceful repentance, I will say immediately, Nunc Coepi, now I begin again. »

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  13. Aleteia, « Venerable Bruno's 4-step spiritual program for the busy person », 2021년 11월 20일 : aleteia.org/2021/11/20/venerable-brunos-4-step-spiritual-program-for-the-busy-parent. 바쁜 가정주부에게 란테리가 준 네 가지 영적 프로그램을 다루는 가톨릭 대중화 기사 (무리 없는 평일 미사, 매일 묵상 기도 4분의 1시간, 영적 책 한 쪽 읽기, 정신적 여유 순간들의 양심 성찰)와 동정 마리아 오블라티가 출판한 Counsels of Mercy와 대조한 « We can never hope too much. The one who hopes for everything, obtains everything. » 인용.

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  14. 동정 마리아 오블라티 (공식 사이트, 미국), « About Bruno Lanteri »와 오늘날 수도회 총괄 소개 : omvusa.org/bruno-lanteri와 omvusa.org/about-us. 수도회의 오늘날 현존과 Lanteri Center for Ignatian Spirituality에 관한 자료.

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