가경자 피에르 투생 (1766-1853)

아르티보니트에서의 탄생 (1766)

피에르는 전통적 날짜에 따르면 1766년 6월 27일, 프랑스 식민지 생도맹그 — 오늘날의 아이티 — 의 아르티보니트 평야, 생마르크 근처에 있던 베라르 가족의 농장에서 태어났다.^[9][10] 그는 어머니 우르슐, 집안 여주인의 시녀였던 어머니처럼, 할머니 제노비 줄리앙처럼, 그리고 아프리카에서 태어나 노예무역에 팔려 온 증조모 토네트처럼 노예로 태어났다.^[11] 그에게는 누이 로잘리가 있었고, 그녀의 삶은 피에르의 삶과 끝까지 긴밀히 얽힌다.

당시 생도맹그는 세계에서 가장 부유한 식민지였지만 동시에 가장 가혹한 식민지 가운데 하나였다. 설탕 경제는 극도로 잔혹한 노예제에 기대고 있었다. 그러나 피에르는 베라르 가문의 비교적 보호받는 가내 노예 범주에 속했고, 교양 있는 가톨릭 가정과의 일상적 접촉 속에서 그의 내면이 형성되기 시작했다.

가톨릭 가정과 드문 교육

식민지 관습과 달리 베라르 가족은 어린 피에르가 교육을 받게 했다. 할머니의 가르침, 그리고 집안 도서관에 접근할 수 있었던 일 — 자크 베라르는 호기심 많은 아이가 그곳에서 책을 접하도록 허락했다 — 은 당시 거의 어떤 노예도 갖지 못한 것을 그에게 주었다. 프랑스어 읽기, 쓰기, 그리고 견고한 종교 문화를 얻게 된 것이다.^[12][13][14] 무엇보다 그는 기도하는 집안에서 가톨릭 신앙을 받았고, 이 신앙은 그의 전 생애의 중심이 된다.

이 교육은 사소한 일이 아니었다. 훗날 뉴욕 사회가 주목한 언어 능력, 섬세함, 깊은 경건함이 여기서 설명된다. 그러나 더 본질적인 것도 여기서 온다. 피에르는 법적으로 자유인이 되기 훨씬 전부터 자신을 내적으로 자유롭게 만든 진리를 일찍 받아들였다. 그의 존엄은 노예 신분이 아니라 하느님에게서 온다는 확신이었다.

아이티 혁명과 베라르 가족의 피난

1791년, 생도맹그에서 대규모 노예 봉기가 일어났고, 이는 특히 투생 루베르튀르와 연결된 아이티 혁명으로 발전했다. 폭력이 확산되자 장자크 베라르는 가족을 안전한 곳으로 피신시키기로 했다. 1797년, 그는 섬을 떠나 뉴욕으로 갔고, 피에르와 로잘리를 포함한 다섯 명의 노예를 데리고 갔다.^[15] 임시 체류가 될 것이라 생각한 피난은 영구적인 이주가 되었다. 식민지는 무너졌고, 베라르 가문의 재산도 함께 무너졌다.

"나는 한 남자나 한 여자의 노예라고 느낀 적이 없습니다. 나는 전능하신 하느님의 종입니다." — 피에르 투생^[16]

전승이 그에게 돌리는 이 말은 그의 사람됨을 요약한다. 고향에서 뽑혀 나와 종살이에 놓였지만, 그는 하느님 앞에서 자유로운 사람으로 서 있었다. 바로 이런 내적 태도로 그는 개신교적이고 영어를 쓰며 낯선 도시 뉴욕에 들어갔다.

상류사회의 이발사 견습생

뉴욕에 도착하자 장자크 베라르는 피에르를 뉴욕의 뛰어난 이발사 중 한 사람 밑에 견습생으로 보냈다.^[17][18] 젊은 피에르는 탁월한 재능을 보였다. 18세기 말의 복잡한 머리 장식 — 대서양 양편에서 유행하던 정교한 곱슬머리와 리본 장식 — 은 기술, 인내, 신중함을 요구했다. 피에르는 곧 뉴욕 상류층 여성들이 가장 선호하는 이발사가 되었고, 주 전체에서도 손꼽히는 장인으로 알려졌으며, 브로드웨이 주변의 부유한 고객 집을 매일 방문했다.^[19][20][21]

그의 명성은 기술만으로 생긴 것이 아니었다. 사람들은 그에게서 느껴지는 평화 때문에도 그를 찾았다. 그는 비밀을 듣고, 위로하고, 부드럽게 영혼을 하느님께 돌려놓았지만, 결코 소문을 옮기지 않았다. 그의 침묵을 두고 누군가 놀라워하자, 그는 유머러스하게 이렇게 답했다고 전해진다.

"이 사람은 이발사입니다. 신문이 아닙니다." — 피에르 투생^[22]

장자크 베라르의 몰락과 죽음

베라르 가족의 운명은 뒤바뀌었다. 재산을 건지려 생도맹그로 돌아간 장자크 베라르는 그곳에서 늑막염으로 죽었고, 그의 과부는 뉴욕에서 아무 자원도 없이 남겨졌다.^[23] 농장은 잃었고, 가족 재산은 혁명 속에 사라졌다. 옛 주인의 아내였던 베라르 부인은 낯선 도시에서 궁핍하게 되었다.

바로 여기서 피에르 투생의 삶에서 가장 놀라운 행동 중 하나가 나온다. 피에르는 법적으로 여전히 노예였지만, 이발사로 상당한 수입을 올리고 있었다. 베라르는 그의 수입 상당 부분을 피에르가 갖도록 허락했기 때문이다.^[24][25] 그는 자기 자유를 살 수 있었다. 그러나 그는 주인의 과부의 생활을 책임지는 길을 택했다. 전승에 따르면 하루 열여섯 시간까지 일하며, 그녀를 먹이고, 집을 유지하고, 보호했으며, 돈이 어디서 오는지 눈치채지 못하게 해 그녀가 굴욕감을 느끼지 않도록 했다.^[26][27][28]

"전능하신 하느님의 종"

이 선택은 영적으로만 이해된다. 법도, 이익도 그를 그렇게 강요하지 않았다. 오히려 모든 것은 자유를 붙잡으라고 그를 재촉했다. 그러나 피에르는 다른 차원에서 살고 있었다. 그는 자신이 하느님 안에서 자유로운 사람임을 알았고, 사랑이 권리보다 앞선다고 보았다. 그는 자신을 노예 신분에 묶어 두던 여인을 먹여 살렸다. 그의 전 생애의 복음적 뿌리는 여기서 보인다. 그리스도 안에서 가장 큰 이는 모든 이의 종이 된다.^[29]

베라르 부인은 훗날 재혼했고, 임종 때 피에르를 해방했다. 1807년, 약 마흔 살이 된 그는 마침내 자유인이 되었다.^[30][31] 그때서야 그는 자유인으로서 성씨를 택했다. 고향 땅의 해방자 투생 루베르튀르를 기려 투생이라는 이름을 택한 것이다.^[32]

1811년 8월 5일의 혼인

자유롭고 안정된 삶을 얻은 피에르 투생은 자기 자유를 가까운 이들을 위해 사용했다. 그는 먼저 누이 로잘리의 자유를 샀고, 이어 자기보다 스무 살 어린 젊은 여인 줄리엣 노엘의 자유를 샀다.^[33][34] 1811년 8월 5일, 그는 뉴욕 최초의 가톨릭 본당인 바클레이 스트리트의 성 베드로 성당에서 그녀와 혼인했다.^[35] 부부에게 자녀는 없었지만, 그들의 집은 도시에서 가장 활발한 자선의 장소 가운데 하나가 되었다.

줄리엣은 보이지 않는 조력자에 그치지 않았다. 그녀는 남편의 정신을 온전히 나누었고, 교회 역사는 두 사람을 함께 자선의 부부로 기억한다.^[36] 그들은 프랭클린 스트리트의 집을 열린 집으로 만들었다.

입양한 조카 외페미

누이 로잘리가 결핵으로 죽자, 피에르와 줄리엣은 그녀의 고아 딸 외페미를 데려와 자기 딸처럼 길렀다.^[37][38] 아이는 부부의 기쁨이었다. 피에르는 외페미에게 프랑스어와 음악과 신앙을 가르쳤다. 그러나 어머니를 앗아간 같은 병이 아이도 덮쳤다. 외페미는 열네 살에 결핵으로 죽었다.^[39][40]

이 시련은 피에르 투생을 깊이 흔들었다. 그가 남긴 편지들 — 그는 또한 편지를 잘 쓰는 사람이었다 — 은 신앙 안에서 짊어진 큰 슬픔을 드러낸다. 그러나 외페미의 죽음은 그의 마음을 굳게 만들지 않았다. 오히려 평생 받아들이게 될 고아들에게 더 넓게 열리게 했다.

프랭클린 스트리트의 집

투생 부부의 프랭클린 스트리트 집은 피난처가 되었다. 피에르와 줄리엣은 고아들을 품었고, 흑인 아이들을 교육하고 직업을 배우게 했으며, 가진 것 없는 여행자와 이민자들에게 문을 열었다.^[41] 피에르는 아무것도 없이 뉴욕에 도착한 이들을 위해 일자리를 찾아 주고 급한 돈을 빌려 주는 일종의 취업 및 신용 사무소까지 운영했다.^[42]

그가 돌본 이들 가운데 많은 사람은 혁명으로 길 위에 내몰린 생도맹그 난민들이었다. 흑인도 백인도 있었다. 프랑스어와 영어를 유창하게 말하고, 열심한 가톨릭 신자이며, 존경받는 사람이었던 피에르 투생은 자연스럽게 이 망명 공동체의 버팀목이 되었다.^[43][44]

바클레이 스트리트의 성 베드로 성당

이 끝없는 자선의 비밀에는 한 장소와 한 시간이 있었다. 피에르 투생은 수십 년 동안 매일 아침 — 어떤 자료는 60년, 다른 자료는 66년까지 말한다 — 바클레이 스트리트의 성 베드로 성당에서 오전 여섯 시 미사에 참례했다.^[45][46][47] 노년, 추위, 피로도 그를 돌려세우지 못했다. 바로 그곳, 매일의 성체성사 안에서 그는 모든 것을 내어 줄 힘을 길어 올렸다.

그는 자기 본당의 신심 단체 — 성체회, 자선 사업 — 에 참여해 병자와 가난한 이들을 방문하고, 수감자들을 돕고, 임종자들을 지지했다. 심지어 어려움에 처한 사제들을 위한 피난처를 마련하는 데도 자기 재산을 열었다.^[48][49] 그의 영성에는 과시가 없었다. 제대에서, 그리고 가난한 이들 곁에서 매일 살아 낸 숨은 충실함이었다. 그가 죽었을 때 뉴욕 언론은 그를 "뛰어난 인격과 덕을 지닌 사람"으로 기렸다.^[50]

성체적 영혼

성체성사는 피에르 투생의 뛰는 심장이었다. 훗날 어떤 이들이 그를 모욕했던 교회에서 영성체하러 가는 것을 탓했을 때, 그의 대답은 그의 믿음을 모두 보여 준다. 그가 받으러 간 분은 그리스도였고, 그 사실만이 중요했다.^[51] 그리스도인의 삶에서 이 신비가 갖는 중심성은 Ignispedia의 성체성사, 실제 현존 글에서 더 볼 수 있다.

그의 영성은 세상 한가운데서 거룩해진 수많은 평신도의 길과 만난다. 수도원도 수도복도 없이, 그는 일과 자선을 아침 미사에 접붙여진 지속적인 기도로 만들었다. 이는 하느님께 맡김 안에서 성장하기가 묵상하는 내적 자유와 봉사의 길이다.

전염병: 황열병과 콜레라

피에르 투생의 용기는 전염병 속에서 가장 분명히 빛났다. 황열병이 뉴욕을 — 이미 1798년부터 — 휩쓸었고, 이어 1832년 콜레라가 도시를 덮쳤을 때, 떠날 수 있는 사람들은 감염을 피해 달아났다. 피에르는 남았다. 그는 격리된 동네의 바리케이드를 넘어, 집에 버려진 병자들을 돌보러 갔고, 자기 생명을 위험에 놓고 "간호인의 의무"를 수행했다.^[52][53]

그는 그때 **성녀 엘리자베스 앤 시턴**의 아버지였던 리처드 베일리 박사 같은 의사들과 함께 일했다.^[54] 다른 이들이 죽음의 위험을 본 자리에서, 피에르는 도와야 할 형제들을 보았다. 자선을 위해 위험을 무릅쓴 이 태도는 시복 절차가 영웅적 덕행의 표지로 보게 될 특성 가운데 하나다.

고아, 학교, 인종을 넘는 자선

피에르 투생의 자선은 노예제가 여전히 존재하던 나라에서 인종의 경계를 인정하지 않았다. 그는 성녀 엘리자베스 앤 시턴의 사랑의 수녀회가 세운 가톨릭 고아원을 후원했다. 당시 이 고아원은 백인 아이들만 받아들였다.^[55][56] 흑인이자 전직 노예였던 사람이 자기 아이들은 받아 주지 않았을 기관을 원한 없이 재정적으로 도왔다는 사실은 그의 자선이 지닌 초자연적 크기를 보여 준다.

그는 또한 카날 스트리트의 성 빈첸시오 드 폴 본당에서 뉴욕 최초의 흑인 어린이를 위한 가톨릭 학교를 돕는 은인이 되었다.^[57][58] 그는 "유색인" 고아원의 아이들에게 과자를 가져다주고, 돈을 주고, 젊은이들을 도제 일자리로 연결했다. 그의 관대함은 다정할 뿐 아니라 체계적이었다. 단지 주는 데 그치지 않고, 가난한 이들을 다시 일으켜 세웠다. 몇몇 역사가는 그를 미국 가톨릭 자선 사업의 창립자들 가운데 하나로 본다.^[59]

"부인, 나 자신을 위해서는 충분합니다. 그러나 내가 일을 그만두면 다른 이들을 위해서는 충분하지 않습니다." — 은퇴를 권한 사람에게 한 피에르 투생의 말^[60][61]

이 유명한 말은 그의 경제생활 전체의 열쇠다. 그는 쌓아 두기 위해 일하지 않았다. 나눌 것을 갖기 위해 일했다. 부는 그에게 자선의 도구일 뿐이었다.

Old Saint Patrick's, 섭리의 오블라트 수녀회, Saint-Vincent-de-Paul

피에르 투생은 뉴욕 가톨릭 건축의 큰 후원자이기도 했다. 그는 Mott Street의 Old Saint Patrick's Cathedral 건립에 기여했고, 자기 본당인 성 베드로 성당의 재건에 참여했으며, Saint-Vincent-de-Paul 본당을 도왔다.^[62][63] 또한 볼티모어의 섭리의 오블라트 수녀회 — 미국 최초의 흑인 여성 수도회 — 와 그 교육 사업에도 아낌없이 도움을 주었다.^[64][65][66]

대성당 문 앞에서 거절당하다

그의 성덕을 가장 잘 드러내는 일화 가운데 하나는 동시에 가장 고통스러운 일화다. Old Saint Patrick's Cathedral 건립에 자기 돈을 낸 피에르 투생은 어느 날 피부색 때문에 입장을 거부당했거나 좌석에 앉는 것을 허락받지 못했다.^[67][68] 벽의 일부를 짓는 데 돈을 보탠 사람이, 그 벽 안에 앉기에 합당하지 않다고 여겨진 것이다.

"나는 가톨릭 신자입니다. 나는 성체를 모십니다. 누구에게도 원한을 품지 않습니다. 그리스도께서 친히 외치셨습니다. '아버지, 저들을 용서해 주십시오. 저들은 자기들이 무슨 일을 하는지 모릅니다.'" — 피에르 투생^[69]

한때 노예였던 이의 내적 자유

여기서 그의 전 생애의 비밀이 드러난다. 노예로 태어나 하느님의 집에서까지 모욕을 당한 이 사람은, 그럼에도 주변 사람들 가운데 가장 자유로운 사람이었다. 오직 하느님과 일치된 마음이 아는 유일한 자유로 자유로운 사람이었다. Franciscan Media는 그의 시성 안건의 의미를 이렇게 요약한다. 피에르는 법적 노예제에도 불구하고 내적으로 자유로웠고, 쓰라림을 거부하고 은총에 협력하며 하느님의 너그러움에 대한 강력한 증인이 되었다.^[70]

자신을 멸시한 이들을 향한 그의 자선. 자기 자녀들은 받아들이지 않았을 고아원을 지원하고, 자신을 쫓아낸 이들을 위해 기도한 일. 은 약함이 아니다. 그것은 그가 매일 아침 영하던 복음의 정확한 번역이다. 사랑으로 봉헌된 부당한 시련의 그리스도교적 의미에 대해서는 희생 영혼 자료를 참조하라.

줄리엣의 죽음 (1851)

1851년 5월 14일, 줄리엣 투생은 40년간의 결혼과 나눈 자선 끝에 세상을 떠났다.^[71] 피에르는 이제 매우 늙었고 혼자 남았다. 그럼에도 그는 매일 미사와 봉사의 삶을 계속했으며, 자신에게 무엇을 빚졌는지 아는 도시 전체의 애정과 존경에 둘러싸여 있었다.

1853년 6월 30일

그는 1853년 6월 30일, 뉴욕에서 87세로 선종했다. 전통적 생일로부터 사흘 뒤였다.^[72][73] 그의 명성은 너무도 컸기에, 사망 후 여섯 달도 되지 않아 전기가 출간되었다. 한나 판햄 소여 리의 Memoir of Pierre Toussaint, born a slave in St. Domingo(1854)는 그의 기억을 다룬 첫 문학적 기념비가 되었다.^[74][75]

옛 성 패트릭 대성당에서의 장례는 모든 계층이 섞인 군중을 모았다. 증인 엘리자 해밀턴 슈일러는 이렇게 묘사했다.

"성당 안은 남자와 여자와 아이들, 수녀들과 사랑의 수녀회 자매들로 가득했다. 검은 옷을 입은 그의 동족들은 모두 애도 중이었다. 그 둘레에는 많은 백인들이 서 있었고, 그들의 눈은 감정으로 빛나고 있었다." — 엘리자 해밀턴 슈일러, 피에르 투생의 장례에 대해^[76]

그는 줄리엣과 외페미 곁, Mott Street에 있는 옛 성 패트릭 대성당 묘지에 묻혔다. 생전에 한때 그에게 자리를 내주지 않으려 했던 바로 그곳이었다.^[77]

기억의 되살아남

피에르 투생의 기억은 사라지지 않았다. 1854년의 전기, 초상, 보존된 그의 편지들은 특별한 한 사람의 기억을 살려 두었다.^[78][79] 20세기에는 제단에 올릴 성덕의 인물들을 찾던 미국 흑인 가톨릭 공동체가 투생에게 다시 합당한 자리를 찾아 주었다. 한 위원회가 그의 생애를 검토했고, 여러 설명에 따르면 1968년만큼 이른 시기부터 시성 절차가 열렸으며, 세기 말에는 그 절차가 강하게 재추진되었다.^[80][81]

성 패트릭 대성당 지하묘지로의 이장 (1990)

결정적 단계는 20세기 말 이 절차를 적극적으로 후원한 뉴욕 대교구장 존 오코너 추기경을 통해 왔다.^[82][83] 1990년, 피에르 투생의 유해는 옛 묘지에서 발굴되어 Fifth Avenue의 성 패트릭 대성당 주제대 아래 지하묘지로 옮겨졌다. 이 장소는 보통 대교구의 주교, 대주교, 추기경들에게만 허락되던 자리였다.^[84][85] 피에르 투생은 그곳에 묻힌 유일한 평신도다. 한때 대성당 문 앞에서 거절당한 사람이, 이제 미국에서 가장 유명한 가톨릭 성당의 제대 아래 잠들어 있다.

가경자 (1996년 12월 17일)

로마 심사의 끝에서 그의 삶과 덕행에 대한 검토는 결정적 인정에 이르렀다. 1996년 12월 17일, 교황 요한 바오로 2세는 피에르 투생의 영웅적 덕행을 인정하는 교령을 승인하고 그를 가경자로 선포했다.^[86][87] 그는 이로써 제대의 영예를 향해 나아가는 첫 흑인 미국 평신도 가운데 하나가 되었다. 헨리에트 들릴이나 아우구스투스 톨턴 같은 인물들과 나란한 자리다. 2008년, 교황 베네딕토 16세는 그를 "자선의 삶에 대한 주님의 부르심에 응답한" 뉴욕의 여섯 위대한 영적 인물 가운데 하나로 언급했다.^[88]

"너무 순종적인 노예"인가? 따져 보아야 할 반론

일부 현대 논자들은 피에르 투생의 인물이, 반란을 일으키지 않았기 때문에 성화된 너무 순종적인 노예의 모델이라고 비판해 왔다. 마치 교회가 체념을 시성하는 것처럼 말이다. 이 반론은 가볍게 넘길 것이 아니라 답해야 한다.

먼저 확실한 사실이 있다. 피에르 투생은 실제로 해방자였다. 자유인이 된 뒤 그는 누이와 장차 아내가 될 여인의 자유를 샀고, 흑인 아이들을 기르고 자유롭게 했으며, 가장 가난한 이들의 교육을 재정적으로 도왔고, 미국 최초의 흑인 여성 수도회를 지원했다.^[89][90] 그의 삶은 노예제에 대한 수동적 수용이 아니라, 그 효과에 맞선 자선의 전쟁이었다. 둘째, 교회는 그를 노예 신분 때문에 가경자로 선포한 것이 아니다. 교회가 본 것은 그가 살아 낸 영웅적 덕행 — 믿음, 사랑, 인내, 모욕의 용서 — 이다. 억압 한가운데서 드러난 내적 자유는 비겁함이 아니다. 그것은 부당한 체계 위에서 거둔 복음의 승리이며, 성 바오로가 칭찬한 초기 노예 그리스도인들의 승리와 같은 성격의 것이다. 그의 성덕을 순종성으로만 축소하는 것은 온유함과 약함을 혼동하는 일이다.

출생 연도와 1854년 _Memoir_의 신뢰성

일부 자료는 피에르 투생의 출생 연도를 두고 망설인다. 전통은 1766년을 보존하지만, 더 늦은 몇몇 설명은 1781년을 제시한다.^[91] 이 불확실성은 생도맹그 식민지 문서가 크게 파괴된 상태에서 비롯된 것이지, 그 사람의 존재나 생애 자체에 대한 의심에서 온 것이 아니다. 그의 삶은 보존된 편지들과 직접 증언자들에 의해 풍부하게 기록되어 있다.

마찬가지로, 그의 죽음 직후 한나 소여 리가 쓴 첫 Memoir(1854)는 그 시대의 감수성을 지니고 있다. 때로는 "충실한 종"을 이상화하는 경향도 보인다. 현대 역사비평이 이 자료를 분별해서 읽어야 한다고 말하는 것은 옳다. 그러나 거기서 투생의 성덕이 문학적 구성물이라는 결론을 끌어내서는 안 된다. 그의 절차는 그의 자필 문서들, 가까운 이들의 자유를 사 준 사실, 날짜가 있는 기부, 전염병 환자들을 돌본 일 같은 검증 가능한 사건들, 그리고 한 도시 전체의 기억 위에 서 있다. 순전한 의심의 독법은 감동적인 전설만 보려 하겠지만, 문서 검토는 오히려 한 사람의 관대한 믿음이 한 권의 호의적 전기를 훨씬 넘어 증언된 실재 인물임을 확인한다.

• 같은 Ignispedia 시리즈의 다른 가경자와 하느님의 종으로 가경자 안토니에타 메오, 가경자 풀턴 쉰, 가경자 제롬 르죈, 가경자 마르트 로뱅을 읽어 볼 수 있다.
• 성체성사, 실제 현존: 피에르 투생의 삶에서 매일 아침 자선의 원천이 되었던 신비.
• 하느님께 맡김 안에서 성장하기: 이 전직 노예를 그의 주인들보다 더 자유롭게 만든 내적 자유의 길.
• 희생 영혼: 대성당 문 앞에서 받은 모멸까지 사랑으로 살아낸 투생의 부당한 고통이 지닌 그리스도교적 의미.
• 핵심만 기억하면 이렇다. 가경자 피에르 투생(1766-1853)은 생도맹그에서 노예로 태어나 뉴욕으로 옮겨졌고, 상류사회의 가장 인기 있는 이발사가 되었다. 그러나 그는 어렵게 얻은 자유와 재산, 그리고 거의 60년의 매일 미사를 인종 구별 없이 고아와 병자와 가난한 이들을 섬기는 데 사용했다. 심지어 어느 날 자신에게 문을 닫았던 대성당 건립에도 돈을 보탰다. 1996년 12월 17일 요한 바오로 2세에 의해 가경자로 선포되었고, 뉴욕 성 패트릭 대성당 지하묘지에 묻힌 유일한 평신도다.