가경자 사무엘 마주켈리 (1806-1864)

밀라노 상류 부르주아 가문

Carlo Gaetano Samuele Mazzuchelli는 1806년 11월 4일 밀라노에서 태어났다. 당시 밀라노은 나폴레옹 치하 이탈리아 왕국의 도시였으며, 그는 유복한 밀라노 부르주아 가문의 열일곱 자녀 중 열여섯째였다.^[12][13] 19세기에 가장 빛나는 회원 중 한 사람이 될 젊은 Samuele이 속하게 되는 도미니코회는 당시 프랑스 혁명군이 이탈리아 종교 기관들에 가한 황폐화에서 겨우 벗어나던 참이었다. 수도원 폐쇄, 수련소 해산, 고갈된 회원 수 — 이런 배경은 젊은 밀라노 청년의 성소가 얼마나 의미심장한 것이었는지를 더욱 부각시킨다.^[14]

가장의 아버지는 사회적 지위에 걸맞게 Samuele에게 세속적이고 정치적인 경력의 계획을 품은 촉망받는 사업가였다.^[15][16] 어린 소년은 정성스러운 교육을 받았다. 스위스 루가노에 있는 소마스카(Somasque) 신부들이 운영하는 학교를 다녔는데, 이 성직자 수도회는 청소년 교육에 특화된 회였다.^[17][18] 전기 작가들이 강조하듯, 그의 신심은 밀라노의 고딕 대성당이 한 세기에 걸쳐 이어지던 공사 현장의 그늘 아래에서 자라났으며, 어린 시절부터 종교 생활의 강렬함이 일찍부터 두드러졌다.^[19]

아버지의 반대에도 불구하고 도미니코회 입회

열일곱 살이던 1823년, Samuele은 수도 생활에 들어갈 허락을 받아내고, 자신의 신분에 주어지던 가문 상속을 포기했다. 이는 아들이 정치 경력을 걷기를 바랐던 아버지의 명백한 뜻에 반하는 결정이었다.^[20][21][22] 풍요 속에 태어난 청소년이 재물과 사회적 지위를 일찍 버린 것 — 이는 그의 영적 얼굴을 보여주는 변함없는 첫 번째 특징으로, 선교사로 살아가는 내내 그의 삶의 방식에서 다시 발견된다. 스스로 선택한 검소함, 명예에 대한 무관심, 가장 힘든 일들을 뚜렷이 선호하는 태도가 그것이다.

로마냐 지방 파엔차의 성 안드레아 수도원에 입회하여 1824년 12월 6일에 서원을 한 뒤, Samuele은 1825년 로마으로 보내져 학업을 이어갔는데, 처음에는 성녀 사비나에서, 이어서 미네르바에서 수학했다.^[23][24][25] 그곳에서 그의 여정에 큰 자취를 남길 우정을 맺었다. 카말돌리회 수사 Bartolomeo Alberto Cappellari, 훗날의 교황 그레고리오 16세(1831–1846)와의 우정이 그것이다.^[26] 장차 교황이 될 인물과의 이러한 친밀함은 일화적인 세부 사항이 아니다. 이는 젊은 Mazzuchelli가 미국으로 떠나기 전부터 19세기 초 이탈리아 도미니코회 쇄신의 가장 생생한 흐름 안에 자리 잡고 있었음을 보여준다.

펜윅 주교의 부름

Samuele Mazzuchelli를 당시 알려진 세계의 끝까지 이끌 실마리가 엮인 곳은 바로 로마였다. M^gr Edward Fenwick는 그 자신 도미니코회 수사이자 Cincinnati의 초대 주교로서, 노스웨스트 준주 — 오대호와 Mississippi강 사이에 펼쳐진 광대한 지역으로, 복음이 거의 전해지지 않은 땅 — 의 대부분을 아우르는 교구를 맡고 있었으며, 이 선교를 위해 자원하는 수도자들을 적극적으로 모집하고 있었다.^[27][28] 1827년 라테라노 대성전에서 부제 서품을 받은 젊은 Mazzuchelli가 이 부름에 응답했다.^[29]

1828년 5월, 그는 Cincinnati 교구의 총대리로서 자신을 로마에서 선교사로 영입한 프레데리크 레제 신부와 함께 프랑스로 향했다.^[30] 세 달 동안 프랑스어를 연마한 뒤, 홀로 대서양을 건넜다. 선교 현장에서 만나게 될 수많은 프랑스어 사용 인구 — 프랑스계 캐나다인 정착민, 삼림 개척자, 메티스(혼혈인) — 와 소통하기 위해서였다.^[31][32] 이러한 체계적이고 선제적인 언어 준비는, 아메리카 원주민들과의 만남 속에서 다중언어 구사자로 성장할 미래의 언어학자를 예고하는 것이었다.

항해와 Cincinnati 도착 (1828)

1828년 가을, 겨우 스물두 살의 나이로 Samuele Mazzuchelli는 Cincinnati에 상륙했고, M^gr Fenwick이 직접 그를 맞이했다.^[33][34] 주교는 먼저 그를 미국 최초의 도미니코회 수도원인 Bardstown(Kentucky) 수도원과 이어서 Somerset(Ohio)에서 양성을 마치도록 보냈다가, 서품을 위해 다시 불러들였다.^[35] 그의 젊음은 교회법상 문제를 일으켰다. 당시 법에 따르면 사제 서품을 받기에는 너무 어려서, 선교 현장에서 사제직을 수행할 수 있도록 교회법상 연령이 되는 대로 사목할 수 있게 교황 특면을 받아야 했다.^[36]

이때 미래의 선교사는 수도 관습에 따라 Samuel 수사라는 수도명을 취했다. 1830년 9월 5일, 스물세 살의 나이로 M^gr Fenwick이 Cincinnati 교구에서 그를 사제로 서품했다.^[37][38] 배에서 내린 지 겨우 2년 된 이 젊은 이탈리아인 사제는 단숨에 홀로 이탈리아 전체보다 넓은 선교 지역을 담당하는 유일한 가톨릭 사제가 되었다 — 전기 작가들이 한결같이 전하는 이 사실은 그의 과업이 얼마나 방대했는지를 구체적으로 보여주는 척도이다.^[39][40]

매키낵의 성 안나 본당과 오타와족

서품을 받자마자 마주켈리 신부는 휴런호와 미시간호를 잇는 해협에 위치한 매키낵 섬의 성 안나(Sainte-Anne) 본당을 재건하라는 파견을 받는다. 그곳은 모피 교역의 전략적 전초 기지였으며, 60년 동안 상주 사제가 없던 곳이었다.^[41][42] 그는 그곳에서 수개월간 사목한 뒤 미시간주 남부와 위스콘신주 북부로 활동 범위를 넓혔고, 이탈리아와 미국의 전기 작가들에 따르면 그곳에서 약 5년을 머물렀다.^[43][44]

그린베이: 메노미니족과 위네바고족, 언어를 통한 사도직

그린베이(같은 이름의 만 연안, 미시간호)에서 마주켈리 신부는 1830년부터 메노미니족을 위한 학교와 본당을 세웠고, 이어 사목을 위네바고족(오늘날의 호청크족)에게까지 확장했다. 위네바고족은 수우계 언어를 쓰는 민족으로, 알곤킨계 언어를 쓰는 메노미니족과는 구별된다.^[45] 전기 작가들에 따르면 그는 그린베이 지역에서만 3년 만에 1천 명이 넘는 아메리카 원주민을 개종시켜 세례를 주었다고 한다. 그때까지 복음화가 거의 이루어지지 않았던 영토임을 감안하면 엄청난 수치이다.^[46]

«그들을 위해 그들 자신의 언어로 기도서를 펴내며, 원주민들의 권리와 교육을 옹호했다.» — 아메리카 원주민들을 향한 마주켈리 신부의 언어 사도직에 대한 도미니코회 전기 작가들의 종합^[47]

그의 방법은 통용어로 하는 단순한 설교와는 뚜렷이 달랐다. 통역자에게만 의존하지 않고, 신앙의 내용을 직접 전하기 위해 스스로 현지 언어들을 배웠다.^[48] 그리하여 신약성서, 시편, 교리문답은 물론 음악, 기하학, 산술, 미국사까지 가르치기 위한 메노미니어 교재들을 준비했다. 이는 순전히 종교 교육만을 넘어선 완전한 교육 과정이었다.^[49] 통역자들의 도움을 받아 디트로이트에서 위네바고어 교리문답을 인쇄했다.^[50]

위네바고족 사이에서 그의 신망이 얼마나 두터웠는지, 그들의 추장 중 한 사람은 포트하워드의 연방 요원에게 그를 프레리뒤시엔 보호구역 아이들의 교사로 임명해 달라고 요청했다. 그러나 요원은 장로교 교사를 선호했다. 그러자 마주켈리 신부는 앤드루 잭슨 대통령에게 직접 항의 서한을 보냈다. 이 청원은 1835년 7월 포트크로퍼드의 재커리 테일러 대령에게까지 전달되었으나, 단호한 거절에 부딪혔다. 훗날 대통령이 되는 테일러는 그가 영국 동조자들에게 이용당하고 있다고 비난했다.^[51]

신시나와 기록보관소가 정확한 연대를 밝힌 두 건의 출판 성과가 이 언어 사도직을 보여준다. 1833년에는 위네바고어 기도서가 출판되었고, 1834년에는 치페와어 전례 연감이 편찬되었는데, 이는 위스콘신 역사상 최초의 인쇄 문서로 평가된다.^[52] 사소해 보이는 이 마지막 사실은, 상설 인쇄소가 들어서기 수년 전, 이 이탈리아 출신 수도자가 신생 미국 주의 문자 문화에 남긴 흔적이 얼마나 컸는지를 실감하게 한다.

이탈리아보다 넓은 영토

수백 킬로미터에 뻗은 지역을 담당하는 유일한 사제로서 마주켈리 신부는 말과 카누, 도보로 이동하며 오대호에서 미시시피강까지 누볐다. 아메리카 원주민들과 프랑스계 캐나다인 사냥꾼·상인들, 광산 지역에 정착한 아일랜드·독일 이민자들, 그리고 종교적 소속을 가리지 않고 현지 정치 지도자들에게 차별 없이 봉사했다.^[53] 이렇게 보편적으로 헌신하면서도 매우 다른 민족 집단들 사이의 문화적 장벽을 넘나드는 뛰어난 능력은, 그의 영향력의 핵심 요인 중 하나로 동시대인들 모두가 입을 모아 강조했다.^[54]

더뷰크와 성 라파엘 대성당

1830년대 중반부터 마주켈리 신부는 활동 영역을 서쪽으로 넓혀, 훗날 아이오와주가 될 지역의 신생 마을 더뷰크까지 나아갔다. 그곳에서 기존 본당을 재정비하고 성 라파엘이라는 이름을 붙였다.^[55] 1837년 더뷰크 교구가 설정되자 이 본당은 당연히 대성당이 되었다. 마주켈리 신부는 1839년에 부임한 초대 교구장 매티어스 로라스(M^gr Mathias Loras) 주교의 총대리가 되어, 이 새로운 변경 교구의 창립기를 함께했다.^[56][57]

세 개의 본당, 세 명의 대천사

전기 작가들의 집계에 따르면 마주켈리 신부는 1830년부터 1852년 사이에 30개가 넘는 본당을 세우고, 훗날 아이오와·일리노이·위스콘신주가 될 지역에 걸쳐 직접 설계하거나 건축한 종교·민간 건물 20여 채를 남겼다.^[58][59] 그의 상징 감각을 드러내는 건축적 세부 사항이 있다. 그의 설립 본당 중 세 곳이 성서의 세 대천사의 이름을 지녔다. 더뷰크의 성 라파엘, 게일리나(일리노이)의 성 미카엘, 프레리뒤시엔(위스콘신)의 성 가브리엘이다. 마치 자신의 선교 지역 전체를 천상 궁정의 공동 보호 아래 두려는 듯한 방식이었다.^[60]

문헌으로 확인되는 주요 설립들을 바탕으로 정리한 다음 표는, 한 사람이 이룬 이 선교 공사의 규모와 속도를 짐작하게 한다.

표 읽기: 이 목록은 빠짐없이 망라한 것이 아니며, 전기 작가들이 가장 잘 문서화한 설립들을 모은 것이다. 마주켈리 신부 자신은 총 30곳 정도를 세웠다고 밝혔다.^[61][62]

복음을 위한 독학 건축가

사뮈엘레 마주켈리의 초기 교육 어디에도 그를 건축가로 준비시킨 것은 없었다. 그런데도 그는 독학으로 어퍼미시시피 계곡에 교회와 민간 건물 스무 채가량을 설계하고 건축을 감독했다. 당시 그 지역에는 전문 기술자 집단이 전혀 없었다.^[63][64] 일부 지역사가들은 그에게 아이오와주 초대 의사당 설계에 대한 영향력을 돌리기도 하지만, 이 점은 여전히 논쟁 중이며 그의 본격적인 종교 건축 성과만큼 확고히 입증된 것은 아니다.^[65]

위스콘신의 셜스버그에서는 그의 흔적이 엄밀한 의미의 종교 영역을 넘어섰다. 마을 거리들에 덕의 이름을 붙였다. 평화, 진리, 자선, 정의, 지혜 등이다. 이렇게 신생 광산 도시의 도시 조직 자체에 은근하면서도 지속적인 그리스도교 지리를 새겨넣었다.^[66] 일견 사소해 보이는 이 행보는 그의 변함없는 확신을 보여준다. 그리스도교 문명은 성소에만 머물러서는 안 되며, 개척자들의 도시 전체, 거리와 학교, 시민 제도까지 스며들어야 한다는 것이다.

신생 민주주의에 헌신한 시민

미국 시민으로 귀화한 마주켈리 신부는, 전기 작가들에 따르면 자신을 받아준 젊은 나라의 민주주의 원칙들에 진심 어린 존경을 품었으며, 동시에 노예제를 단호히 반대했고, 생애 말기에는 남북전쟁의 참화를 탄식했다.^[67] 1836년 가을, 벨몬트에 모인 위스콘신 준주 초대 의회는 그를 원목으로 선출했다. 개신교가 다수인 의회가 가톨릭 사제에게 준 영예였으며, 그는 스스로도 놀라며 자신의 *회고록(Memorie)*에 기록했다.^[68]

«진실로, 이 세상에는 우리에게 영원한 거처가 없습니다. 그리스도인의 고향은 하느님께서 부르시는 곳이면 어디든 그곳입니다.» — 사무엘 마주켈리^[69]

미국 제도에 대한 이러한 숙고된 지지는, 고향 이탈리아에 대한 변함없는 애착과 함께 자리한다. 예컨대 가톨릭 작가 알레산드로 만초니에 대해 표명한 존경이 이를 보여준다. 이를 통해 입양한 나라에 온전히 녹아들면서도 롬바르디아 뿌리를 결코 저버리지 않은 교회인의 모습이 그려진다.^[70]

15년 만의 유럽 귀환

1843년 5월, 마주켈리 신부는 더뷰크의 로라스 주교를 수행하여 볼티모어에서 열린 관구 공의회에 참석했다. 거친 환경에서 10년 넘게 이어진 순회 생활로 건강이 상했다. 긴 삼림 이동에 앞서 몸을 단련하기 위해 맨땅에서 밤을 지새웠고, 식량 부족으로 길에서 잡은 초원쥐를 먹으며 버틴 적도 있었다. 이에 상관들은 그에게 장기 휴양을 권했다.^[71][72] 그는 대서양을 역으로 건너 밀라노, 고향 도시로 돌아왔다. 15년 만의 귀향이었다.^[73]

이 유럽 체류는 단순한 요양이 아니라 강렬하게 선교적이었다. 미국 현장으로 함께 가고자 하는 새로운 남녀 수도자들을 모집했고, 신생 본당들을 위해 이탈리아 후원자들에게서 기금을 모았으며, 자신의 사목을 이해하는 데 가장 귀중한 자료가 될 저서를 집필했다.^[74]

Memorie di un missionario apostolico (밀라노, 1844)

밀라노에서 마주켈리 신부는 1844년 이탈리아어로 된 자전적 기록 Memorie di un missionario apostolico (「사도적 선교사의 회고록」)을 출판했다. 노스웨스트 준주에서의 선교 세월을 담은 밀도 높은 기록이다.^[75] 이 책에서는 특히 미국식 정교분리에 대한 존경을 표명했다. 이탈리아의 구 체제 종교 질서 아래 교육받은 유럽 성직자에게는 당시로서는 비교적 새로운 원칙이었으며, 만초니 계열의 지적 흐름 속에 있는 자유주의적 가톨릭주의에 대한 감수성을 보여준다고 평가하는 평자들도 있다.^[76] 이 글은 영어로 번역되어 1967년 시카고에서 The Memoirs of Father Samuel Mazzuchelli (M. 아르마토·M. 피네건 역)라는 제목으로 출판되었으며, 오늘날 미래의 가경자의 선교 경험을 그 자신의 말로 재구성할 수 있는 가장 풍부한 1차 자료로 남아 있다.^[77][78]

왜 가르치는 수녀회인가

1844년 사도 선교사의 칭호를 받고 어퍼미시시피 강변에 도미니코회를 심을 권한을 부여받아 아메리카로 돌아온 마주켈리 신부는, 자신의 본당 사목이 오래 지속되려면 안정적인 교육적 계승이 필요하다는 것을 깨닫는다. 아무리 열정적이라도 순회 사제 혼자서는 감당할 수 없는 일이었다.^[79] 1846년 일찍이 그는 위스콘신주 신시나와 마운드에 남자 기숙학교를 연다.^[80][81] 그러나 1847년 교육에 헌신하는 도미니코 수녀 공동체 — 훗날의 신시나와 도미니코 수녀회 — 를 창설한 것이 그의 가장 오래 지속되는 제도적 업적이 된다.^[82][83]

신시나와 마운드와 성 클라라 아카데미

1848년, 마주켈리 신부는 초대 신시나와 수녀들과 함께 위스콘신주 벤턴에 여자 청소년을 위한 학교인 성 클라라 아카데미(St. Clara Female Academy)를 설립한다. 당시 변경 지역에는 여성을 위한 고등 교육 기관이 거의 전무했다.^[84] 이 학교는 1867년 8월 신시나와로 이전하여 1904년 성 클라라 칼리지가 되고, 1922년 일리노이주 리버포레스트로 옮겨 로자리 칼리지라는 이름을 얻는다 — 오늘날의 도미니칸 대학교다 — 한편 신시나와의 고등학교 과정은 1970년까지 운영된다.^[85] 이 수녀회는 매디슨의 에지우드 칼리지도 설립했는데, 이 가톨릭 대학교 역시 오늘날까지 활동하고 있다.^[86]

신시나와 수녀회는 창설자의 사후 엄청난 성장을 이룬다. 전성기에는 미국 전역의 학교에서 가르치는 3천 명이 넘는 수녀를 헤아리게 된다. 개척자들의 딸들을 교육하기 위해 헌신한 단 한 명의 선교 사제가 세운 토대의 뒤늦지만 눈부신 열매였다.^[87] 반면 1848년 주 정부의 인가를 받아 성 토마스 칼리지라는 이름을 얻었던 신시나와 남자 기숙학교는 창설자를 살아남지 못하고 1865년에 문을 닫는다. 밀워키 교구의 영어권 본당들에 이르기까지, 학업의 유산을 이어간 것은 가르치는 수녀들이었다.^[88]

온전한 개방성에 대한 신학

시복 재판 과정에서 수집된 증언들은 한결같은 특징을 강조한다. 마주켈리 신부는 자신을 찾는 누구에게든 사회적 지위, 민족적 출신, 심지어 종교적 소속을 가리지 않고 무조건 자신을 내어주었다는 것이다.^[89] 이러한 개방성은 유례없는 고해 사목으로 구체화되었다. 그린베이 지역에서는 수많은 가톨릭 신자가 때로 40년 동안 사제를 만날 수 없었는데, 그는 14시간 연속으로 고해를 듣기도 했다.^[90][91]

보속의 쇠사슬

전기 작가들은, 생전의 고백이 아니라 사후에 확인된 사실로서 — 그의 경건을 특징짓던 겸손에 걸맞게 — 그가 오랜 세월 허리에 쇠사슬을 두르고 그리스도의 수난과 일치하며 살았다고 전한다. 피부가 사슬의 일부 고리에 아물어붙을 정도였는데, 이는 그 보속이 얼마나 오래되었는지, 그리고 그가 이 육체적 보속을 얼마나 철저히 은밀하게 실천했는지를 보여준다.^[92][93] 오늘날 신시나와 마운드에 보관된 이 사슬은 순례자들과 그의 전구를 청하는 이들의 공경 대상으로 모셔져 있다. 실제로 이 글 뒤편에서 다룰 치유 사건의 중심에 바로 이 사슬이 있다.^[94]

노스웨스트 준주의 숲으로 긴 여정을 떠나기 전에는 몇 주 동안 맨바닥에서 자며 일부러 몸을 단련했고, 식량이 떨어지면 길에서 잡은 프레리들쥐로 끼니를 때우기도 했다.^[95] 이러한 자발적 극기는 그 자체를 위한 것이 아니라 언제나 선교의 결실을 향한 것이었으며, 자신의 몸을 자선의 첫 도구로 삼는 순회 선교사의 가톨릭 전통에 속한다.

마지막 성당, 벤턴의 성 파트리치오

1852년, 마주켈리 신부는 위스콘신주 벤턴에 성 파트리치오 성당을 완공하는데, 이전의 대부분 창설 때와 마찬가지로 직접 설계하고 직접 지은 성당이었다.^[96] 이 성당은 그가 세운 마지막 성당이 된다. 그는 본당 신부가 되어 생애 마지막 12년을 그곳에서 보내며, 불과 몇 킬로미터 떨어진 신시나와의 젊은 수녀회와 가까이 지내면서 본당 사목을 쉼 없이 이어간다.^[97]

혹한의 겨울 아침, 직무 중의 죽음

1864년 2월 23일, 57세의 나이로 마주켈리 신부는 폐렴으로 세상을 떠난다. 당시 지역을 덮친 전염병 한가운데, 매서운 추위에도 본당의 임종자를 찾아간 지 며칠 만에 얻은 병이었다.^{[98][99][100]} 임종자에게 마지막 성사를 전하러 가다 쓰러졌다는, 30년이 넘는 순회 생활로 이미 약해진 자신의 건강을 조금도 아끼지 않았던 이 죽음의 정황은, 전기 작가들 모두에게 온전히 타인을 위한 봉사로 짜인 생애의 논리적 귀결로 제시된다.^[101]

그는 벤턴의 성 파트리치오 성당에 딸린 묘지에 묻혔으며, 그의 무덤은 오늘날 매디슨 교구의 가톨릭 신자들과 그의 시복 추진에 헌신하는 이들의 순례지가 되었다.^[102][103]

1964년: 교구 역사위원회

마주켈리 신부 선종 100년 만인 1964년, 매디슨 교구(1946년 1월 9일 비오 12세에 의해 설정)의 초대 교구장 M^gr 윌리엄 패트릭 오코너(William Patrick O'Connor) 주교는 선교사의 생애에 관한 자료가 교회가 시복을 향한 공식 절차를 시작할 수 있을 만큼 충분한지를 판단하는 임무를 맡은 교구 역사위원회를 구성했다.^[104][105] 이것이 절차의 공식적인 출발점이며, 이때부터 마주켈리 신부는 하느님의 종이라는 칭호를 받는다.

1993년 7월 6일: 영웅적 덕행 교령

1993년 4월 20일 Positio super virtutibus(하느님의 종의 생애에 관한 증언과 저술을 종합한 증거 서류)가 승인된 뒤, 교황 **성 요한 바오로 2세**는 1993년 7월 6일 사무엘 찰스 마주켈리 신부의 덕행의 영웅성을 인정하는 교령을 반포했다.^[106] 로마는 밀라노 출신 선교사가 **신덕(信德)**인 믿음, 희망, 사랑과 **추기덕(樞機德)**인 신중, 정의, 용기, 절제를 영웅적인 정도로 실천했음을 "의심의 여지 없이" 공식 인정했다.^[107] 이때부터 그는 가경자라는 칭호를 받는다.

로버트 우젤만의 주장된 기적 (2001-2008)

근래 절차사에서 가장 주목받는 사건은 위스콘신주 모노나 주민 로버트 우젤만에 관한 것이다. 2001년, 폐암 진단을 받고 여명이 2년이라는 말을 들은 그는 가족과 함께 시니시나와 마운드로 가서 가경자 마주켈리의 전구를 빌었다.^[108][109] 시니시나와 수녀들과 함께 기도하는 동안 그는 선종 이후 선교사의 고행 삶의 유물로 보존되어 온 보속 쇠사슬에 손을 댔다.^[110] 이후 수집된 증언에 따르면, 그의 폐에 있던 암 종양이 몇 달 뒤 사라졌으며, 주치의들은 이에 대한 만족스러운 의학적 설명을 내놓지 못했다.^[111]

2008년 8월, 매디슨 교구는 M^gr 로버트 C. 몰리노(Robert C. Morlino) 주교가 연 교구 재판소를 통해 이 사례에 대한 공식 조사를 마쳤다. 재판소는 주장된 치유의 의학적·영적 정황을 심사했고, 작성된 서류는 로마의 시성성으로 송부되었다.^[112][113] 그러나 로마 심사는 인정으로 끝나지 않았다. 바티칸 의학 전문가단은 이 치유가 교회법적 의미의 기적이 아니라고 판단했다.^[114] 그런데 시복에는 바로 검증 가능한 기적, 곧 중병의 즉각적이고 완전하며 지속적인 치유가 의학적 개입 없이 이루어진 사례가 필요하다.^[115] 언젠가 그러한 인정이 이루어진다면 가경자 마주켈리의 시복이 가능해지고, 시복 이후에 일어난 두 번째 설명 불가한 치유가 그 뒤 시성에 필요하게 된다.^[116]

진지한 가톨릭 백과사전답게 이 서류는 정직하게 서술되어야 한다. 로마 전문가들의 유보적 견해가 절차를 종결짓지는 않으며, 절차는 교회의 기준을 충족하는 기적을 기다리며 계속 열려 있다.^[117][118] 다만 이러한 교회의 신중함을 보고된 사실 자체에 대한 의심과 혼동해서는 안 된다. 교회는 사실의 확인, 곧 의학적으로 확인된 암 종양이 그 뒤 이를 설명할 만한 치료 없이 사라졌다는 사실 확인과, 바티칸 의학자문위원회(Consulta medica)의 엄격한 반대 심문을 포함한 완전한 교회법 심사를 요구하는 기적성에 대한 최종 신학적 판단을 엄밀히 구분한다. 절차가 오래 걸리는 이유는 바로 이러한 엄격함 때문이지, 초자연에 대한 원칙적 회의 때문이 아니다.

마무리짓기 어려웠던 서류

시니시나와의 도미니코 수녀회를 비롯한 현재 절차 책임자들은 서류 진척이 현대 절차들에 되풀이되는 난관에 부딪혀 있다고 설명한다. 기도와 함께 상당한 의료 처치를 받은 경우가 많아 진정으로 완전한 추적 진료 기록을 요구하는 기준을 충족하기 어렵고, 이는 오로지 의학만으로는 설명할 수 없는 자발적이고 완전한 치유라는, 미래 교황 베네딕토 14세인 프로스페로 람베르티니 추기경의 시성 절차 연구 이래 교회가 일관되게 요구해 온 교회법적 입증을 그만큼 어렵게 만든다는 것이다. 시니시나와 기록 보관소에는 1970년부터 2022년 사이에 가경자의 전구에 따른 최소 **35건의 "받은 은혜"**가 신자들의 보고로 기록되어 있다 — 두 번째 기적에 대한 교회법적 인정은 아직 없지만 민중 신심이 계속 이어지고 있다는 징표이다.^[119]

어퍼 미드웨스트에 살아 있는 기억

아메리카 도착 후 거의 2세기가 지난 지금도, 마주켈리 신부의 기억은 그가 세우는 데 기여한 교구들에서 활발히 이어지고 있다. 벤턴 성 패트릭 교회 묘지에 있는 그의 무덤은 오늘날 북미 가톨릭 안내서들이 꼽는 순례지로 남아 있다.^[120] 2006년, 더뷰크의 홀리 패밀리 가톨릭 학군은 새 중학교에 마주켈리라는 이름을 붙여, 그가 가장 활발히 활동했던 분야, 곧 변경(邊境) 어린이들의 가톨릭 교육 현장에서 설립자의 기억을 이어 갔다.^[121] 마주켈리 기록 문서는 시니시나와 모원에 보관되어 있으며, 벤턴 성 패트릭 교회 경내의 사제관 박물관이 그의 생애를 전하고 있다.^[122]

다문화 가톨릭 미국을 위한 성인

가경자 마주켈리의 모습은 쉬운 축소에 저항한다. 순회 선교사이자 독학 건축가, 아메리카 원주민 언어 연구자이자 수녀회 설립자, 지칠 줄 모르는 고해신부이자 젊은 미국 민주주의의 확신에 찬 시민이었던 그는, 구체적인 다양성을 지닌 채 다가오는 선교 앞에 완전히 자신을 내어맡기느라 좁은 전문화를 거부한 성덕을 체현한다. 아메리카 원주민 여러 부족, 프랑스어권 개척민, 아일랜드·독일 이민자, 앵글로-개신교 정치 지도자들 사이의 "문화 장벽을 허문" 그의 능력은 동시대인들이 한결같이 증언한 바이며, 식민지 기원부터 본질적으로 다문화적이었던 북미 가톨릭 교회에 그를 특별히 의미 있는 인물로 만든다.^[123]

밀라노 궁전에서 통나무 오두막으로, 고해소에서 건축 설계도로, 윈네바고어 교리문답에서 수천 명의 수녀를 배출할 교육 수녀회 설립에 이르는 그의 궤적은, 마주켈리 신부가 행위로 끊임없이 살아냈던 만민 사도의 말씀을 드물게 선명하게 보여 준다. "나는 모든 이에게 모든 것이 되었습니다. 어떻게 해서든지 몇 사람이라도 구원하려는 것입니다"(1코린 9,22).

• 가경자 넬슨 베이커 (1842-1936), 같은 시기 미국 북동부의 또 다른 위대한 가톨릭 자선 사업가.
• 가경자 피에르 투생 (1766-1853), 마주켈리 신부와 동시대의 아프리카계 미국인 평신도 성덕 인물.
• 가경자 헨리에트 델릴 (1813-1862), 뉴올리언스의 아프리카계 미국인 수녀회 설립자로 마주켈리 신부와 직접 동시대를 살았다.
• 가경자 풀턴 신 (1895-1979), 미국 가톨릭 교회의 또 다른 위대한 인물.