가경자 앙리에트 델릴 (1813-1862)

버건디 거리에서의 탄생(1813)

앙리에트 델릴은 뉴올리언스 구시가지(Vieux Carré) 중심부의 버건디 거리에서 1813년 3월 11일 태어났습니다. 일부 자료에서는 1812년생으로 기록합니다.^[6][7] 어머니 마리조제프 디아, 일명 「푸폰」은 자유 유색 여성이자 모계를 통해 이어진 크리올이었습니다. 외할아버지 후안 호세 디아스는 스페인 상인이었고, 외고외조모 마리안 「나네트」 뒤브뢰유는 서아프리카 — 아마도 세네감비아 지역 — 에서 노예로 붙잡혀 1719년경 뉴올리언스로 끌려왔으며, 그 후손들이 대를 이어 자유를 되찾았습니다.^[8] 아버지 장바티스트 릴 사르피(1758년경 프랑스 로테가론주 퓌멜 출생)는 프랑스 출신 백인 상인이었습니다.^[9][10]

장바티스트 릴 사르피와 마리조제프 디아는 결코 결혼하지 않았습니다. 두 사람의 결합은 플라사주에 따른 것으로, 이는 뉴올리언스 크리올 사회 특유의 관습으로, 부유한 백인 남성이 혼인의 성사 바깥에서 자유 유색 여성과 지속적인 관계를 맺으며 동거 상대와 자녀에게 사회적 지위와 경제적 후원을 보장하되, 법적·교회법적 혼인으로는 인정받지 못하는 형태였습니다.^[11][12] 앙리에트는 엄밀히는 「쿼드룬」(아프리카계 혈통 4분의 1)이었고, 혼혈 가정에서 자랐습니다. 피부색이 더 밝았던 친척 중 일부는 훗날 백인으로 「패스」하며 살기로 했지만, 앙리에트는 언제나 자유 유색 여성이라는 정체성을 지켜냈습니다.^[13]

교회가 축복할 수 없는 제도, 플라사주

플라사주는 18세기부터 「쿼드룬 무도회」라는 형태로 운영되었습니다. 유색 크리올 상류층 어머니들이 백인 청년 남성에게 딸을 소개해, 성사적이지 않은 지속적인 결합을 맺도록 주선하는 자리였습니다.^[14] 마리조제프 디아는 딸을 이 정해진 운명에 맞춰 정성껏 길렀습니다. 프랑스 문학과 음악, 무용은 물론 간호와 약초 지식까지 가르쳤는데, 이 지식은 어머니에게서 물려받은 것으로 앙리에트가 훗날 하느님께 삶을 바친 뒤 병자들을 돌보는 데 활용했습니다.^[15] 앙리에트 역시 십 대 시절 플라사주 결합이 이루어지던 바로 그 무도회에 다녔습니다.^[16]

그런데 바로 이 제도를 젊은 앙리에트는 가톨릭 신앙의 이름으로 거부하게 됩니다. 플라사주가 유색 크리올 상류사회에서 사회적으로 용인되고 심지어 권장되기까지 했더라도, 그녀의 눈에는 교회가 가르치는 혼인의 성사와 양립할 수 없는 것이었습니다.^[17][18] 이 거부는 단순한 사생활의 선택이 아니라 그녀의 성소 전체를 세우는 토대가 되었습니다. 앙리에트는 이 제도 안에 갇힌 여성들을 결코 단죄하지 않았지만, 스스로 그 안에 들어가는 것은 거부했고, 자유 유색 여성보다 크리올 사회에서 한층 더 멸시받던 이들 — 곧 노예들 — 에게 일생을 바쳤습니다.

생클로드 학교와 마르트 퐁티에 수녀

앙리에트는 자유 유색 소녀들만 다니는 생클로드 거리 학교에서 교육을 받았는데, 그곳의 교사 마르트 퐁티에 수녀는 프랑스 병원 수녀회(Dames Hospitalières) 소속 수녀로 앙리에트에게 결정적인 영적 영향을 주었습니다.^[19][20] 바로 이 학교와, 어린 시절 친구 쥘리에트 고댕, 조제핀 샤를과 함께 매일 기도하던 경당에서 가난한 이들을 섬기고 교리를 가르치고 싶다는 열망이 조금씩 자라났습니다. 세 젊은 여성은 이 열망을 평생 함께 간직했습니다.^[21]

앙리에트는 1827년, 열네 살 때부터 본당의 가난한 아이들에게 교리를 가르치기 시작했습니다.^[22] 1834년에는 견진 성사를 받았습니다. 여러 전기 작가들은 이 시점을 그녀의 수도 성소가 돌이킬 수 없는 결단이 된 영적 전환점으로 봅니다.^[23][24]

「저는 하느님을 믿습니다. 하느님께 희망을 둡니다. 저는 사랑합니다. 하느님을 위해 살고 하느님을 위해 죽고 싶습니다.」 — 앙리에트 델릴, 1836년 기도서에 자필로 남긴 신앙 고백^[25][26]

스물셋의 젊은 여성이 프랑스어로 기도서에 남긴 이 문장은, 그녀를 이끈 내적 움직임을 어떤 전기 작가보다 잘 보여 줍니다. 공식적으로 수도생활의 길이 전혀 열려 있지 않은 사회에서, 돌아설 여지 없는 온전한 헌신을 고백한 것입니다.

우르술라회와 가르멜회: 닫힌 문

앙리에트 델릴이 지원자로 나섰을 때, 노예제 남부의 다른 지역보다 더 통합적인 사목을 펼친다고 평가받던 뉴올리언스 교회조차 그녀에게 단호한 거부를 내렸습니다. 당시 도시에 자리한 유일한 여자 수도회인 우르술라회와 가르멜회는 백인 여성만을 받아들였기 때문입니다. 스스로 비백인임을 밝혔던 델릴은 지원 단계에서 거부당했습니다.^[27] 당시 루이지애나에는 그녀 같은 여성을 받아 줄 수 있는 어떤 수도회도 존재하지 않았습니다.

플라사주에 대한 거부와 수도원에 대한 거부라는 이중의 문 앞에서 앙리에트 델릴은 소명을 포기하지 않았습니다. 그녀는 아직 존재하지 않는 공동체를 스스로 세우기로 결심했습니다.

1835년: 판단 능력을 잃은 어머니의 후견인

1835년, 앙리에트의 개인적인 상황이 크게 바뀝니다. 어머니 마리조제프 디아스가 심각한 신경쇠약에 빠져 법원이 그녀의 재산을 관리할 법적 능력이 없다고 선언한 것입니다. 스무 살이 넘은 앙리에트는 가문의 재산에 대한 후견권을 얻었습니다.^[28] 이 예상치 못한 책임은 이듬해 그녀에게 공동체 생활 계획을 시작할 물질적 수단, 즉 이 재산의 일부를 매각한 자금을 안겨 주었습니다.^[29]

1836년 11월 21일: 프레젠타시옹 수녀회

1836년 11월 21일, 앙리에트 델릴은 쥘리에트 고댕, 조제핀 샤를을 비롯한 여러 젊은 크레올 여성들과 함께 하느님께 자신을 사적으로 봉헌하고 평신도 경건 단체를 세웠습니다. 프랑스에서 온 젊은 여성 한 명이 합류하여 모두 아홉 명이 되었다는 기록도 있는 이 단체의 이름은 복되신 동정 마리아의 프레젠타시옹 수녀회였습니다.^[30][31] 이 단계에서 이 결단은 아직 어떤 공적인 교회법적 인정도 받지 못한 상태였습니다. 서원은 사적 서원이었고, 앙투안 블랑 주교는 아직 그녀들에게 수도복 착용을 허락하지 않았습니다.^[32]

이 단체는 병자를 돌보고, 가난한 이들을 돕고, 자유인 자녀들과 노예들에게 어른과 아이를 가리지 않고 교리 교육을 하는 것을 사명으로 삼았습니다. 1830년대 노예제 루이지애나에서 이 사명은 결코 가벼운 일이 아니었습니다. 종교 교육이라 하더라도 노예를 가르치는 일은 법과 관습이 면밀히 감시하는 일이었기 때문입니다.^[33]

루슬롱 신부와 부분적 인정 (1837년)

뉴올리언스 교구에서 사목하던 프랑스 출신 사제 에티엔 루슬롱 신부는 앙리에트 델릴의 계획을 돕는 큰 성직자 후원자가 되었습니다. 그는 일찍이 1837년에 이 작은 공동체에 대한 교황청의 첫 인정을 받아 냈습니다. 이는 아직 공동체에 완전한 공적 수도회 지위를 주지는 못했지만, 교회 앞에서 그 존재를 정당화해 준 결정적인 단계였습니다.^[34][35]

1842년: 생베르나르가의 집과 새로운 이름

1842년, 루슬롱 신부는 생 오귀스탱 성당 근처에 있는 생베르나르가의 집 한 채를 마련하여 앙리에트, 쥘리에트, 조제핀이 마침내 공동체 생활을 할 수 있게 했습니다. 바로 성가족의 집(House of the Holy Family)입니다. 그의 제안에 따라 프레젠타시옹 수녀들은 이후 역사에 남게 될 이름을 갖게 되었습니다. 성가족 수녀회입니다.^[36][37] 이 1842년은 앙리에트의 공동체 생활과 헌신이 실제로는 1836년으로 거슬러 올라감에도, 전통적으로 수도회의 공식 설립 연도로 기억됩니다.^[38]

당시 이 수도회는 역사학자들에게, 메리 엘리자베스 랭과 제임스 헥터 주베르 신부가 1829년에 볼티모어에 세운 프로비던스의 오블라타 수녀회에 이어 미국 최초의 흑인 수도회 중 하나로 평가받습니다. 천 킬로미터가 넘는 거리와 노예제 남부의 장벽으로 떨어져 있던 두 자매 설립은, 백인 수녀원이 열어 주려 하지 않던 봉헌 생활의 길을 자유로운 흑인 여성들에게 함께 열어 주었습니다.^[39]

평생의 동료 쥘리에트 고댕과 조제핀 샤를

쥘리에트 고댕과 조제핀 샤를은 앙리에트 델릴의 단순한 보조자가 아닙니다. 그들은 생클로드 학교 시절부터 함께 기도해 온 동료였고, 그녀가 세상을 떠날 때까지 곁에 남아 같은 서원, 같은 가난, 같은 사회적 멸시를 나누었습니다.^[40] 설립의 역사는 그들 없이는 이야기할 수 없습니다. 성가족 수녀회를 낳은 것은 고립된 한 명의 설립자가 아니라 세 여성의 삼중주였습니다.

수련기와 서원 (1850–1852년)

공동체에 더욱 확고한 교회법적 토대를 마련하기 위해 앙리에트 델릴은 1850년에 루이지애나 세인트제임스 패리시에 있는 성심회 수녀회의 수련기에 들어갔습니다.^[41] 그녀는 얼마 지나지 않아 종신 서원을 발했습니다. 정확한 날짜는 자료에 따라 1851년, 옛 우르술라회 수녀원의 성모 경당에서 발원했다는 기록과, 다른 기록에 따른 1852년 10월 사이에서 엇갈립니다. 이는 앙리에트의 실제 헌신에 대한 의심 때문이라기보다, 당시 수도회에 대한 교회법적 인정의 복잡하고 점진적인 성격에서 비롯된 차이입니다.^[42][43]

밤의 비밀 학교

앙리에트 델릴 사업의 핵심은 노예 교육이었습니다. 19세기가 흐르면서 자유 유색인은 물론 노예에 대해서도 점점 더 제한적으로 바뀌어 간 루이지애나 법은 이 활동을 금지하거나 엄격히 감시하기에 이르렀습니다.^[44][45] 성가족 수녀회는 수업을 두 때로 나누어 진행했습니다. 낮에는 공개적으로 자유 유색인 자녀들을 가르쳤고, 밤에는 비교적 은밀하게 노예들을 어른과 아이 가리지 않고 모아 교리문답과 때로는 읽기를 가르쳤습니다.^[46][47]

« 예수 그리스도에 대한 사랑으로, 그녀는 노예들의 겸손한 종이 되었다. » — 앙리에트 델릴의 장례 찬사, 1862년 11월^[48][49]

그녀가 세상을 떠났을 때 바쳐진 장례 찬사에 새겨진 이 문장은, 한 세기가 넘도록 루이지애나의 흑인 가톨릭 신자들이 자신들의 설립자의 성덕을 요약하는 말이 되었습니다. 마침내 이 문장은 베네딕토회 수사 시프리안 데이비스가 쓴 표준 전기의 제목 자체가 되었습니다. Henriette Delille: Servant of Slaves, Witness to the Poor (2004)입니다.^[50]

가톨릭 최초의 노인 호스피스

교육을 넘어 성가족 수녀회의 사명은 가난한 노인 돌봄으로 빠르게 넓어졌습니다. 공동체는 여러 자료가 미국 최초의 가톨릭 노인 호스피스로 평가하는 시설을 열었고, 아무도 돌보지 않던 노인들을 피부색 구분 없이 맞이했습니다.^[51][52] 이 사업은 오늘날에도 수도회가 뉴올리언스에서 운영하고 있는 성가족 라퐁 양로원(Lafon Nursing Facility of the Holy Family)의 먼 시초입니다.^[53]

황열병 유행

같은 유행병 시기에 뉴욕의 병자들을 돌본 피에르 투생 가경자처럼 19세기 미국의 다른 위대한 가톨릭 자선 인물들과 마찬가지로, 앙리에트 델릴과 수녀들은 황열병이 도시를 덮쳤을 때 도시를 떠나 피하지 않았습니다. 뉴올리언스가 초토화된 1853년의 대유행 때 성가족 수녀회는 병자와 임종자를 돌보며, 유행병 앞에서는 피부색 구분이 무의미한 도시에서 가난한 백인들에게까지 자선을 베풀었습니다.^[54][55]

성가족 수녀회는 또한 백인 사회가 흔히 그 역할을 맡기려 하지 않던 노예와 자유 유색인들의 혼인 증인과 세례 대모가 되어 주었습니다. 소박한 행동이었지만, 노예 신분이거나 사회 최하층으로 밀려난 사람들에게 교회 안에서 온전히 인정받는 신분 기록과 성사적 유대의 존엄을 돌려주는 일이었습니다.^[56]

앙리에트 델릴의 헌신은 무관심에 그치지 않았습니다. 노골적인 적대감까지 불러일으켰으며, 그 반대는 자신의 가족 안에서도 나왔습니다. 그녀의 형 장바티스트 델릴 사르피는 크리올 사회에서 백인으로 '통할' 수 있을 만큼 피부가 밝았는데, 누이의 성소에 강하게 반대했습니다. 역사가들에 따르면, 앙리에트와 그녀의 사업이 대중의 주목을 받으면 온 가족의 아프리카계 혈통이 그의 백인 인맥에게 드러날 것을 두려워했기 때문입니다. 그는 결국 뉴올리언스를 떠나 루이지애나의 이베리아 교구로 이주했고, 그곳에서 백인 남성으로 살아가게 됩니다.^[57]

이 가족 간의 단절은 앙리에트 델릴이 자신의 충실함을 위해 치른 대가를 잘 보여줍니다. 자신의 친족 중 다른 이들은 모습을 감추는 길을 택했지만, 그녀는 자신의 흑인 정체성과 신앙을 공개적으로 드러내는 길을 택했습니다. 인종적 경계선이 모든 것을 결정하던 도시에서 흑인 여성들의 수도회를 공개적으로 창설하겠다는 그녀의 결정은 단순한 직업적 선택이나 자선적 선택이 아니었습니다. 가장 구체적인 의미에서의 용기 어린 행동이었으며, 그로 인해 그녀 자신의 평판과 사회적 안정, 그리고 가족들의 안정까지도 위험에 놓이게 되었습니다.

베치, 유언으로 해방되다

임종을 앞두고 앙리에트 델릴은 베치라는 이름의 노예를 해방하는 유언을 남겼습니다. 타인의 자유를 위해 온 삶을 바친 그녀의 마지막 구체적인 행동이었습니다.^[58] 간략한 전기들에서 종종 간과되는 이 세부 사항은, 해방 노예 가문 출신의 자유 여성이었던 앙리에트 델릴 본인도 생애 어느 시점에는 한 인간에 대한 소유권을 상속받거나 행사했음을 보여줍니다. 이는 남부 크리올 사회의 복잡하고 아픈 현실로, 당시에는 자유 유색인조차도 경우에 따라 노예를 소유할 수 있었습니다. 그러나 그녀 생애의 마지막 장이 해방 행위였다는 사실은 앙리에트가 자신의 삶에 부여한 궁극적인 의미를 분명히 말해줍니다.

남북전쟁 한복판에서의 죽음

앙리에트 델릴은 연방 북군에 점령된 지 몇 달이 지난 뉴올리언스에서 1862년 11월 16일 또는 17일, 마흔아홉 살의 나이로 세상을 떠났습니다.^[59][60] 그녀의 친구들은 이른 죽음의 원인을 "봉사와 가난, 고된 노동의 삶", 즉 온전히 바쳐진 삶의 소진 탓으로 돌렸습니다.^[61] 그녀가 세상을 떠났을 때, 그녀가 세운 수도회는 아직 열두 명의 회원에 불과했습니다.^[62]

그녀의 무덤 앞에서 바쳐진 추도사, "예수 그리스도에 대한 사랑으로, 그녀는 노예들의 겸손한 종이 되었습니다"는 뉴올리언스의 크리올 공동체를 훨씬 넘어, 미국 교회가 그녀를 기억하는 문구가 되었습니다.^[63][64]

꾸준한 성장

창설자의 이른 죽음에도 불구하고 성가족 수녀회는 사라지지 않았습니다. 처음에는 천천히, 이후에는 크게 성장했습니다. 1909년에는 약 150명의 회원을 두고 뉴올리언스에서 1,300명이 넘는 학생을 받는 본당 학교들을 운영했습니다.^[65] 1950년경에 전성기에 이르러 약 400명의 수녀를 두게 되었습니다.^[66]

루이지애나를 넘어선 사업

20세기에 성가족 수녀회는 고아원, 학교, 양로원 등의 사업을 뉴올리언스를 훨씬 넘어 확장했습니다. 슈리브포트, 워싱턴 D.C., 갤버스턴, 리틀록, 캘리포니아, 그리고 벨리즈의 선교지에까지 이르렀습니다.^[67][68] 오늘날 Lafon Nursing Facility of the Holy Family로 알려진 시설은 앙리에트 본인이 직접 연 노인 호스피스를 그대로 이어가고 있습니다.^[69]

뉴올리언스에서 기려지는 기억

2011년에 뉴올리언스 시는 한 거리에 앙리에트 델릴의 이름을 붙였고, 그레고리 에이먼드 대주교는 그녀를 기려 지은 '가정을 위한 기도'를 제정하여 대교구 내 모든 본당의 주일 미사에서 바치도록 했습니다.^[70] 그녀의 생애는 또한 2001년에 미국 Lifetime 채널에서 방영된 TV 영화 The Courage to Love에 영감을 주었으며, 바네사 L. 윌리엄스가 주인공 역을 맡았습니다.^[71]

1988년: 하느님의 종

1988년, 필립 해넌 대주교는 성좌에 앙리에트 델릴의 시복 추진 절차를 공식적으로 열었습니다. 미국에서 태어난 아프리카계 미국인으로서는 처음 있는 일이었습니다.^{[72][73][74][75]} 그녀는 이때 하느님의 종이라는 칭호를 받았습니다.

1997년: 미국 주교단의 만장일치 지지

1997년, 앙리에트 델릴의 시복 추진은 미국 가톨릭 주교회의(USCCB)의 만장일치 지지를 받았습니다. 이는 그녀의 기억이 이제 루이지애나를 넘어 전국적인 의미를 지니게 되었음을 보여주는 표시였습니다.^[76][77]

2010년 3월 27일: 가경자

로마에서의 심사가 끝난 뒤, 교황 베네딕토 16세는 2010년 3월 27일 앙리에트 델릴의 영웅적 덕행을 인정하는 교령을 승인하여 그녀를 가경자로 선포했습니다.^[78][79] 시성성은 2010년 6월 22일 정식 동의, 즉 nihil obstat를 내주었습니다.^[80] 교구 단계 조사는 2005년에 뉴올리언스 대교구 법원에서 진행되었고, 전체 자료를 모으고 변호하는 Positio는 2007년에 완성되었습니다.^[81]

"그녀는 믿음과 희망과 사랑을 영웅적으로 살았습니다." — 앙리에트 델릴의 영웅적 덕행 인정에 대한 성가족 수녀회의 말^[82]

주장된 기적: 크리스틴 맥기의 치유

다음 단계인 시복으로 나아가려면 앙리에트 델릴의 전구를 통해 얻은 기적 하나가 인정되어야 합니다. 2007년 12월, 열아홉 살의 학생 크리스틴 맥기는 동맥류로 아칸소주 리틀록에서 입원했습니다. 혼수상태에 빠져 겉보기에는 상태가 호전되는 듯했으나 반응이 없었는데도, 약 한 달 뒤인 2008년 1월에 퇴원했습니다.^[83] 재활 치료를 마친 뒤, 그녀는 뉴올리언스 로욜라 대학교에서 석사 학위를 받고 자립 생활을 되찾았습니다.^[84]

앙리에트 델릴을 공경하던 크리스틴 맥기의 어머니는 입원 기간에 그녀의 전구를 빌며 기도했습니다. 이 뜻밖의 치유 이야기는 2014년에 성가족 수녀회에 알려졌고, 이후 수도회 소식지에 실렸는데, 이 소식지를 로마의 관계자들이 주목하게 되었습니다.^[85] 리틀록 교구는 이 주장된 기적적 치유 사례에 대한 교구 단계 조사를 2015년에 공식적으로 열었습니다. 조사는 2018년에 마무리되었고, 시성성은 2018년 12월 7일 조사에 대한 법적 유효성 교령을 내주었습니다.^[86] 이제 자료는 성좌의 손에 넘어갔으며, 시복을 검토하기 전에 치유의 기적적 성격에 대해 판단을 내려야 합니다.^[87] 이미 2010년에 주장된 치유 자료 하나가 부처에 제출된 적이 있었으나, 부처는 보완을 요청했습니다. 2022년 9월에는 터크슨 추기경이 수도회 모원을 방문하여 델릴 위원회 책임자들과 추진 과정의 현황을 점검했습니다.^[88]

그녀의 추진 절차가 결실을 맺으면, 앙리에트 델릴은 미국에서 태어난 아프리카계 미국인으로는 처음으로 시복되어 공경받게 될 수 있습니다. 로마가 인정한 미국 흑인 성덕의 아직 짧은 역사 안에서, 그녀는 생도맹에서 노예로 태어났으나 미국에서 태어나지는 않은 피에르 투생 가경자나, 최초의 아프리카계 미국인 사제로 공식 인정받은 하느님의 종 오거스터스 톨튼 같은 인물들과 그 의미를 나누게 될 것입니다.^[89][90]

플라사주(plaçage)의 모호함 속에 태어난 설립자

시복 추진 과정에서 수행된 연구는 예민한 사실 하나를 밝혀냈습니다. 뉴올리언스 대교구의 기록보관자인 찰스 놀런에 따르면, 1820년대~1830년대의 장례 등록부는 앙리에트 델릴이 1834년 견진 이전에 헨리 보크노라는 같은 이름의 두 아들을 낳았을 가능성을 시사하며, 두 아이는 모두 어린 나이에 세상을 떠났습니다.^[91] 이 가설은 시복 사건의 조사관들 스스로 제기한 것으로, 그들이 숨기지 않은 내용입니다. 따라서 당혹스러움에 외면할 것이 아니라 정직하게 마주해야 합니다.

이러한 가능성이 확인된다 하더라도 앙리에트 델릴의 성덕을 조금도 훼손하지 않습니다. 교회는 과거도 어둠도 없는 생애를 시성하는 것이 아니라, 어느 순간부터 회심하여 영웅적 덕행으로 살아간 생애를 시성하기 때문입니다. 젊은 시절의 Henriette가 견진과 수도 입회 이전에 그러한 관계 안에 있었고 — 어쩌면 자신이 후에 그토록 단호히 거부하게 될 플라사주의 굴레에 한때 스스로 얽혀 있었는지도 모릅니다 —, 그렇다면 이는 그녀의 회심과 하느님께 대한 온전한 봉헌을 더욱 의미 있게 할 뿐, 결코 덜어내지 않습니다. 교회는 초대부터 회심한 죄인들을 시성해 왔습니다. 시복 사건이 심사하는 것은 흠 없는 젊은 시절이 아니라, 그 생애를 완성한 영웅적 사랑으로 평가되는 삶 전체입니다.

« 노예를 소유한 성녀 »? 따져 보아야 할 반론

더 무거운 반론이 제기되기도 합니다. 가족이, 그리고 어쩌면 그녀 자신도 생애 어느 시점에 노예 상태에 있는 사람들에 대한 소유권을 가졌던 — 베치를 해방한 유언이 이를 시사합니다 — 여성을 어떻게 성덕의 모범으로 제시할 수 있느냐는 것입니다.^[92] 이 반론은 가볍게 물리칠 것이 아니라 진지하게 받아들여야 합니다.

19세기 크리올 루이지애나의 역사적 현실은 복잡합니다. 노예 출신이거나 다시 노예로 떨어질 위험에 처한 자유 유색인들이 경우에 따라 노예를 소유하기도 했습니다. 이는 현대 역사학이 축소하지 않고 기록하는 도덕적으로 혼란스러운 상황입니다. 그러나 자료들이 증언하는 앙리에트 델릴의 삶은 평범한 노예 소유주의 삶이 아닙니다. 그것은 자신의 재산과 명예와 건강을 바쳐 도시의 노예들을 가르치고, 돌보고, 해방한 여인의 삶이며, 법의 위험을 무릅쓴 삶이고, 자신이 권한을 쥐고 있던 마지막 사람을 자신의 유언으로 해방시키며 세상을 떠난 삶입니다. 교회는 어느 한 생애의 성덕을 당대 부정의한 구조와의 모든 타협이 없었는가로 판단하지 않습니다. 19세기 미국의 성인 가운데 그 기준을 완전히 벗어날 수 있는 이는 아무도 없을 것입니다. 교회가 보는 것은 은총으로 깨우침을 받은 뒤 그 삶이 취한 방향입니다. 플라사주 거부부터 베치 해방에 이르기까지, 앙리에트 델릴의 삶은 만나는 사람들을 더욱 근본적으로 해방하는 방향으로 온전히 나아갑니다.

오늘날 교회를 위한 인종 화해의 인물

미국 가톨릭 주교회의는 오늘날 앙리에트 델릴의 삶을 교회 안 인종 정의의 모범으로 제시하며, 생전에 그토록 많은 문을 닫았던 피부색의 경계가 아니라 정의와 자비 위에 세워진 교회적 친교 안에서 흑인 삶의 가능한 성덕을 인정하도록 초대합니다.^[93] 가장 멸시받는 이들에게 자신을 온전히 내어주는 그리스도교적 의미에 대해서는, 같은 시대에 놀랍도록 비슷한 처지에서 피부색의 구별 없는 같은 사랑을 산 피에르 투생 가경자에 관한 Ignispedia 자료도 참고하시기 바랍니다.

• 피에르 투생 가경자 읽기: 앙리에트 델릴과 동시대를 산 인물로, 뉴욕의 은인이 된 해방 노예이며, 미국 흑인 성덕의 선구적 인물로 그녀와 함께 자주 언급됩니다.
• 캐서린 되 후엑 도허티 하느님의 종 읽기: 한 세기 뒤 북미 가톨릭 교회의 인종 정의와 사회 정의의 또 다른 위대한 인물입니다.
• 핵심 요약: 가경자 앙리에트 델릴(1813-1862)은 크리올 뉴올리언스의 자유 유색인 여성으로, 사회가 정해 준 플라사주를 거부하고 쥘리에트 고댕, 조제핀 샤를와 함께 미국 최초의 흑인 수도회 중 하나를 설립했습니다. 그녀는 노예들을 몰래 가르쳤고, 미국 최초의 가톨릭 노인 호스피스 중 하나를 열었으며, 1862년 자신이 소유하고 있던 마지막 노예를 유언으로 해방한 뒤 세상을 떠났습니다. 2010년 3월 27일 베네딕토 16세에 의해 가경자로 선포되었으며, 크리스틴 맥기의 치유로 얻어졌다고 주장되는 기적이 심사되면 미국에서 태어난 최초의 아프리카계 미국인으로서 제대에 오를 수 있습니다.