Błogosławiony Mikołaj Barré (1621-1686)

Urodziny w Amiens w rodzinie kupieckiej (21 października 1621)

Mikołaj Barré rodzi się w Amiens 21 października 1621 i zostaje ochrzczony 17 grudnia 1621 w kościele Saint-Germain.^[13] Jest pierwszym dzieckiem Ludwika Barré, kupca-pasamonika, i Antoniny Pellé; jako jedyny chłopiec w rodzeństwie ma cztery siostry.^[14] Dzieciństwo spędza w Pikardii wstrząsanej buntami podatkowymi związanymi z wprowadzaniem absolutyzmu za Richelieu, wojną trzydziestoletnią, powracającymi epidemiami oraz wylewem Sommy w 1635 roku.^[15]

W 1631 roku, w wieku dziesięciu lat, wstępuje do jezuickiego kolegium Saint-Nicolas w Amiens, gdzie odbywa klasyczny program Towarzystwa Jezusowego: trzy lata gramatyki, rok retoryki, dwa lata filozofii i dwa lata teologii.^[16] Zdolny uczeń, otrzymuje tam solidne wykształcenie intelektualne, które przygotuje go do nauczania teologii u minimów.^[17]

Wybór minimów św. Franciszka z Paoli (1640)

W 1640 roku, w wieku dziewiętnastu lat, Mikołaj Barré wstępuje do zakonu minimów, założonego przez św. Franciszka z Paoli w XV wieku i wprowadzonego do Francji przez Ludwika XI.^[18][19] Wybór ten tłumaczy się obcowaniem od dzieciństwa z klasztorem minimów w Amiens oraz obecnością bliskich już związanych z tym zakonem, znanym z surowej ascezy i apostolstwa skupionego na nawracaniu serc.^[20][21] Po postulacie w Amiens udaje się do klasztoru w Nigeon, w Passy, gdzie przywdziewa habit 31 stycznia 1641 i odbywa nowicjat.^[22]

Klasztor przy placu Królewskim: filozofia, teologia, biblioteka (1642-1657)

W 1642 roku młody zakonnik zostaje wysłany do Vincennes, by przyjąć święcenia niższe, a następnie w 1643 roku trafia do klasztoru minimów przy placu Królewskim (dzisiejszy plac Wogezów) w Paryżu, który staje się jego bazą na ponad piętnaście lat.^[23] Wykłada tam filozofię od 1644 roku, a po wyświęceniu na kapłana w 1645 zostaje profesorem teologii w 1647.^[24][25] Pełni następnie funkcje spowiednika zakonników (1651), a potem bibliotekarza klasztoru (1653), prowadząc równolegle kaznodziejstwo.^[26]

Te paryskie lata kształtują Mikołaja Barré uczonego, cenionego jako kierownik duchowy, lecz wciąż dalekiego od ludowego terenu, który naznaczy drugą część jego życia. Nic w tej karierze profesora i bibliotekarza nie zapowiada założyciela bezpłatnych szkół, jakim stanie się w Rouen.

Wielka próba wewnętrzna (1657-1659)

W latach 1657-1659 Mikołaj Barré przechodzi głęboką depresję, w kontekście kryzysu religijnego naznaczonego napięciami protestantyzmu i rodzącego się jansenizmu.^[27] Doświadczony na ciele i w wierze, zostaje wysłany na odpoczynek do klasztoru w Amiens, gdzie pełni pokorną funkcję zakrystiana.^[28][29] To przejście przez wewnętrzną pustynię, dalekie od bycia epizodem bez następstw, przygotowuje nawrócenie duszpasterskie, które wkrótce dokona się w Rouen: do stolicy Normandii przybywa człowiek ogołocony z tytułów i pewników w 1659 roku.

Kaznodzieja przedmieść i kierownik Trzeciego Zakonu minimów

Osiedlony w Rouen od 1659 roku, Mikołaj Barré głosi kazania na ludowych przedmieściach i kieruje członkami Trzeciego Zakonu Minimów.^[30][31] Ten codzienny kontakt ze skromnymi środowiskami miasta stawia go wobec rzeczywistości, która nim wstrząsa: dzieci pozostawione samym sobie, bez wykształcenia religijnego i szkolnego, szczególnie narażone na nędzę i występek. Nosi i dojrzewa to dzieło przez piętnaście lat modlitwy i refleksji, od Rouen aż po paryskie zakorzenienie, przekonany, że brak formacji młodzieży jest korzeniem wielu plag społecznych.^[32]

Franciszka Duval i Małgorzata Lestocq: pierwsze Nauczycielki (1662)

W 1662 roku Mikołaj Barré otwiera w Sotteville-lès-Rouen pierwsze Małe Szkoły Miłosierdzia, przeznaczone do bezpłatnego nauczania biednych dziewcząt.^[33] Opiera się na dwóch młodych kobietach: Franciszce Duval, osiemnastoletniej, pochodzącej z Honfleur córce kupca, która koordynuje pierwsze nauczycielki, oraz Małgorzacie Lestocq, dwudziestoletniej, pochodzącej z Pikardii krewnej założyciela.^[34] Szkoły te szybko się mnożą w parafiach regionu, na prośbę proboszczów i biskupów, a towarzyszą im wkrótce „szkoły pracy”, pozwalające biednym rodzinom zdobywać środki do życia.^[35]

W 1666 roku nauczycielki zgromadzone wokół Barrégo organizują się w prawdziwą wspólnotę życia, nie składając jednak ślubów ani nie przestrzegając klauzury zakonnej: to narodziny tego, co stanie się Siostrami Dzieciątka Jezus.^[36] Mikołaj Barré strzeże tej ewangelicznej wolności jak zasady niepodlegającej negocjacjom — Nauczycielki mają pozostać dyspozycyjne, mobilne, bliskie ludu, w przeciwieństwie do modelu wielkich klauzurowych zgromadzeń jego czasów.^[37]

Wspólnota bez ślubów i bez klauzury, żyjąca z Opatrzności

Nauczycielki żyją we wspólnocie pod władzą przełożonej i świeckiej „Pani Stowarzyszonej”, odpowiedzialnej za więź z dobrodziejkami miasta.^[38] Podpisują, począwszy od 1669 roku, coroczne odnawialne zobowiązanie, znak wolności, którą zachowują wobec klasycznego stanu zakonnego.^[39] W 1674 roku jest ich już ponad dwieście, rozproszonych w pomnożonych klasach w Rouen i okolicach; w tym samym roku otwiera się seminarium formacyjne dla przyszłych nauczycielek, a wspólnota zostaje przyłączona do Szpitala Generalnego w Rouen, co zachowuje jej mobilność, dając jej zarazem uznane ramy instytucjonalne.^[40]

Ta odwaga duszpasterska nie obywa się bez oporów: niektórzy świeccy i niektórzy duchowni — w tym kilku minimów — krytykują inicjatywę, a niektórzy posuwają się aż do oszczerstw pod adresem Mikołaja Barrégo.^[41] Założyciel wytrwa, przekonany, że sam Bóg prowadzi to dzieło zrodzone z długiego dojrzewania duchowego, a nie z instytucjonalnej kalkulacji.

Mikołaj Barré wymagał od swoich Nauczycielek radykalnego zdania się na Opatrzność: życia z najściślejszego minimum, bez zapewnionego zabezpieczenia materialnego, na obraz ewangelicznego ubóstwa, którego sam nauczył się w swoim zakonie.^[42] Wymóg ten, daleki od bycia zwykłą dyscypliną ubóstwa, zakorzenia się w jego przekonaniu, że autentyczna wolność ewangeliczna zakłada wyrzeczenie się wszelkiego ludzkiego zabezpieczenia, by oddać się w całości w ręce Boga.^[43]

Szkoły Saint-Jean-en-Grève, Saint-Nicolas-du-Chardonnet i Saint-Nicolas-des-Champs

W 1673 roku Mikołaj Barré wraca do klasztoru przy placu Królewskim w Paryżu, gdzie otwiera nowe klasy dla biednych dzieci.^[44] Nauczycielki Szkół Miłosierdzia rozpoczynają nauczanie w parafii Saint-Jean-en-Grève już w 1675 roku, następnie w Saint-Nicolas-du-Chardonnet w 1676 i w Saint-Nicolas-des-Champs w 1677.^[45] W trzy lata dzieło z Rouen znajduje więc drugi, paryski dom, któremu pisane jest stać się ośrodkiem ciężkości całej gałęzi instytutu.

Seminarium przy ulicy Saint-Maur i Maria Hayer (1678)

W 1678 roku Barré zakłada seminarium formacyjne dla Nauczycielek przy ulicy Saint-Maur w Paryżu — od tego adresu paryska gałąź instytutu weźmie swoją nazwę, Siostry Dzieciątka Jezus – Mikołaj Barré.^[46][47] Maria Hayer, przybyła z Rouen, zostaje od tej daty jego pierwszą przełożoną.^[48] Dom redaguje wówczas swoje Statuty i Regulaminy Szkół Chrześcijańskich i Miłosierdzia, opublikowane w Paryżu u François Le Colme w 1685 roku, tekst założycielski wykładający teologię małej dziecięcości drogą Barrému, służący do dziś za doktrynalny punkt odniesienia jego duchowym spadkobierczyniom.^[49]

„Choć Bóg jest w najwyższym stopniu wielki, znajduje jednak upodobanie w zniżaniu się ku małym. Dlatego, przeznaczając swego Syna, chciał nie tylko, aby był człowiekiem, lecz także aby był małym dzieckiem [...]. Wreszcie powiedział, że ktokolwiek przyjmie małe dziecko w Jego imię, Jego przyjmie [...] i w tym leży pierwszy i główny cel tego Instytutu.” — Statuty i Regulaminy Szkół Chrześcijańskich i Miłosierdzia, spisane z natchnienia Mikołaja Barrégo, Paryż, François Le Colme, 1685^[50]

Ekspansja w Pikardii i aż po Saint-Cyr

Dzięki wsparciu księżnej Marii Lotaryńskiej instytut rozszerza się w Pikardii, zwłaszcza w Guise i w Liesse-Notre-Dame, a szkoły otwierają się także na Południu Francji.^[51] W latach 1686-1694 grupa Nauczycielek zostaje nawet wysłana do Saint-Cyr, placówki wychowawczej, którą Madame de Maintenon właśnie utworzyła dla córek zubożałej szlachty pod opieką Ludwika XIV — znak reputacji pedagogicznej zdobytej przez dzieło Barrégo daleko poza samym światem ludowym.^[52]

Kanonik Mikołaj Roland i Instytut Dzieciątka Jezus w Reims (1670)

Już w latach sześćdziesiątych XVII wieku sława Miłosiernych Nauczycielek z Rouen wykracza poza granice Normandii. Kanonik Mikołaj Roland, pragnąc wszczepić w Reims podobne dzieło, wzywa Franciszkę Duval, jedną z pierwszych towarzyszek Barrégo, która pomaga mu założyć w 1670 roku Instytut Sióstr Dzieciątka Jezus w Reims.^[53] W jednym punkcie Barré i Roland się jednak różnią: kanonik pragnie nadać swojej fundacji wyraźniejszą stabilność instytucjonalną, ze ślubami, podczas gdy Mikołaj Barré obstaje przy zachowaniu wolności ewangelicznej charakteryzującej jego własny model, bez ślubów i bez klauzury.^[54] Ta rozbieżność formy nie podważa wzajemnego szacunku obu mężczyzn ani owocności ich współpracy.

Młody Jan Chrzciciel de La Salle i założenie Braci Szkół Chrześcijańskich

To za pośrednictwem Mikołaja Rolanda, którego wykonawcą testamentu w Reims zostaje, młody kanonik Jan Chrzciciel de La Salle dziedziczy reimskie dzieło wychowawcze.^[55] Mikołaj Barré, konsultowany kilkakrotnie przez przyszłego założyciela Braci Szkół Chrześcijańskich, odgrywa wówczas decydującą rolę w dojrzewaniu jego powołania wychowawcy.^[56] Zachęca go zwłaszcza do porzucenia bezpieczeństwa beneficjów kościelnych i kanonikatu, by w pełni poślubić ewangeliczne ryzyko edukacji ludowej — radykalną radę, za którą La Salle podąży jedynie częściowo w pierwszej chwili, zanim zaangażuje się w nią całkowicie, rzeczywiście porzucając kanonikat i osobisty majątek.^[57]

Wpływ Mikołaja Barrégo na lasaliańskie początki jest tak uznany, że sami Bracia Szkół Chrześcijańskich obchodzą jego wspomnienie liturgiczne 21 października we własnym kalendarzu, zaliczając go do założycielskich postaci wspólnego charyzmatu wychowawczego.^[58] Barré, Roland i La Salle należą więc do tego samego pokolenia kapłanów Wielkiego Stulecia, którzy, każdy według swego temperamentu, chcieli odpowiedzieć na ten sam znak czasu: palącą potrzebę ludowej edukacji chrześcijańskiej we Francji wciąż w ogromnej mierze niepiśmiennej.

Kontemplacja Jezusa, który stał się „małym dzieckiem”

Cała duchowość Mikołaja Barrégo wyrasta z tego samego zachwytu: Bogiem, który z miłości stał się nie tylko człowiekiem, lecz „małym dzieckiem”.^[59] W każdym ze swych kierowanych, jak u Mistrzów i Nauczycielek miłosierdzia, których kształci, stara się wzbudzić modlitwę serca zrodzoną z tej kontemplacji, nieustanne zaproszenie do pokory i unicestwienia w zjednoczeniu z uniżonym Chrystusem.^[60] Ta intuicja, wyłożona w Statutach z 1685 roku, czyni z przyjęcia biednego małego dziecka konkretny akt wiary:

„Jak gdzie indziej powiedział, że co uczyniono jednemu z najmniejszych, najbiedniejszych i najbardziej wzgardzonych, Jemu samemu uczyniono, wynika stąd, że ktokolwiek przyjmuje biedne i opuszczone dziecko, podwójnie przyjmuje Jezusa Chrystusa w jego własnej osobie.” — Statuty i Regulaminy Szkół Chrześcijańskich i Miłosierdzia, Paryż, François Le Colme, 1685^[61]

Trzy wieki później św. Jan Paweł II streszcza w homilii beatyfikacyjnej całe duchowe dziedzictwo nowego błogosławionego:

„Mikołaj Barré niestrudzenie starał się prowadzić ku modlitwie serca tych, którymi kierował, oraz miłosierne nauczycielki, natchniony kontemplacją niewysłowionej tajemnicy Boga, który z miłości stał się człowiekiem, a nawet małym dzieckiem.” — Św. Jan Paweł II, homilia beatyfikacyjna Mikołaja Barrégo, bazylika św. Piotra w Rzymie, 7 marca 1999^[62]

Pieśń duchowa: zjednoczenie mistyczne i przebóstwienie duszy

Barré pozostawia drugie wielkie świadectwo duchowe: Pieśń duchową, długi poemat mistyczny o czterdziestu sześciu strofach, ułożony w czasie życia zakonnego i przechowywany, nieopublikowany, w archiwach departamentalnych w Rouen przez ponad trzy wieki.^[63] Tekst ukazuje się po raz pierwszy dopiero w 1994 roku, w Dziełach wszystkich Mikołaja Barrégo (éditions du Cerf), zanim doczeka się osobnego wydania w Éditions Arfuyen w 2004 roku, ze wstępem Brigitte Flourez.^[64]

Rzeczą osobliwą dla francuskiej duchowości XVII wieku, w dużej mierze chrystocentrycznej, żadna z czterdziestu sześciu strof Pieśni nie nazywa wprost Chrystusa: Barré próbuje w niej wyrazić niewysłowione spotkanie duszy z samym Bogiem, w przekonaniu, że ostatecznym kresem tajemnicy Wcielenia jest przebóstwienie człowieka.^[65] Poemat wpisuje się w linię mistyków reńskich (Jan Tauler), tradycji karmelitańskiej (św. Jan od Krzyża, św. Teresa z Ávili) i Pseudo-Dionizego Areopagity, którego pisma Barré dobrze znał dzięki formacji teologicznej.^[66]

„Ta ciemna kontemplacja, / Której nie sposób wypowiedzieć ni poznać...” — Mikołaj Barré, Pieśń duchowa, Éditions Arfuyen, kol. „Les Carnets spirituels”, 2004^[67]

Miłosierdzie, pokora i cnoty Mistrzów i Nauczycielek

Statuty z 1685 roku czynią z miłosierdzia więź wszelkiej doskonałości zakonnej i pedagogicznej, przed wszelką inną cnotą:

„A ponieważ cnota miłosierdzia jest więzią wszelkiej doskonałości, wyższą nad wszystkie inne cnoty, będzie ona także więzią Braci i Sióstr Szkół Miłosierdzia, duszą ich posłuszeństwa, ich bezinteresowności, ich cierpliwości, ich skromności, ich stałości i ich wytrwania do końca w tym zatrudnieniu.” — Statuty i Regulaminy Szkół Chrześcijańskich i Miłosierdzia, Paryż, François Le Colme, 1685^[68]

Mistrzowie i nauczycielki są zaproszeni do nieustannego ćwiczenia się w łagodności, skromności, pokorze i doskonałym posłuszeństwie, kształcąc się zarazem poważnie w czytaniu i pisaniu, by pożytecznie nauczać powierzone dzieci.^[69] Ten połączony wymóg osobistej świętości i kompetencji pedagogicznej wyraźnie odróżnia projekt Barrégo od zwykłego dzieła charytatywnego: chodzi od początku o prawdziwą szkołę życia wewnętrznego w służbie najbiedniejszym.

Śmierć w klasztorze przy placu Królewskim (31 maja 1686)

Mikołaj Barré umiera 31 maja 1686 w klasztorze minimów przy placu Królewskim w Paryżu, gdzie zostaje pochowany w gołej ziemi, zgodnie ze zwyczajem pokory właściwym jego zakonowi.^[70] Pozostawia po sobie dzieło już rozległe — kilkaset Nauczycielek, dziesiątki bezpłatnych szkół między Rouen, Paryżem a Pikardią — lecz wciąż kruche instytucjonalnie, pozbawione ostatecznego statusu kanonicznego.

Podział z 1691 roku i narodziny dwóch instytutów

W 1691 roku, pięć lat po śmierci założyciela, minimi paryscy przestają kierować domem przy ulicy Saint-Maur: wspólne dzieło dzieli się wówczas na dwa odrębne instytuty, powołujące się jeden i drugi na tego samego ducha założycielskiego.^[71][72] Gałąź z Rouen staje się Siostrami Dzieciątka Jezus – Opatrznością z Rouen, a gałąź paryska przybiera nazwę Sióstr Dzieciątka Jezus – Mikołaj Barré.^[73][74]

Gałąź paryska otrzymuje zatwierdzenie papieskie 21 września 1866 roku, za papieża Piusa IX, a następnie ostateczne zatwierdzenie konstytucji przez Stolicę Apostolską w 1872 roku.^[75] Rozprzestrzenia się poza Europę już od połowy XIX wieku, z misjami w Malezji (1852), w Singapurze (1853), a potem w Japonii (1872).^[76] W 2017 roku liczyła około 537 zakonnic rozproszonych w 110 domach, w Europie, Azji, Ameryce Południowej i Afryce, a jej dom generalny przeniesiono do Crawley w Anglii w 1999 roku.^[77]

Gałąź z Rouen ze swej strony liczyła już około 200 sióstr i 120 szkół rozproszonych w kilku francuskich departamentach w 1790 roku.^[78] W 2016 roku skupiała jeszcze 31 placówek w Normandii, w Nord-Pas-de-Calais i w Île-de-France, a także w Anglii (Sussex, od 1903), na Madagaskarze (od 1963) i w Republice Środkowoafrykańskiej (od 1986).^[79]

Długi proces beatyfikacyjny (1919-1999)

Proces beatyfikacyjny Mikołaja Barrégo otwiera się w 1919 roku.^[80] Positio, potężny tom 617 stron zbierający dowody jego świętości, ukazuje się w 1970 roku, a jego ważność kanoniczna zostaje uznana w roku następnym, w 1971.^[81] Proces zostaje oficjalnie wprowadzony 5 kwietnia 1976 dekretem papieża Pawła VI.^[82] W 1983 roku heroiczność jego cnót zostaje uznana: Mikołaj Barré staje się czcigodnym sługą Bożym.^[83]

Niewytłumaczalne uzdrowienie, uzyskane za jego wstawiennictwem w grudniu 1989 roku, zostaje oficjalnie uznane za cudowne przez Kongregację Spraw Kanonizacyjnych w 1997 roku, otwierając tym samym drogę do beatyfikacji.^[84]

Beatyfikacja przez Jana Pawła II (7 marca 1999)

7 marca 1999 roku, w bazylice św. Piotra w Rzymie, św. Jan Paweł II ogłasza Mikołaja Barrégo błogosławionym, w obecności kilku tysięcy dzieci przybyłych ze szkół jego duchowego dziedzictwa.^[85] W homilii papież wita w nim „apostoła i ucznia Chrystusa”, którego działanie „przyczyniło się w sposób znaczący i jedyny do ukazania tajemnicy i misji Kościoła”.^[86]

„Apostoł i uczeń Chrystusa [...], przyczynił się w sposób znaczący i jedyny do ukazania tajemnicy i misji Kościoła.” — Św. Jan Paweł II, homilia beatyfikacyjna Mikołaja Barrégo, bazylika św. Piotra w Rzymie, 7 marca 1999^[87]

Zatwierdzona dla jego wspomnienia liturgia własna — ustalona na 21 października, w rocznicę urodzin — podejmuje wprost ducha całego jego życia w kolekcie otwarcia:

„Boże, któryś błogosławionemu kapłanowi Mikołajowi dał wychowywać ubogich i dzieci do poznania Chrystusa, spraw, abyśmy mogli iść za jego przykładem, posłuszni natchnieniu Ducha Świętego, by zawsze wsłuchiwać się w potrzeby ubogich.” — Kolekta mszy wotywnej bł. Mikołaja Barrégo, Wspólne o świętych wychowawcach^[88]

Ponad trzy wieki po jego śmierci intuicja Mikołaja Barrégo pozostaje żywa dzięki dwom instytutom trwającym przy jego imieniu i charyzmacie, obecnym dziś na kilku kontynentach, od Normandii po Madagaskar i od Japonii po Republikę Środkowoafrykańską.^[89][90] Jego bezpośredni wpływ na wychowawcze powołanie Jana Chrzciciela de La Salle czyni go zresztą jednym z dyskretnych, lecz istotnych ogniw całej katolickiej tradycji pedagogicznej, która trwale ukształtuje francuską szkołę ludową.^[91]

Trzy rysy pozostają szczególnie aktualne w jego dziedzictwie:

• Edukacja ludowa jako dzieło duchowe. Dla Barrégo nauczanie biednego dziecka nigdy nie jest gestem jedynie społecznym: to przyjęcie samego Chrystusa, „podwójnie” obecnego w małym i opuszczonym.
• Wolność ewangeliczna przeciw bezpieczeństwu instytucjonalnemu. Odmawiając narzucenia swym Nauczycielkom ślubów i klauzury, Barré przedłożył dyspozycyjność apostolską nad stabilność kanoniczną, choćby sprzeciwiając się w tym punkcie uczniom takim jak Mikołaj Roland.
• Ufne zdanie się na Opatrzność. Cała jego doktryna duchowa, zawarta w Pieśni duchowej, zaprasza do radykalnego oddania siebie w ręce Boga, który stał się małym dzieckiem, by stać się bliskim najbiedniejszym.

• Św. Jan Chrzciciel de La Salle (1651-1719) — założyciel Braci Szkół Chrześcijańskich, doradzany i wspierany przez Mikołaja Barrégo u progu jego powołania wychowawczego.
• Błogosławiony Antoni Chevrier (1826-1879) — kolejna wielka postać katolickiej edukacji ludowej i formacji „biednych kapłanów dla biednych”.
• Błogosławiony Fryderyk Ozanam (1813-1853) — założyciel Konferencji św. Wincentego à Paulo, kolejne oblicze katolickiego miłosierdzia tego samego ducha apostolskiego.