Matka Boża Włodzimierska

Władimirskaja : imię wzięte od miasta

Ikona nie nosi imienia swego tematu, lecz imię miasta, które długo ją przechowywało : Włodzimierz, stolicy księstwa włodzimiersko-suzdalskiego na północnym wschodzie Rusi. Nazywa się ją więc po rosyjsku Władimirskaja Bogomatier — „Matka Boża z Włodzimierza" — a po polsku Matką Bożą Włodzimierską.^[5]

To imię miejscowe przypomina prawdę zasadniczą : słynna ikona jest niemal zawsze związana z sanktuarium i z historią. Władimirskaja nie jest tylko pięknym obrazem ; jest postacią historii, świadkiem, którego przenoszono, broniono, błagano i którego wędrówki wyznaczają wielkie chwile pewnego narodu.

Theotokos : Matka Boża

Temat natomiast jest powszechny : Matka Boża, po grecku Theotokos (Θεοτόκος, „ta, która rodzi Boga"). Ten tytuł, określony na soborze efeskim w 431 roku^[6], rządzi całą bizantyńską ikonografią maryjną : Maryja nigdy nie jest przedstawiana sama dla siebie, lecz zawsze w odniesieniu do Chrystusa. Na ogromnej większości ikon trzyma Dzieciątko, pokazuje Je, ofiarowuje — Ona jest drogą do Niego.^[7]

Na Matce Bożej Włodzimierskiej, jak na wszystkich ikonach maryjnych, postać ujmują w ramę dwa greckie skróty literowe : MP ΘY, od Mētēr Theou, „Matka Boża". Inskrypcja nie jest szczegółem : dla tradycji bizantyńskiej ikona nie istnieje prawdziwie, dopóki nie została nazwana ; inskrypcja wskazuje i poświadcza przedstawioną osobę.

Eleusa : typ czułości

Z punktu widzenia historii sztuki Matka Boża Włodzimierska należy do ściśle określonego typu ikonograficznego, typu Eleusy (Ἐλεοῦσα, „Miłosierna", „Współczująca"), zwanego też Glykophilousa („Słodki pocałunek") : Matka i Dzieciątko trwają policzek przy policzku, w czułym objęciu, a Dzieciątko wznosi rączkę ku twarzy lub szyi Matki.^[8][9]

Typ czułości nie przeciwstawia macierzyńskiej słodyczy majestatowi : łączy je. Objęcie mówi o miłości Matki ; poważne spojrzenie Maryi, zwrócone ku nam, a nie ku Dzieciątku, mówi, że Ona zna już Krzyż.

Typ ten odróżnia się od innych wielkich rodzin ikon maryjnych, spotykanych w całym świecie bizantyńskim :

Matka Boża Włodzimierska stała się dla słowiańskiego Wschodu doskonałym przykładem Eleusy — do tego stopnia, że niezliczone kopie tego samego typu przyjęły w Rosji ogólną nazwę „typu włodzimierskiego".^[10][11]

Policzek przy policzku : kompozycja bliskości

Wszystko w tej ikonie jest podporządkowane jednemu gestowi : zetknięciu dwóch obliczy. Dzieciątko, siedzące na prawym ramieniu Matki, wspina się ku Niej, obejmuje rączką Jej szyję i przyciska swój policzek do Jej policzka. Maryja pochyla głowę, otacza Je ramieniem, lecz nie poddaje się zwykłemu wzruszeniu : Jej oblicze pozostaje poważne, niemal bolesne.^[12][13]

Historycy sztuki często podkreślali to wewnętrzne napięcie : kompozycja łączy czułość Narodzenia z bolem Kalwarii. Matka wie. Przytula do siebie Dziecię, które będzie musiała patrzeć, jak umiera, a Jej spojrzenie, które nie jest dla Niego, lecz dla nas, czyni nas świadkami tej tajemnicy.^[14]

Spojrzenie i gest

Najbardziej uderzającym szczegółem jest rozdzielenie spojrzeń. Dzieciątko patrzy na Matkę ; Matka patrzy na modlącego się. To krążenie spojrzenia czyni z ikony prawdziwą scenę modlitwy : Dzieciątko zwraca się ku Maryi, Maryja zwraca nas ku Dzieciątku. Ikona nie jest obrazem, który ogląda się z zewnątrz ; jest oknem, w którym spojrzenia się wymieniają, zgodnie z założycielską zasadą całej ikonografii wschodniej (zob. Teologia ikony).

Znaki maforionu, bose stopy, złoto

Kilka szczegółów ikonograficznych, ustalonych przez tradycję, niesie ścisłe znaczenie :

• trzy gwiazdy wyhaftowane na welonie (maforionie) Maryi — na czole i na obu ramionach — oznaczają Jej dziewictwo przed, w trakcie i po porodzie ;^[15]
• bose stopy Dzieciątka i podeszwa Jego stopy zwrócona ku widzowi przypominają o Jego prawdziwym człowieczeństwie, o prawdziwym ciele ;^[16]
• złote rozświetlenia szat Dzieciątka oznaczają światłość Królestwa, Boską chwałę Tego, który daje się jednak nosić jak małe dziecię ;
• złote tło wreszcie znosi wszelki wystrój : nie ma tu ani krajobrazu, ani pory dnia, lecz niestworzona światłość poza czasem.

„Cześć oddawana obrazowi przechodzi na pierwowzór, a kto czci obraz, czci osobę na nim przedstawioną." — Drugi sobór nicejski, definicja z 787 roku^[17]

Ta zasada — cześć przechodzi na pierwowzór — została zapożyczona od św. Bazylego Wielkiego, który sformułował ją w odniesieniu do Syna, „obrazu Ojca".^[18]

Rewers : Hetimasja i narzędzia Męki

Często się o tym zapomina : Matka Boża Włodzimierska jest malowana po obu stronach. Na rewersie widnieje Hetimasja — „tron przygotowany", symbol Chrystusa-Sędziego, który ma powrócić — otoczona narzędziami Męki : krzyżem, włócznią, gąbką. Ta strona, dodana znacznie później (około XIV–XV wieku, niekiedy łączona z kręgiem Andrieja Rublowa), potwierdza, że ikona była wizerunkiem procesyjnym, przeznaczonym do niesienia i oglądania z obu stron.^[19][20]

Zestawienie nie jest przypadkowe : czułość awersu i narzędzia kaźni na rewersie mówią to samo dwoma językami. Dziecię, które Maryja przyciska do swego policzka, jest Tym, którego tron na rewersie oczekuje chwalebnego powrotu po Krzyżu.

Datowanie : około 1130 roku, wiek Komnenów

Długo pochodzenie ikony było przesłonięte warstwami przemalowań i złotniczym okładem, który ją pokrywał. Analiza stylistyczna pierwotnych obliczy, odsłoniętych w XX wieku, pozwoliła historykom sztuki datować ją na pierwszą trzecią XII wieku, około 1130 roku, i bez wahania przypisać wielkiemu warsztatowi Konstantynopola, za panowania cesarza Jana II Komnena (1118–1143).^[21][22][23]

Jest to wiek zwany komneńskim (od dynastii Komnenów, 1081–1185), jeden ze szczytów sztuki bizantyńskiej : hieratyczny majestat poprzednich stuleci uwewnętrznia się tu, oblicza stają się bardziej ludzkie, duchowość — czulsza i bardziej wzruszona.^[24] Matka Boża Włodzimierska uchodzi za najważniejsze zachowane dzieło całego tego okresu.^[25]

Ręka wielkiego warsztatu cesarskiego

Jakość wykonania jest taka, że może pochodzić jedynie z warsztatu najwyższej rangi. Oblicze Matki Bożej jest malowane z najwyższą delikatnością : przejścia cienia i światła są tak subtelnie roztopione, że nie sposób dostrzec w nich pociągnięcia pędzla. Malarstwo postępuje, zgodnie z klasyczną techniką bizantyńską, od ciemności ku światłu — od brązowo-zielonego podkładu (proplasmos), na który nakłada się kolejne warstwy aż po najjaśniejsze rozświetlenia (zob. Ikony bizantyńskie w zakresie szczegółów techniki).^[26][27]

Prestiżowe pokrewieństwa stylistyczne

Specjaliści zestawiają oblicza Matki Bożej Włodzimierskiej z najwyższymi osiągnięciami bizantyńskimi : Madonna Kahna z National Gallery w Waszyngtonie (XIII wiek) oraz mozaika Deesis z Hagia Sophia w Konstantynopolu (około 1261 roku) należą do tej samej rodziny arcydzieł. To pokrewieństwo potwierdza pochodzenie konstantynopolitańskie i cesarskie, a nie prowincjonalne.^[28]

Czcigodna tradycja

Jak wiele wielkich ikon maryjnych, Matka Boża Włodzimierska jest tradycyjnie przypisywana św. Łukaszowi Ewangeliście, który miał ją namalować „z natury", jeszcze za życia samej Maryi — według tradycji przekazanej na piśmie, dla tej ikony, w 1512 roku. Ta sama tradycja głosi, że św. Łukasz, lekarz i towarzysz św. Pawła, namalował pierwsze wizerunki Matki Bożej.^[29][30]

Tej tradycji nie wolno odrzucać odruchowo, machnięciem ręki : wyraża ona przekonanie wiary, że obraz Maryi nie pochodzi z fantazji artysty, lecz sięga samych początków Kościoła i przekazuje rysy otrzymane, a nie wymyślone. Dla wierzącego bizantyńczyka powiedzieć „namalowana przez św. Łukasza" to powiedzieć : ten obraz jest wierny, pochodzi ze źródła.

Co mówi historia sztuki

Badania materialne i stylistyczne, jak widzieliśmy, umieszczają zachowaną deskę w XII wieku, a nie w I. Nie ma w tym żadnej nierozwiązywalnej sprzeczności : tradycja przypisuje św. Łukaszowi typ obrazu — pierwowzór, do którego odwołują się ikonografowie — znacznie bardziej niż tę konkretną deskę. Ikona z Włodzimierza jest jednym z najdoskonalszych świadków linii, którą pobożność wywodzi od Ewangelisty, choć żaden katolik nie jest zobowiązany twierdzić, że ta właśnie deska wyszła dosłownie z jego rąk.

Trzymać razem wiarę i historię

Zdrowy odruch to ani ślepa łatwowierność („drewno pochodzi z I wieku"), ani pogardliwy sceptycyzm („zwykła legenda bez znaczenia"). Przypisanie Łukaszowe jest daną Tradycji, mówiącą o ciągłości wiary maryjnej ; datowanie na XII wiek jest daną historii sztuki, oświetlającą zachowane dzieło. Oba się uzupełniają : obraz bardzo dawny, czcigodny, wierny otrzymanemu wzorowi, a zarazem arcydzieło dające się przypisać pewnemu stuleciu i warsztatowi.

„Nie czczę materii, czczę Boga materii, który stał się materią dla mnie […] i który przez materię dokonał mego zbawienia." — Św. Jan Damasceński, Mowy o obrazach, I, 16^[31]

Z Konstantynopola do Kijowa

Ikona opuszcza Miasto bardzo wcześnie. Około 1131 roku zostaje wysłana z Konstantynopola do Kijowa jako dar dla dworu książąt Rusi — bezcenny dar dyplomatyczny, mówiący o przymierzu i promieniowaniu Bizancjum na młody świat słowiański, schrystianizowany od chrztu Rusi Kijowskiej (988). Umieszczono ją najpierw w monasterze w Wyszogrodzie, pod Kijowem.^[32][33]

Przeniesienie do Włodzimierza (1155)

W 1155 roku książę Andrzej Bogolubski („Andrzej przyjaciel Boga") zabiera ikonę na północ, do swego księstwa włodzimiersko-suzdalskiego. Tradycja opowiada, że konie, które ją wiozły, stanęły jak wryte pod Włodzimierzem i odmówiły dalszej drogi : książę ujrzał w tym znak woli Matki Bożej, by pozostać w tym miejscu. Ikonę umieszczono we wspaniałym soborze Zaśnięcia Matki Bożej we Włodzimierzu, konsekrowanym około 1160 roku — od tego miasta wzięła odtąd swoje imię.^[34][35]

Wejście do Moskwy (1395)

Ostatnia wielka wędrówka prowadzi ją do Moskwy w 1395 roku, gdy armie Tamerlana (Timura) zagrażają Rosji. Ikonę przenosi się z Włodzimierza do Moskwy, by błagać o opiekę Matki Bożej ; nie opuści już ona nowej stolicy, gdzie odbiera cześć w soborze Zaśnięcia na Kremlu. Moskwa staje się w ten sposób duchową spadkobierczynią Kijowa i Włodzimierza, a Władimirskaja — widzialnym znakiem tego przeniesienia ośrodka chrześcijańskiej Rosji.^[36][37]

Matka Boża Włodzimierska nie pozostała obrazem muzealnym : przez stulecia była palladium Rosji — opiekuńczym wizerunkiem, który niesiono w procesji w godzinach, gdy wszystko zdawało się stracone. Tradycja przypisuje jej trzy wielkie ocalenia, z których każde dało początek świętu liturgicznemu obchodzonemu do dziś.^[38][39]

1395 : Tamerlan się wycofuje

W 1395 roku zdobywca Tamerlan pustoszy południe Rosji i maszeruje na Moskwę. Wielki książę Wasyl I każe przenieść ikonę z Włodzimierza do Moskwy ; lud modli się na jej szlaku. Według tradycji tego samego dnia, w którym ikona wchodzi do miasta, Tamerlan niewytłumaczalnie rezygnuje z pochodu i wycofuje się. Pobożność rosyjska ujrzała w tym odwrocie interwencję Matki Bożej.^[40][41]

1480 : Postój nad Ugrą

W 1480 roku, podczas słynnego epizodu Postoju nad rzeką Ugrą, wojska wielkiego księcia Iwana III i wojska chana Achmata stoją naprzeciw siebie, nie staczając rozstrzygającej bitwy ; chan ostatecznie się wycofuje, co kładzie kres mongolskiemu panowaniu nad Rosją. Ocalenie zostaje ponownie przypisane opiece Władimirskiej.^[42]

1521 : Mehmed Girej oszczędza Moskwę

W 1521 roku krymski chan Mehmed Girej zagraża Moskwie, po czym wycofuje się, nie zdobywając miasta. To trzecie ocalenie również zapisano na konto ikony.^[43]

Tym trzem wydarzeniom odpowiadają trzy święta Matki Bożej Włodzimierskiej, wciąż wpisane w kalendarz liturgiczny :

Opowieści te należą do tradycji pobożnej bardziej niż do dowodu historycznego ; mówią jednak o stałej prawdzie duchowej modlitwy chrześcijańskiej : zwracać się ku Matce Bożej w niebezpieczeństwie i dziękować Jej za otrzymane ocalenie.

Obraz wielokrotnie ocalony z ognia

Niewiele dzieł tyle wycierpiało i przetrwało. Matka Boża Włodzimierska przeszła przez pożary, zdobywanie miast i stulecia zużycia. Deska została uszkodzona, a następnie odrestaurowana co najmniej pięć razy : po mongolskim zdobyciu w 1237 roku, na przełomie XV wieku, za Wasyla III w 1514 roku, ponownie w 1566 roku, a potem w XVIII–XIX wieku. Przy każdej restauracji szeroko przemalowywano szaty i tła — do tego stopnia, że przez długi czas nie było już widać pierwotnego dzieła bizantyńskiego.^[44][45]

Okład : złotnicza szata

Jak wiele bardzo czczonych ikon, Matka Boża Włodzimierska była długo pokryta okładem (czyli rizą), okryciem z drogocennego metalu, pozostawiającym widoczne jedynie oblicza i dłonie. Zachowały się dwa główne okrycia : jedno z początku XV wieku, drugie — złota sukienka i nimb — ofiarowane przez patriarchę Nikona w 1657 roku. Znajdują się dziś w Zbrojowni Kremlowskiej. Okład chronił ikonę, lecz zarazem krył przed wzrokiem niemal całe malowidło.^[46]

1918–1919 : ponowne odkrycie oblicza bizantyńskiego

Decydujący zwrot następuje nazajutrz po rewolucji rosyjskiej. W grudniu 1918 roku komisja restauratorów i historyków sztuki — skupiona wokół Igora Grabara, Aleksandra Anisimowa i restauratora Grigorija Czirikowa — podejmuje czyszczenie ikony. Spod warstw przemalowań i sczerniałego werniksu wydobywają pierwotne oblicza z 1130 roku, cudownie zachowane : dawny werniks, który je pokrywał, nie pozwolił przemalowaniom przylgnąć bezpośrednio do malowidła bizantyńskiego. To właśnie ta restauracja zwróciła światu prawdziwe oblicze Matki Bożej Włodzimierskiej i pozwoliła ustalić jej datę i pochodzenie.^[47][48]

Niezliczone kopie

Oryginał był kopiowany bez wytchnienia przez stulecia, do tego stopnia, że „Matka Boża Włodzimierska" oznacza dziś zarówno jedyną ikonę z Konstantynopola, jak i cały typ maryjnych ikon czułości, odtwarzany w warsztatach Nowogrodu, Pskowa i Moskwy. Kilka z tych kopii stało się z kolei dziełami czczonymi, obdarzonymi własną historią i własnym kultem.^[49][50]

Rublow i szkoła moskiewska

Matka Boża Włodzimierska głęboko naznaczyła wielkich mistrzów rosyjskich. Tradycja łączy zresztą ikonę z kręgiem Andrieja Rublowa — największego z rosyjskich ikonografów, autora słynnej Trójcy — który miał uczestniczyć w jednej z jej restauracji, a może i w wystroju rewersu (zob. Ikony bizantyńskie i Chrystus Pantokrator). Przez nią geniusz Konstantynopola przeszedł do sztuki rosyjskiej, którą wzniósł na jej własny szczyt.^[51][52]

Obraz w pełni uznany przez Kościół

Choć narodziła się na bizantyńskim Wschodzie i była palladium prawosławnej Rosji, Matka Boża Włodzimierska należy do wspólnego skarbca niepodzielonego Kościoła pierwszego tysiąclecia. Kościół katolicki uznaje bez zastrzeżeń prawowitość kultu ikon, określonego na drugim soborze nicejskim i ugruntowanego w tajemnicy Wcielenia : skoro Bóg, stając się człowiekiem, stał się widzialny, może odtąd być przedstawiany, a wraz z Nim Jego Matka. Wielu katolików modli się dziś przed kopiami Władimirskiej, a jej wizerunek znajduje się w niejednym sanktuarium łacińskim.^[53][54]

Szkoła modlitwy maryjnej

Przez samą swoją kompozycję — Dzieciątko tulące się do Matki, Matka, która patrzy na nas — Matka Boża Włodzimierska jest prawdziwą katechezą w obrazach katolickiej pobożności maryjnej : iść do Jezusa przez Maryję, zawierzyć się Tej, która Go niesie, przyjąć od Niej spojrzenie, które prowadzi nas z powrotem ku Jej Synowi. Przedłuża w malarstwie to, co liturgia wyśpiewuje o Theotokos.

„Czcigodniejsza od Cherubinów, nieporównanie chwalebniejsza od Serafinów, Ty, która bez skazy porodziłaś Boga Słowo, prawdziwa Matko Boża, Ciebie wywyższamy." — Bizantyński hymn maryjny (Axion estin)^[55]

Przed tą ikoną modlitwa katolicka rozpoznaje swoją własną : modlitwę ludu, który wie, że strzeże go Matka, i który przez czułość Jej oblicza jest prowadzony aż do tajemnicy Tego, którego Ona trzyma w ramionach.

• Ikony bizantyńskie — historia, technika i wielkie typy sztuki ikony, do której należy Matka Boża Włodzimierska.
• Teologia ikony — fundament duchowy i doktrynalny : czym obraz „jest" i dlaczego się go czci.
• Chrystus Pantokrator — wielki typ ikonograficzny Chrystusa w majestacie, inny szczyt sztuki bizantyńskiej.
• Sobór Nicejski II (787) — dogmatyczna definicja kultu świętych obrazów.
• Spór o obrazy — kryzys ikonoklastyczny (726–843), który ukształtował sztukę ikony.
• Maryja, Matka Boża — tytuł Theotokos, rządzący całą ikonografią maryjną.