Papież św. Aleksander I

Imię dyskretne, lecz na właściwym miejscu

Aleksander I nie pozostawił po sobie żadnego autentycznego listu, żadnego współczesnego dekretu, żadnego aktu soborowego. Pokusa byłaby więc sprowadzić go do linijki w wykazie. Byłoby to przeoczenie rzeczywistej wagi tematu: w Kościele pierwotnym niektórzy papieże są ważni dzięki swoim pismom, jak Klemens; inni są ważni dzięki ciągłości, którą poświadczają. Aleksander należy do tej drugiej kategorii.

Św. Ireneusz nie cytuje pierwszych biskupów Rzymu, by zaspokoić ciekawość chronologiczną. Pisze przeciw gnostykom, którzy twierdzą, że posiadają tajną doktrynę. Jego odpowiedź jest bardzo konkretna: prawdziwa wiara rozpoznawana jest w Kościołach apostolskich i w publicznej sukcesji ich pasterzy.^[10] Aleksander liczy się, ponieważ jest już obecny w tym dawnym dowodzie, między Ewarystem a Sykstusem.

Pokolenie, które nie ma już apostołów, lecz zachowuje ich regułę

Pontyfikat Aleksandra przypada około pokolenia po śmierci ostatnich świadków apostolskich. Euzebiusz umieszcza jego wstąpienie „około dwunastego roku Trajana”, po ośmiu latach Ewarysta.^[11] W tej dacie Kościół nie może już opierać się na fizycznej obecności apostołów. Musi żyć z otrzymanej Tradycji, z Pism, z liturgii i z sukcesji szafarzy.

To przejście jest decydujące dla zrozumienia Kościoła katolickiego. Wiara nie jest zachowywana przez mgliste wspomnienie, lecz przez widzialne Kościoły, znanych pasterzy, przekazywane obrzędy i czujność doktrynalną. Aleksander nie zakłada tej struktury; otrzymuje ją i przekazuje.

Epoka, w której obrona wiary staje się publiczna

Za Hadriana Kwadratus i Arystydes kierują do cesarza apologie. Euzebiusz cytuje nawet fragment Kwadratusa stwierdzający, że niektórzy beneficjenci uzdrowień i wskrzeszeń Chrystusa żyli „aż do naszych czasów”.^[12] Pokazuje to klimat intelektualny początku II wieku: chrześcijaństwo nie jest już tylko lokalnym przepowiadaniem; musi publicznie odpowiadać władzom i oskarżeniom.

Aleksander rządzi Rzymem u progu tej ery apologetycznej. Sam nie jest znany jako apologeta, lecz jego pontyfikat należy do momentu, w którym Kościół uczy się mówić wobec Imperium, nie wyrzekając się swojej wiary ani nie mieszając się z buntowniczym judaizmem czy sektami gnostyckimi.

Tabela głównych świadków

Ireneusz: miejsce w łańcuchu rzymskim

Tekst Ireneusza jest fundamentem. Po Klemensie i Ewaryście pisze: „Po Ewaryście nastąpił Aleksander; następnie, szósty od apostołów, został ustanowiony Sykstus”.^[13] Wyrażenie „szósty od apostołów” odnosi się tu do Sykstusa, nie do Aleksandra; Aleksander jest więc piątym następcą po Piotrze i Pawle w logice Ireneusza, a szóstym papieżem na oficjalnej liście obejmującej Piotra jako pierwszego.

Ten punkt pomaga uniknąć pomyłek co do rangi. Według sposobu liczenia Aleksander może być nazywany piątym następcą Piotra albo szóstym papieżem. Oba sformułowania nie przeczą sobie: nie liczą od tego samego punktu wyjścia.

«Konieczne jest, by każdy Kościół zgadzał się z tym Kościołem, z racji jego doskonalszego początku.» — Św. Ireneusz z Lyonu, o Kościele Rzymu^[14]

Euzebiusz: dziesięć lat między Trajanem a Hadrianem

Euzebiusz podaje dwa punkty orientacyjne. W księdze IV, rozdziale 1, pisze, że Aleksander otrzymuje biskupstwo rzymskie około dwunastego roku Trajana, po ośmiu latach Ewarysta.^[15] W rozdziale 4 dodaje, że Aleksander umiera w trzecim roku Hadriana, po dziesięciu latach rządów, a Sykstus następuje po nim.^[16]

«W tym czasie także Aleksander, piąty w linii sukcesji od Piotra i Pawła, otrzymał biskupstwo w Rzymie, po tym jak Ewaryst wypełnił swój urząd przez osiem lat.» — Euzebiusz z Cezarei, Historia kościelna, IV, 1^[17]

«W trzecim roku tego samego panowania Aleksander, biskup Rzymu, zmarł po sprawowaniu swego urzędu przez dziesięć lat. Jego następcą został Sykstus.» — Euzebiusz z Cezarei, Historia kościelna, IV, 4^[18]

Dat tych nie należy wtłaczać we współczesną precyzję. Catholic Encyclopedia zauważa, że krytycy proponowali lata 106–115 lub 109–116, podczas gdy Stolica Apostolska podaje 108/109–116/119.^[19][20] Pewny wniosek jest skromniejszy: Aleksander rządzi Rzymem przez około dziesięć lat, pod koniec Trajana i na początku Hadriana.

Hegezyp i katalog rzymski

Catholic Encyclopedia podkreśla, że nie ma powodu wątpić, iż Aleksander figurował w „katalogu biskupów” sporządzonym lub konsultowanym w Rzymie przez Hegezypa przed śmiercią papieża Eleuteriusza, około 189 roku.^[21] Tekst Hegezypa zaginął, lecz Euzebiusz relacjonuje jego pobyt w Rzymie za Aniceta aż do czasów Eleuteriusza.^[22]

Dana ta jest ważna, ponieważ przybliża Aleksandra do najstarszych wspomnień rzymskich. Przed średniowiecznymi kompilacjami i przed Liber Pontificalis jego imię krąży już na listach służących ustaleniu ciągłości apostolskiej.

Po Pliniuszu i Trajanie: Kościół prawnie bezbronny

Kilka lat przed pontyfikatem Aleksandra lub w jego trakcie Pliniusz Młodszy pyta Trajana, jak traktować chrześcijan w Bitynii. Euzebiusz streszcza odpowiedź cesarską: nie należy czynnie poszukiwać chrześcijan, lecz należy ich karać, jeśli zostaną doniesieni i skazani.^[23]

Reguła ta tworzy sytuację niestabilną. Kościół nie jest prześladowany wszędzie w sposób ciągły, lecz żyje bez ochrony prawnej. Lokalny donos może wystarczyć, by wywołać proces, wymuszoną apostazję lub śmierć. Aleksander rządzi więc wspólnotą rzymską, która może wzrastać, modlić się i organizować, lecz pod wciąż możliwą groźbą.

Pierwsze apologie za Hadriana

Euzebiusz relacjonuje, że Kwadratus i Arystydes kierują apologie do Hadriana, ponieważ ludzie przewrotni usiłowali niepokoić chrześcijan.^[24] Fragment Kwadratusa jest szczególnie mocny: nalega na publiczny charakter cudów Chrystusa, do tego stopnia, że niektórzy ich beneficjenci mieli jeszcze żyć w jego epoce.

«Dzieła naszego Zbawiciela były zawsze obecne, gdyż były prawdziwe: ci, którzy zostali uzdrowieni, ci, którzy zostali wskrzeszeni z martwych, byli widziani nie tylko w chwili, gdy zostali uzdrowieni lub wskrzeszeni, lecz jeszcze długo potem.» — Kwadratus, fragment zachowany przez Euzebiusza^[25]

Choć Kwadratus nie jest autorem rzymskim bezpośrednio związanym z Aleksandrem, jego świadectwo rozjaśnia epokę: Kościół publicznie broni historycznej rzeczywistości Chrystusa, cudów i Zmartwychwstania. Sukcesja rzymska i rodząca się apologetyka należą do tego samego świata: świata wiary, która nie kryje się już jak prywatna gnoza.

Gnoza i fałszywa wiedza

Euzebiusz sytuuje także, w tych dziesięcioleciach, wzrost Saturnina i Bazylidesa, dwóch mistrzów gnostyckich z kręgu Szymona i Menandra.^[26] Bazylides, w Aleksandrii, rości sobie prawo do niewysłowionych misteriów, wymyśla proroków o barbarzyńskich imionach i tworzy dwadzieścia cztery księgi o Ewangelii według świadectwa relacjonowanego przez Agryppę Kastora.^[27]

Katolicka odpowiedź na ten typ doktryny jest dokładnie ta, którą Ireneusz sformułuje kilkadziesiąt lat później: przeciw sekretom — widzialne katalogi; przeciw wymyślonym mitom — otrzymana reguła; przeciw samozwańczym mistrzom — Kościoły apostolskie.

Qui pridie w Kanonie

Liber Pontificalis przypisuje Aleksandrowi wstawienie, w modlitwie eucharystycznej, słów przypominających ustanowienie Pańskie: Qui pridie quam pateretur.^[28] Catholic Encyclopedia ocenia to przypisanie jako kruche, ponieważ słowa ustanowienia są z pewnością prymitywne i źródłowe we Mszy.^[29]

Ostrożność historyczna jest więc prosta: Aleksander prawdopodobnie nie wymyślił ani nie wprowadził po raz pierwszy eucharystycznego wspomnienia Wieczerzy. Natomiast tradycja łącząca jego imię z Kanonem pokazuje, że pamięć rzymska stawiała go po stronie straży liturgicznej.

Woda zmieszana z winem

Ta sama tradycja przypisuje Aleksandrowi praktykę mieszania wody z winem eucharystycznym. I tu trzeba odróżnić obrzęd od osobistego przypisania. Mieszanie wody i wina jest bardzo dawne, zakorzenione w prymitywnej praktyce liturgicznej, w symbolice krwi i wody wypływających z boku Chrystusa oraz w zwykłym używaniu wina śródziemnomorskiego rozcieńczanego wodą.^[30][31]

Liber Pontificalis może więc zachowywać wspomnienie dawnego obrzędu rzymskiego, nie dowodząc, że Aleksander był jego wynalazcą. Często tak właśnie należy czytać notatki o pierwszych papieżach: rzutują one na dawne postacie zwyczaje otrzymane jako apostolskie.

Woda święcona z solą

Inne przypisanie: Aleksander miał nakazać błogosławić wodę zmieszaną z solą dla mieszkań chrześcijańskich.^[32] Catholic Encyclopedia zauważa, że Duchesne widział w tym ślad dawnego błogosławieństwa rzymskiego, bliskiego temu, co później zachowa sakramentarz gelazjański.^[33]

Tradycja ta ma interesujący wymiar duchowy. Pokazuje Kościół, który nie ogranicza wiary do sanktuarium, lecz błogosławi także domy. Choć osobisty dekret Aleksandra pozostaje niepewny, intuicja jest głęboko katolicka: łaska Chrystusa ma docierać do ołtarza, do stołu rodzinnego, do miejsc życia i do zwykłych walk ze złem.

Opowieść tradycyjna

Tradycja Liber Pontificalis relacjonuje, że Aleksander, z urodzenia Rzymianin, miał zostać ścięty na Via Nomentana, 3 maja, wraz z Ewencjuszem i Teodulem.^[34] Dawne Martyrologium rzymskie długo przekazywało tę identyfikację, umieszczając mękę świętych Aleksandra, Ewencjusza i Teodula w Rzymie, przy drodze Nomentańskiej.^[35]

Tradycja ta wyjaśnia, dlaczego Aleksander I był często przedstawiany jako papież i męczennik, ze świętem 3 maja w niektórych dawnych kalendarzach. Wyjaśnia także znaczenie katakumby św. Aleksandra przy Via Nomentana, odkrytej w XIX wieku.

Trudność: dwóch Aleksandrów pomylonych ze sobą

Współczesne badania odróżniają jednak papieża Aleksandra I od męczennika Aleksandra z Via Nomentana. Catholic Encyclopedia zauważała już, że Duchesne odrzucał tożsamość męczennika z papieżem, przyznając zarazem, że pomyłka była dawna, prawdopodobnie wcześniejsza niż VI wiek.^[36]

Aktualne władze watykańskie idą w tym samym kierunku. Vatican News, w nocie o Ewencjuszu, Aleksandrze i Teodulu, precyzuje, że początkowo uważano tych męczenników za pochodzących z II wieku, zanim stwierdzono, że należą do IV wieku, oraz że utożsamianie Aleksandra z papieżem Aleksandrem I jest odtąd wykluczone.^[37] Papieska Komisja Archeologii Sakralnej przedstawia także bazylikę-katakumbę św. Aleksandra jako monumentalizującą groby męczenników Aleksandra, Ewencjusza i Teodula, prześladowanych za czasów Dioklecjana.^[38]

Jak czcić św. Aleksandra, nie usztywniając legendy

Katolicki wniosek jest wyważony. Aleksander I jest rzeczywiście świętym papieżem prymitywnej sukcesji rzymskiej. Jego tradycyjne męczeństwo należy do dawnej pamięci liturgicznej, lecz opowieść z Via Nomentana zdaje się pochodzić z pomyłki z innym męczennikiem o imieniu Aleksander.

Rozróżnienie to nie umniejsza jego świętości. Czyni artykuł solidniejszym. Kościół nie musi zamieniać każdego późnego szczegółu w pewnik, by czcić świętego. Może czcić Aleksandra jako dawnego pasterza rzymskiego, korygując zarazem pomyłkę archeologiczną i martyrologiczną.

„Prawie nic o nim nie wiemy: po co go publikować?”

Ponieważ to niewiele, co wiemy, dotyka punktu zasadniczego: sukcesji apostolskiej Rzymu. Aleksander jest wymieniony przez Ireneusza na liście mającej dowieść, że wiara katolicka przekazywana jest publicznie, oraz przez Euzebiusza w dawnej chronologii Kościoła Rzymu.^[39][40]

Poważny artykuł nie powinien więc wymyślać biografii. Powinien wyjaśnić, dlaczego milczący pontyfikat może być doktrynalnie ważny: objawia, że Rzym żyje nie tylko kilkoma błyskotliwymi postaciami, lecz nieprzerwanym łańcuchem.

„Czy dekrety liturgiczne Liber Pontificalis są wiarygodne?”

Są użyteczne, lecz rzadko rozstrzygające dla pierwszych papieży. Liber Pontificalis zachowuje tradycje rzymskie, lecz lubi przypisywać bardzo dawnym papieżom zwyczaje, które mogą być późniejsze albo o wiele bardziej prymitywne niż ich pontyfikat. Tak jest z Qui pridie: wspomnienie eucharystycznego ustanowienia należy do samego serca Mszy, nie do późnej innowacji Aleksandra.^[41]

Właściwa metoda polega więc na zachowywaniu tych notatek jako świadków pamięci, nie jako protokołów administracyjnych.

„Czy pomyłka z męczennikiem Aleksandrem osłabia papieża Aleksandra I?”

Nie. Osłabia jedynie poszczególną opowieść hagiograficzną. Istnienie i miejsce Aleksandra I w sukcesji rzymskiej nie opierają się na katakumbie przy Via Nomentana, lecz na Ireneuszu, Euzebiuszu, dawnych listach i tradycji rzymskiej.^[42][43]

Męczennik Aleksander z Via Nomentana może być innym świętym męczennikiem, prawdopodobnie z czasów Dioklecjana. Papież Aleksander I pozostaje następcą Ewarysta i poprzednikiem Sykstusa.

„Czy można mówić o papiestwie na początku II wieku?”

Tak, jeśli mówić precyzyjnie. Byłoby anachronizmem wyobrażać sobie Aleksandra ze średniowieczną kurią, uregulowanymi konklawe, uwierzytelnionymi dekretałami i Państwem Papieskim. Lecz równie fałszywe byłoby wnioskować, że Rzym nie ma żadnej sukcesji ani żadnej szczególnej roli.

Ireneusz widzi już w Kościele Rzymu publiczny punkt odniesienia tradycji apostolskiej, „z racji jego doskonalszego początku”.^[44] Aleksander należy do tego punktu odniesienia. Papiestwo rozwija się historycznie, lecz nie wyłania się z nicości w średniowieczu.

Wierność bez blasku

Aleksander I uczy wierności bez blasku. Źródła nie dają mu wielkiej mowy, żadnego niepodważalnego cudu, żadnego zachowanego listu. Dają mu miejsce. A to miejsce wystarcza, by wypowiedzieć powołanie: otrzymać Kościół Rzymu po Ewaryście i przekazać go Sykstusowi.

W życiu chrześcijańskim wiele misji wygląda podobnie. Nie zawsze widać owoc; nie zawsze podpisuje się dzieło; lecz zachowuje się wiarę, modlitwę i komunię dla tych, którzy przyjdą potem.

«To, co usłyszałeś ode mnie wobec wielu świadków, przekaż ludziom godnym zaufania, którzy będą zdolni nauczać także innych.» — Św. Paweł, 2 Tymoteusza 2, 2^[45]

Świętość liturgiczna

Tradycje o Aleksandrze krążą wokół liturgii: Kanon, kielich, woda święcona. Choć dokładne przypisania są niepewne, mówią coś słusznego: prymitywny Kościół rzymski rozumie siebie jako Kościół strzegący modlitwy.

Wiara przekazywana jest przez listy sukcesji, lecz także przez gesty liturgiczne. Chleb, wino zmieszane z wodą, wspomnienie Męki, błogosławieństwo domów: tyle znaków, że katolicyzm nie jest abstrakcyjną ideą, lecz życiem otrzymanym, wymodlonym, błogosławionym i przekazanym.

Imię przeciw wyimaginowanym genealogiom

Gnostycy wymyślali tajne filiacje, ukrytych mistrzów, zastrzeżone misteria. Ireneusz odpowiada publicznymi imionami: Linus, Anaklet, Klemens, Ewaryst, Aleksander, Sykstus. Prostota ta jest mocna. Prawdziwa tradycja nie musi być ezoteryczna; może być nazwana.

Św. Aleksander I pozostaje więc artykułem krótkim, lecz koniecznym w serii pierwszych papieży. Przypomina, że Kościół nie jest płynnym wspomnieniem: jest widzialną komunią, strzeżoną przez pasterzy, przez wieki.

• Papież św. Piotr — apostolski fundament Kościoła Rzymu.
• Papież św. Linus — pierwszy następca z imienia po Piotrze i Pawle.
• Papież św. Anaklet czyli Klet — drugi następca św. Piotra.
• Papież św. Klemens I — autor wielkiego listu rzymskiego do Koryntian.
• Papież św. Ewaryst — bezpośredni poprzednik Aleksandra I.
• Dlaczego papież jest konieczny? — teologiczne znaczenie posługi Piotrowej.
• Herezje pierwszych wieków — doktrynalny kontekst pierwszych pokoleń chrześcijańskich.