Papież święty Sykstus I

Pontyfikat dyskretny, lecz umieszczony w łańcuchu publicznym

Współczesną pokusą byłoby sprowadzenie Sykstusa I do linijki katalogu: imię, dwie niepewne daty, kilka późnych tradycji. Byłby to błąd. W historii katolickiej pierwsi papieże nie są jedynie postaciami do anegdot; są pierwszymi ogniwami sukcesji rzymskiej, która uwidacznia ciągłość między apostołami a Kościołami II wieku.

Ireneusz nie wymienia Sykstusa z chronologicznej ciekawości. Zwalcza gnostyków, którzy twierdzą, że posiadają nauki ukryte przekazywane niewidzialnymi łańcuchami. Jego odpowiedź jest konkretna: Kościół może wskazać sukcesje biskupie Kościołów apostolskich, a przede wszystkim sukcesję Rzymu, założonego i zorganizowanego przez Piotra i Pawła.^[8]

„Oto w jakim porządku i w jakiej sukcesji Tradycja znajdująca się w Kościele od apostołów oraz głoszenie prawdy dotarły aż do nas." — Św. Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom, III, 3, 3^[9]

Sykstus I jest więc papieżem ważnym, ponieważ wymieniony jest w wielkim argumencie doktrynalnym. Jego istnienie nie jest znane przede wszystkim ze średniowiecznej legendy: jest już utrwalone w pamięci rzymskiej II wieku.

Pokolenie między Ojcami apostolskimi a apologetami

Sykstus I sytuuje się po czasach św. Klemensa I, autora wielkiego listu rzymskiego do Koryntian, a przed czasami Telesfora, Hygina, Piusa I i Aniceta, czyli w momencie, gdy Justyn, Hegezyp i Ireneusz zaczynają dawać Kościołowi pisemne obrony doktryny przeciw błędom i oszczerstwom.^[10]

Jego pontyfikat należy do panowania Hadriana, okresu mniej bezpośrednio krwawego niż prześladowania Nerona czy Marka Aureliusza, lecz wciąż prawnie kruchego dla chrześcijan. Euzebiusz przekazuje (HE IV, 9), za Apologiami Justyna, reskrypt Hadriana do Minicjusza Fundanusa: chrześcijan nie wolno skazywać na podstawie samych okrzyków tłumu, lecz pozostają oni narażeni na postępowanie, jeśli wniesione zostanie formalne oskarżenie.^[11]

Imię „Sykstus" czy „Xystus"

Catholic Encyclopedia zauważa, że dokumenty najdawniejsze używają raczej formy Xystus dla trzech pierwszych papieży noszących to imię.^[12] Francuska forma „Sixte" — polska „Sykstus" — pochodzi z późniejszej tradycji łacińskiej i liturgicznej. Artykuł musi więc zachować oba imiona: Sykstus I jako formę potoczną, Xystus I jako formę dawną.

To doprecyzowanie pozwala uniknąć dwóch pomyłek. Pierwsza dotyczy Sykstusa II, papieża męczennika z 258 roku, znacznie lepiej udokumentowanego i często łączonego z diakonem św. Wawrzyńcem. Druga dotyczy Xystusa wspomnianego w Kanonie rzymskim: Catholic Encyclopedia (Kirsch, 1912) widzi w nim Sykstusa II, pewnego męczennika, raczej niż Sykstusa I, którego męczeństwo jest tradycyjne, lecz nieudowodnione; nota liturgiczna (NLM, 2009) podaje to samo utożsamienie za komentarzami, których nie nazywa.^[13]

Tabela głównych świadków

Ten podział jest istotny. Dla Sykstusa I trwałym rdzeniem jest miejsce w sukcesji. Dekrety liturgiczne przypisywane przez Liber Pontificalis są interesujące dla historii pamięci rzymskiej, lecz nie mogą być traktowane jako udokumentowane decyzje II wieku.

Ireneusz: Sykstus w dowodzie antygnostyckim

Ireneusz pisze przeciw ugrupowaniom, które rozrywają wiarę apostolską, mnożąc objawienia zastrzeżone dla wtajemniczonych. Tej pretensji przeciwstawia metodę historyczną i kościelną: apostołowie założyli Kościoły; Kościoły te mają publiczne sukcesje; wiara, którą strzegą, jest sprawdzalna.^[14]

W tej logice Sykstus pojawia się po Aleksandrze. Formuła Ireneusza jest zwięzła, lecz precyzyjna: po Ewarystusie następuje Aleksander, potem ustanowiony zostaje Xystus „szósty od apostołów"; po nim przychodzi Telesfor, którego tekst wyróżnia jako tego, który chwalebnie złożył świadectwo.^[15]

Fragment wyznacza też granicę: Ireneusz nie mówi, że Sykstus był męczennikiem. Gdyby wiedział o nim to, co wie o Telesforze, mógłby to zaznaczyć. To jedna z poszlak nakazujących ostrożność w mówieniu o męczeństwie Sykstusa I.

Euzebiusz: Hadrian, apologeci i wzrost Kościoła

Euzebiusz z Cezarei umieszcza biskupów Rzymu w chronologii cesarskiej. Catholic Encyclopedia odnotowuje rozbieżność między jego Chronicon a Historią kościelną: jedna każe Sykstusowi panować w latach 114-124, druga w latach 114-128, podczas gdy Katalog liberiuszowy daje 117-126.^[16] Różnice te nie znoszą pontyfikatu; pokazują jedynie, że dawne listy nie dawały jeszcze jednolitego kalendarza.

IV księga Historii kościelnej opisuje przede wszystkim kontekst. Za Hadriana ludowe oskarżenia wymierzone są w chrześcijan; cesarz odpowiada, że wymagane jest oskarżenie formalne, a nie wrzaski.^[17] W tym samym czasie Euzebiusz wymienia Hegezypa, Justyna i innych pisarzy broniących wiary przeciw oszczerstwom i herezjom.^[18]

„Chwała katolickiego i jedynego prawdziwego Kościoła, zawsze tego samego, wzrastała w wielkości i mocy." — Euzebiusz z Cezarei, Historia kościelna, IV, 7, 13 (przekład)^[19]

Ten kontekst rzuca światło na Sykstusa I. Jego pontyfikat nie jest pontyfikatem papieża stojącego na czele imperium, lecz pasterza Kościoła wychodzącego z czysto apostolskich czasów i zaczynającego publicznie odpowiadać na oskarżenia pogańskiego świata.

Katalog liberiuszowy i daty 117-126

Katalog liberiuszowy, ułożony w 354 roku, daje dla Sykstusa I chronologię konsularną: od Nigra i Aproniana aż do trzeciego konsulatu Werusa z Ambibulusem, czyli 117-126.^[20] Louise Ropes Loomis przypomina, że katalog ten jest źródłem kluczowym dla dawnych list papieskich, sygnalizując zarazem jego błędy i harmonizacje, zwłaszcza rozdwojenie Kleta i Anakleta.^[21]

Daty trzeba więc traktować jako trwałe tradycyjne punkty orientacyjne, lecz przybliżone. Najuczciwsza jest formuła Stolicy Apostolskiej: początek w 117 lub 119 roku, koniec w 126 lub 128.^[22]

Hadrian i polityka mniej brutalna niż głosi potoczna opinia

Hadrian nie znosi praw, które czynią położenie chrześcijan niebezpiecznym, lecz reskrypt do Fundanusa zabrania sądzenia chrześcijan na podstawie okrzyków tłumu. Euzebiusz przekazuje ten tekst w ważnej sekcji, ponieważ widzi w nim ograniczenie przemocy ludowej przeciw Kościołowi.^[23]

Położenie Sykstusa I trzeba rozumieć w tym napięciu. Kościół nie jest wolny w sensie nowożytnym; nie jest jeszcze uznany. Nie jest jednak nieustannie tropiony stałym nakazem centralnym. Żyje w kruchości prawnej, między lokalną tolerancją, możliwymi donosami a rodzącą się obroną apologetyczną.

Powstanie Bar Kochby i separacja żydowsko-chrześcijańska

Panowanie Hadriana naznaczone jest powstaniem Bar Kochby (132-135), wielkim powstaniem żydowskim w Palestynie. Euzebiusz relacjonuje, że Bar Kochba karał chrześcijan, jeśli odmawiali wyparcia się Chrystusa.^[24] Wydarzenie przypada raczej po prawdopodobnym końcu pontyfikatu Sykstusa I, lecz należy do tego samego horyzontu hadriańskiego.

Dla Rzymu liczy się to pośrednio. Pierwsze pokolenia chrześcijańskie są jeszcze bliskie swym żydowskim korzeniom, lecz wydarzenia I-II wieku uwidaczniają rozróżnienie między synagogą a Kościołem. W tej lekturze kontekstowej — a nie jako fakt bezpośrednio poświadczony — wspólnota rzymska czasów Sykstusa I należy do tych, w których krzyżują się pamięć Piotra i Pawła, konwertyci wywodzący się z judaizmu, poganie stający się chrześcijanami oraz konieczność strzeżenia odrębnej tożsamości katolickiej.

Kościół domowy, liturgiczny, wciąż słabo udokumentowany

Anachronizmem byłoby wyobrażać sobie Sykstusa I z instytucjami średniowiecznego papiestwa: rozwiniętą kancelarią, konklawe, pałacem apostolskim, pełnym prawem kanonicznym. Biskupstwo rzymskie II wieku wciąż się kształtuje; jego pasterze rządzą wspólnotą narażoną, mniejszościową, lecz już uznawaną za apostolski punkt odniesienia.^[25]

Milczenie dokumentalne o Sykstusie I nie jest więc zaskakujące. Pytanie nie brzmi: dlaczego nie zostawił setek aktów? Prawdziwe pytanie brzmi: czy jego imię jest dość dawne i dość publiczne, by należeć do pierwotnej sukcesji rzymskiej? Odpowiedź Ireneusza i dawnych list brzmi tak.

Naczynia święte: dekret przypisywany, nieudowodniony

Liber Pontificalis przypisuje Sykstusowi I rozporządzenie, według którego naczyń konsekrowanych dotykać mają jedynie wyświęceni szafarze.^[26] Formuła ma prawdziwą logikę liturgiczną: wyraża cześć dla ofiary eucharystycznej i przedmiotów poświęconych kultowi.

Lecz krytyczna uwaga Loomis jest rozstrzygająca: dekrety przypisywane pierwszym papieżom często mają nadać pierwotne pochodzenie praktykom istniejącym w VI wieku.^[27] Trzeba więc powiedzieć: tradycja rzymska łączy z Sykstusem I zastrzeżoną cześć naczyń świętych; historyk nie może udowodnić, że dekret ten pochodzi osobiście od niego.

Listy komunijne po pobycie w Rzymie

Ta sama nota twierdzi, że biskup wezwany do rzymskiej stolicy apostolskiej nie powinien zostać przyjęty w swej diecezji po powrocie bez listu pozdrowienia czyli formaty.^[28] Uwaga Loomis uznaje zdanie za zagmatwane i łączy je z normami znacznie późniejszymi.^[29]

Mimo tej kruchości tradycja odsłania interesującą intuicję: Rzym jest już pomyślany jako ośrodek komunii. Choć szczegół dyscyplinarny jest późny, wyraża przekonanie, że relacja ze stolicą Piotra nie jest relacją czysto honorową.

Sanctus i modlitwa Kościoła

Liber Pontificalis przypisuje też Sykstusowi I rozporządzenie o śpiewie Sanctus na początku Mszy: Sanctus, Sanctus, Sanctus, Dominus Deus Sabaoth.^[30] Uwaga krytyczna doprecyzowuje, że Sanctus, podobnie jak Sursum corda i prefacja, należy do wszystkich zachowanych dawnych liturgii i bardzo dobrze mógł być bardzo dawny, choć nie da się udowodnić osobistej instytucji przez Sykstusa.^[31]

„Święty, Święty, Święty, Pan Bóg Zastępów. Niebo i ziemia pełne są chwały Twojej." — Sanctus Mszy rzymskiej, według Izajasza 6, 3^[32]

Tradycja ta jest duchowo mocna. Choć nie pozwala czynić z Sykstusa I autora Sanctus, pozwala przypomnieć, że pierwsi papieże związani są ze strzeżeniem liturgii. Sukcesja apostolska przekazuje nie tylko naukę spisaną: strzeże także modlitwy, Eucharystii, sposobu uświęcania ludu.

Męczeństwo tradycyjne, lecz niepoświadczone przez Ireneusza

Liber Pontificalis twierdzi, że Sykstus I został ukoronowany męczeństwem.^[33] Tradycja liturgiczna czciła go często jako papieża i męczennika. Konieczna jest jednak ostrożność: Ireneusz, który wyraźnie sygnalizuje chwalebne świadectwo Telesfora, nie daje tego doprecyzowania dla Sykstusa.^[34]

Najściślejsza formuła brzmi więc: Sykstus I czczony jest jako święty papież; jego męczeństwo jest tradycyjne, lecz nieudowodnione przez źródła najdawniejsze. Ten niuans nie umniejsza jego świętości. Unika jedynie przekształcania późnej noty w pewnik historyczny.

Pogrzeb przy Piotrze

Liber Pontificalis mówi, że Sykstus I został pogrzebany przy ciele błogosławionego Piotra w Watykanie, 3 kwietnia — data pogrzebu (depositio) według LP, nie święto liturgiczne w sensie nowożytnym.^[35] Tradycja jest spójna z rzymską pamięcią pierwszych następców Piotra, często łączonych ze strefą watykańską. Lecz, jak w przypadku Lina czy Ewarystusa, dokładna identyfikacja archeologiczna grobu nie jest ustalona.

Trzeba więc rozróżnić dwa poziomy. Więź symboliczna z grobem Piotra jest głęboka i, mówiąc po katolicku: Sykstus I rozumie się w ciągłości Piotrowej. Dokładna lokalizacja materialna pozostaje natomiast tradycją niezweryfikowaną własnym dossier epigraficznym.

3 kwietnia i pomyłka z Sykstusem II

Pogrzeb Sykstusa I Liber Pontificalis daje pod 3 kwietnia.^[36] Trzeba go odróżnić od dawnego święta liturgicznego, ustalonego na 6 kwietnia przez dawne martyrologium („April 6th… Sixtus, Pope and martyr") i Catholic Encyclopedia („His feast is celebrated on 6 April").^[37] Martyrologium Rzymskie (wyd. 2004) wpisuje go ze swej strony pod 3 kwietnia, na czele wpisów dnia, bez wzmianki o męczeństwie ani o pogrzebie.^[38] Lecz imię „Sykstus" łatwo pomylić z Sykstusem II, papieżem męczennikiem III wieku, znacznie słynniejszym w kalendarzach i ikonografii.

Pomyłka ta dotyka też Kanonu rzymskiego. Lista liturgiczna mówi: Linus, Kletus, Klemens, Sykstus, Korneliusz, Cyprian, Wawrzyniec, Chryzogon, Jan i Paweł, Kosma i Damian. Ponieważ Sykstus II jest pewnym męczennikiem i związany jest z rzymskimi męczennikami III wieku, Catholic Encyclopedia (Kirsch, 1912) utożsamia Sykstusa z Kanonu z Sykstusem II; nota liturgiczna (2009) podaje tę samą lekturę za komentarzami nienazwanymi.^[39]

Sekwencja pierwotna

Pierwotną sukcesję rzymską wokół Sykstusa I streścić można tak:

Lista ta nie służy fabrykowaniu genealogii prestiżu. Służy pokazaniu, że Kościół Rzymu ma uporządkowaną pamięć swych pasterzy, dość dawną, by posłużyć przeciw naukom tajemnym w II wieku.^[40]

Szósty „od apostołów"

Ireneusz mówi, że Sykstus jest „szósty od apostołów". Rachuba liczy następców po Piotrze i Pawle: Linus, Anaklet, Klemens, Ewarystus, Aleksander, Sykstus.^[41] Imię „Sixtus" przypomina łacińskie sextus, „szósty", co czasem nasuwało nowożytne uwagi. Lecz nie wolno budować tezy na tej możliwej grze: tekst Ireneusza poświadcza przede wszystkim rangę, nie etymologię.

Prawdziwa siła fragmentu leży gdzie indziej. Sykstus jest dość mocno wpisany w listę rzymską, by jego imię służyło za publiczny punkt orientacyjny w argumentacji wiary. Dokładnie tego potrzebuje encyklopedia katolicka: nie zmyślonej biografii, lecz trwałego miejsca w przekazie.

Dowód przeciw wierze niewidzialnej

Sukcesja wokół Sykstusa I odpowiada na zarzut wciąż aktualny: Kościół widzialny miałby być drugorzędny, liczyłaby się jedynie wewnętrzna relacja z Bogiem. Ireneusz odpowiada już, że wiara apostolska strzeżona jest w Kościołach widzialnych, przez pasterzy widzialnych, we widzialnej komunii.^[42]

Sykstus I uczy więc prawdy bardzo prostej: Bóg zbawia przez Chrystusa, lecz chciał, by wiara w Chrystusa strzeżona była w Kościele historycznym. Dyskretne imiona tej listy są konkretnym śladem tej woli.

„A to, co usłyszałeś ode mnie za pośrednictwem wielu świadków, przekaż ludziom godnym zaufania, którzy też będą zdolni nauczać i innych." — Św. Paweł, 2 List do Tymoteusza 2, 2^[43]

„Prawie nic o nim nie wiadomo: po co zachowywać artykuł?"

Ponieważ to niewiele, co wiadomo, dotyka punktu zasadniczego: sukcesji rzymskiej II wieku. Sykstus I nie jest ważny przez masę anegdot; jest ważny przez swe miejsce na liście Ireneusza, która należy do najmocniejszych tekstów patrystycznych o publicznej tradycji apostolskiej.^[44]

Artykuł uczciwy nie powinien go więc ani wymazywać, ani wymyślać powieściowego żywota. Powinien wyjaśnić, dlaczego imię prawie milczące pozostaje teologiczne: objawia, że Kościół Rzymu nie rekonstruuje się późno, lecz przekazuje pamięć swych pasterzy już od II wieku.

„Czy sprzeczne daty osłabiają jego istnienie?"

Nie. Daty wahają się między 114, 117, 119, 124, 126 i 128 rokiem według Euzebiusza, Katalogu liberiuszowego i obecnej syntezy oficjalnej.^[45][46] Lecz zasadniczy porządek jest stały: Aleksander, Sykstus, Telesfor.^[47]

Wahania dawnej chronologii pokazują, że listy nie były nowożytnymi rejestrami administracyjnymi. Nie dowodzą wymyślenia Sykstusa I; nakazują jedynie nie nadawać sztucznej precyzji.

„Czy dekrety z Liber Pontificalis są wiarygodne?"

Jako osobiste dekrety Sykstusa I są kruche. Uwaga Loomis o Liber Pontificalis mówi wyraźnie, że te opowieści o pierwotnych dekretach są często fabrykacjami mającymi nadać dawne pochodzenie porządkowi dyscyplinarnemu VI wieku.^[48]

Lecz jako świadectwo pamięci rzymskiej pozostają użyteczne. Pokazują, jak Kościół łaciński chciał rozumieć Sykstusa I: jako pasterza związanego ze świętością naczyń świętych, z komunią ze stolicą apostolską i z liturgią eucharystyczną.

„Czy Sykstus I jest Sykstusem z Kanonu rzymskiego?"

Odpowiedź jest dyskutowana: nazwany komentarz (Kirsch, Catholic Encyclopedia, 1912) rozstrzyga za Sykstusem II, a nota liturgiczna (NLM, 2009) podaje to samo utożsamienie za komentarzami, których nie nazywa. Kanon rzymski wymienia „Sykstusa" w szeregu świętych papieży i męczenników: Linus, Kletus, Klemens, Sykstus, Korneliusz, Cyprian. Otóż Sykstus II jest pewnym męczennikiem, zmarłym w 258 roku, a jego pamięć jest bardzo mocna w Kościele rzymskim.^[49]

Lepiej więc pisać: Sykstus I należy do liturgicznej pamięci pierwszych papieży; „Sykstus" z Kanonu rzymskiego jest dyskutowany, przy czym nazwany komentarz utożsamia go z Sykstusem II.

Świętość strzeżenia

Sykstus I uczy świętości strzeżenia. Nie zostawia nam nowej nauki, monumentalnego listu ani szczegółowej Passio. Lecz jego imię trwa, ponieważ otrzymał i przekazał. Dla wielu chrześcijan powołanie to jest bliższe niż wielkie widzialne misje: strzec wiary otrzymanej, modlitwy otrzymanej, komunii otrzymanej.

Świętość katolicka nie zawsze jest spektakularna. Często jest wiernością, która nie pozwala przerwać łańcucha.

Liturgia jako miejsce przekazu

Dekrety liturgiczne Liber Pontificalis są historycznie kruche, lecz kierują ku prawdzie mocnej: wiara strzeże się także w gestach i słowach Mszy. Naczynia święte, Sanctus, komunia między pasterzami: wszystko to odsyła do Kościoła, który nie poprzestaje na mówieniu o Chrystusie, lecz Go przyjmuje, adoruje i przekazuje w Eucharystii.

Sykstusa I można więc czytać jako świętego ciągłości eucharystycznej: nie dlatego, że każdy dekret przekazany przez tradycję byłby udowodniony, lecz dlatego, że pamięć rzymska związała jego imię z ochroną tego, co dotyka ołtarza.

Mały artykuł konieczny

W Ignispedii Sykstus I nie potrzebuje dossier na piętnaście tysięcy słów. Materia źródłowa nie pozwoliłaby na to bez wypełniaczy. Lecz potrzebuje artykułu gęstego, jasnego, udokumentowanego źródłowo, ponieważ jego imię należy do kręgosłupa pierwotnego Kościoła.

Między Aleksandrem a Telesforem przypomina, że sukcesja apostolska niesiona jest nie tylko przez postacie najsłynniejsze. Przechodzi także przez pasterzy prawie milczących, których wielkość polega na wierności na swym miejscu.

• Papież św. Piotr — apostolski fundament Kościoła Rzymu.
• Papież św. Linus — pierwszy następca wymieniony po Piotrze i Pawle.
• Papież św. Anaklet czyli Kletus — dyskretne ogniwo pierwszej sukcesji rzymskiej.
• Papież św. Klemens I — pierwszy papież, po którym zachowało się obszerne pismo.
• Papież św. Ewarystus — poprzednik Aleksandra I.
• Papież św. Aleksander I — bezpośredni poprzednik Sykstusa I.
• Papież św. Sykstus II — papież męczennik III wieku, którego nie należy mylić z Sykstusem I.
• Dlaczego papież jest konieczny? — teologiczny sens posługi Piotrowej.