Papież św. Anaklet lub Klet (I wiek)

Drugi następca św. Piotra po św. Linusie, Anaklet lub Klet ukazuje widzialną ciągłość Kościoła Rzymu przed pontyfikatem św. Klemensa.

Ignispedia

Papież św. Anaklet, zwany także Kletem lub Anenkletem, jest drugim następcą św. Piotra w biskupiej sukcesji Rzymu. Jego znaczenie historyczne wynika mniej z obfitej biografii niż z miejsca w pierwotnym łańcuchu: Piotr i Paweł, Linus, Anaklet, Klemens. Około 180 roku św. Ireneusz z Lyonu przywołuje go już w tej sekwencji, by pokazać, że wiara katolicka przekazywana jest publicznie w Kościołach apostolskich, wbrew tajnym tradycjom, do których roszczą sobie prawo gnostycy.[1]

Artykuł musi utrzymać razem dwie oczywistości. Z jednej strony Anaklet jest rzeczywistym świętym papieżem wpisanym w tradycję rzymską, uznanym w oficjalnym wykazie Stolicy Apostolskiej za trzeciego papieża Kościoła katolickiego, z pontyfikatem datowanym na lata 80-92.[2] Z drugiej strony szczegóły jego życia są nieliczne, a dawne wykazy stworzyły trwałe zamieszanie między Cletus, Anacletus i Anencletus. Trzeba więc odrzucić zarazem sceptycyzm, który wszystko rozpuszcza, i łatwą legendę, która zamienia późne notatki w pewniki.

Jego katolickie znaczenie jest głębokie: Anaklet pokazuje, jak Kościół Rzymu trwa po apostołach i po pierwszym następcy Piotra. Między męczeństwem Piotra a wielkim listem Klemensa do Koryntian zajmuje on tę słabo udokumentowaną, lecz decydującą strefę, w której sukcesja apostolska przechodzi od żywej pamięci apostołów do stabilnej instytucji liturgicznej i doktrynalnej.[3][4]

«Po Linusie nastąpił Anaklet; po nim, na trzecim miejscu od apostołów, biskupstwo otrzymał Klemens.» — Św. Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom, III, 3, 3[5]

Dlaczego Anaklet się liczy?

Dyskretne imię w ogromnym łańcuchu

Anaklet nie pozostawił po sobie listu porównywalnego z listem Klemensa. Żaden sobór nie nosi jego imienia. Żaden dekret o autentyczności pewnej nie pozwala odtworzyć jego rządów. A jednak jego imię powraca w najstarszych wykazach rzymskich, ponieważ służy sprawie szerszej niż jego osoba: ciągłości Kościoła Rzymu po Piotrze.[6]

Aby zrozumieć jego rolę, trzeba postawić właściwe pytanie. Nie chodzi najpierw o pytanie: «Jakich spektakularnych czynów dokonał?» Źródła nie pozwalają na nie odpowiedzieć. Prawdziwe pytanie brzmi: czy Kościół rzymski miał sukcesję widzialną na tyle dawną, by można się było na nią powołać w II wieku jako na kryterium prawdziwej wiary? Odpowiedź Ireneusza brzmi tak, a Anaklet jest w niej trzecim imieniem po apostołach.[7]

Papież pożytecznych przemilczeń

Milczenie dokumentów wokół Anakleta nie jest pustką absolutną. Uczy czegoś o pierwszych pokoleniach chrześcijańskich. Kościół nie jest jeszcze instytucją cesarską z archiwami publicznymi, monumentalną bazyliką i kancelarią papieską. Żyje w domach, w sieciach prezbiterów, diakonów i lokalnych odpowiedzialnych, w sercu stolicy wciąż pogańskiej.[8]

Lecz wspólnota uboga w pomniki może być bogata w przekaz. Ireneusz nie przywołuje Anakleta, by wypełnić chronologię: przywołuje Rzym, ponieważ ten Kościół, założony i zorganizowany przez Piotra i Pawła, zachowuje sukcesję, która czyni tradycję apostolską sprawdzalną.[9]

«Przez ten porządek i tę sukcesję tradycja kościelna pochodząca od apostołów oraz przepowiadanie prawdy doszły aż do nas.» — Św. Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom, III, 3, 3[10]

Starożytne źródła

Ireneusz z Lyonu: świadectwo rozstrzygające

Tekst podstawowy znajduje się w księdze III Przeciw herezjom. Ireneusz pisze przeciw gnostykom, którzy twierdzą, że posiadają tradycje ukryte, zastrzeżone dla wtajemniczonych. Jego metoda jest bardzo konkretna: jeśli jakaś doktryna naprawdę pochodzi od apostołów, musi dać się rozpoznać w Kościołach przez nich założonych i w sukcesji ich pasterzy.[11]

Rzym zajmuje tu miejsce uprzywilejowane. Ireneusz przedstawia go jako Kościół bardzo wielki, bardzo starożytny, wszystkim znany, założony i zorganizowany przez Piotra i Pawła. Potem podaje ciąg dalszy: Linus otrzymuje biskupstwo; Anaklet następuje po nim; potem przychodzi Klemens.[12]

ŹródłoData przybliżonaForma imieniaCo wnosiOstrożność
Ireneusz, Przeciw herezjom III, 3ok. 180AnacletusUmieszcza Anakleta między Linusem a KlemensemWykaz doktrynalny, nie biografia
Euzebiusz, Historia Kościoła IIIpoczątek IV w.AnencletusPodaje dwanaście lat rządów i przejście do KlemensaChronologia zależna od wcześniejszych wykazów
Hieronim, De viris illustribus 15392AnacletusOdnotowuje rozbieżność co do rangi KlemensaŚwiadczy o dawnej odmianie łacińskiej
Katalog liberyjski354Cletus i Anacletus rozdzieleniUkazuje pomieszanie obu imionPrawdopodobne zdwojenie jednego papieża
Liber Pontificalisdawna forma VI-VII w.najpierw Cletus, potem AnencletusNoty o święceniach, grobie i pomniku PiotraŹródło późne dla pierwszych papieży

Tabela ta podaje hierarchię dowodów. Ireneusz i Euzebiusz wiele ważą dla istnienia i miejsca Anakleta. Liber Pontificalis jest użyteczny dla historii pamięci rzymskiej, lecz trzeba go przesiewać, zwłaszcza gdy podwaja Kleta i Anakleta.[13]

Euzebiusz z Cezarei: dwanaście lat między Linusem a Klemensem

Euzebiusz, na początku IV wieku, potwierdza miejsce Anenkleta w sukcesji rzymskiej. Pisze, że w drugim roku panowania Tytusa Linus, po dwunastu latach jako biskup Rzymu, przekazał swój urząd Anenkletowi. Dalej dodaje, że w dwunastym roku Domicjana Klemens zastąpił Anenkleta po dwunastoletnim biskupstwie.[14][15]

Tej chronologii nie należy czytać jak współczesnego rejestru administracyjnego. Podaje ona porządek i tradycyjny czas trwania: Linus, Anenklet, Klemens. Umieszcza Anakleta w przejściu między okresem po Neronie, kryzysem żydowskim roku 70 a napięciami panowania Domicjana.

«Klemens zastąpił Anenkleta, gdy ten był przez dwanaście lat biskupem Kościoła Rzymu.» — Euzebiusz z Cezarei, Historia Kościoła, III, 15[16]

Hieronim: dawna rozbieżność co do Klemensa

Św. Hieronim, w De viris illustribus, nazywa Klemensa czwartym biskupem Rzymu po Piotrze, jeśli Linus był drugim, a Anaklet trzecim, odnotowując zarazem, że wielu łacinników czyniło Klemensa drugim po apostole.[17]

Zdanie to jest ważne, ponieważ pokazuje, że rozbieżność nie jest wynalazkiem współczesnym. Dawne wykazy wahały się czasem co do rangi Klemensa, bardzo sławnego z powodu jego listu do Koryntian, oraz co do imienia Anakleta. Lecz rozbieżność dotyczy porządku lub imienia; nie wystarcza, by wymazać podstawową tradycję nieprzerwanej sukcesji rzymskiej.

Anaklet, Klet czy Anenklet?

Trzy formy jednego imienia

The Catholic Encyclopedia streszcza trudność: Ireneusz, Euzebiusz, Augustyn i Optat używają form Anacletus/Cletus jako odnoszących się do jednej osoby, lecz z rozbieżnością co do kolejności — Ireneusz podaje: Linus, Anaklet, Klemens, natomiast Augustyn i Optat stawiają Klemensa przed Anakletem; inne wykazy, zwłaszcza Katalog liberyjski i Liber Pontificalis, rozdzielają je na dwóch różnych papieży.[18][19]

Współcześni historycy widzą w tym zdwojeniu na ogół błąd przekazu. Grecka forma Anencletus mogła zostać skrócona do Cletus, a następnie zlatynizowana lub pomieszana z Anacletus. Obecny oficjalny wykaz Stolicy Apostolskiej rozstrzyga praktycznie, przedstawiając jedno hasło: Anaklet lub Klet, trzeci papież, pontyfikat 80-92.[20][21]

FormaUżycieNajbardziej prawdopodobne odczytanie
AnencletusEuzebiusz, tradycja greckaDawna forma imienia
CletusKanon Rzymski, wykazy łacińskieForma krótka lub odmiana liturgiczna
AnacletusPóźniejsza tradycja łacińskaOdmiana, która stała się powszechna

Dlaczego Kanon Rzymski mówi „Klet"

Kanon Rzymski, czyli I Modlitwa eucharystyczna, wzywa świętych papieży i męczenników w formie liturgicznej, która stała się bliska: Linus, Klet, Klemens, Sykstus, Korneliusz, Cyprian. Wykaz ten nie próbuje rozwiązać problemu krytycznego katalogów; zachowuje modlitewną pamięć Kościoła.[22][23]

Dla czytelnika katolickiego jest to mocny punkt duchowy. Anaklet nie jest tylko sporem dawnych wykazów; jest także jednym z tych imion, które liturgia rzymska przekazuje, pokolenie po pokoleniu, w modlitwie eucharystycznej.

«Linus, Klet, Klemens, Sykstus, Korneliusz, Cyprian...» — Kanon Rzymski, wspomnienie świętych[24]

Dwa święta w tradycji, jedna tożsamość w obecnym wykazie

Pomieszanie form miało skutki liturgiczne. Tradycje kalendarzowe rozróżniały czasem Kleta i Anakleta, z osobnymi wspomnieniami. Vatican News przedstawia wciąż św. Kleta 26 kwietnia jako papieża i męczennika, podczas gdy oficjalny wykaz Stolicy Apostolskiej łączy tożsamość pod hasłem „Anaklet lub Klet".[25][26]

Stan obecny: święto św. Anakleta 13 lipca zostało usunięte z Ogólnego Kalendarza Rzymskiego w 1960 roku, a następnie połączone z 26 kwietnia pod jego własnym imieniem św. Kleta Instrukcją Kongregacji Obrzędów z 14 lutego 1961 roku; wspólne święto świętych Kleta i Marcelina 26 kwietnia zostało z niego następnie wykreślone w 1969 roku. Św. Klet pozostaje niemniej wymieniony w Kanonie Rzymskim i wpisany do Martyrologium Rzymskiego 26 kwietnia.[27]

Najmocniejsze sformułowanie brzmi więc: Kościół czci św. Anakleta/Kleta; dawne tradycje zdwajały czasem jego imię; współczesna krytyka historyczna odnosi je normalnie do jednej osoby.[28]

Kontekst jego pontyfikatu

Rzym między Tytusem a Domicjanem

Oficjalny wykaz Stolicy Apostolskiej umieszcza pontyfikat Anakleta w latach 80-92.[29] Euzebiusz zaś wstawia go między koniec pontyfikatu Linusa w czasach Tytusa a przyjście Klemensa w dwunastym roku Domicjana.[30][31] Punkty te umieszczają Anakleta w okresie, w którym Cesarstwo Rzymskie wychodzi z kryzysów nerońskich i flawijskich.

Kościół Rzymu zaznał już wstrząsu prześladowania Nerona. Tacyt relacjonuje, że aby odwrócić podejrzenie po pożarze Rzymu w 64 roku, Neron kazał oskarżyć chrześcijan i zadał im okrutne męki.[32] Źródła chrześcijańskie łączą męczeństwo Piotra i Pawła z tym klimatem. Anaklet rządzi więc Kościołem, który nosi jeszcze świeżą pamięć krwi apostolskiej.

Po zburzeniu Świątyni

Zburzenie Jerozolimy w 70 roku przez Tytusa głęboko zmienia religijny krajobraz świata żydowskiego i chrześcijańskiego. Euzebiusz odczytuje to wydarzenie w świetle proroctw Chrystusa i relacjonuje, za Józefem Flawiuszem, gwałtowność wojny i ruinę Świątyni.[33] Choć źródła nie mówią, jak Anaklet osobiście zareagował, jego pontyfikat przypada na ten nowy świat: Świątynia już nie stoi, apostołowie odchodzą, wspólnoty chrześcijańskie muszą nauczyć się trwać.

Dla Kościoła Rzymu okres ten jest więc czasem konsolidacji. Zanim Klemens napisze w imieniu Kościoła rzymskiego do Koryntian, potrzebna jest wspólnota już zdolna zachować ład wewnętrzny, pamięć apostolską i uznany autorytet.[34]

Kościół bez pałaców, lecz nie bez struktury

Anachronizmem byłoby wyobrażać sobie Anakleta z formami administracyjnymi papiestwa średniowiecznego czy współczesnego. Nie ma on ani rozwiniętej kurii, ani bazyliki konstantyńskiej, ani władzy świeckiej, ani archiwów publicznych porównywalnych z cesarskimi.[35]

Lecz anachronizm odwrotny byłby równie fałszywy: wnosić z braku struktur późniejszych o braku pierwotnego autorytetu. Pierwsze Kościoły mają pasterzy, prezbiterów, diakonów, dyscyplinę, liturgię, przekaz doktrynalny. Anaklet reprezentuje ten pokorny etap: autorytet rzymski istnieje już jako sukcesja apostolska, lecz nie ma jeszcze oblicza instytucjonalnego, które przybierze po Konstantynie.

Co można powiedzieć o jego czynach?

Święcenia przypisywane przez Liber Pontificalis

Liber Pontificalis przypisuje Anenkletowi dwoje święceń w miesiącu grudniu: pięciu kapłanów, trzech diakonów i sześciu biskupów dla różnych miejsc.[36] Szczegół jest interesujący, lecz trzeba go czytać ostrożnie. Dla pierwszych papieży Liber Pontificalis zależy od tradycji i katalogów starszych, ale jego zachowana forma jest późna i skłonna schematyzować pontyfikaty.

Można wyciągnąć wskazówkę ogólną: pamięć rzymska łączy Anakleta z organizacją posługi Kościoła. Nie można z tego uczynić pewnego rejestru święceń datowanych.[37]

Pomnik grobu Piotra

Ta sama nota twierdzi, że Anenklet zbudował i ozdobił pomnik grobowy błogosławionego Piotra, ponieważ został przez Piotra uczyniony kapłanem, oraz że przygotował inne miejsca pochówku dla biskupów.[38]

Punkt ten jest delikatny. Kult grobu Piotra w Watykanie jest tradycją rzymską bardzo starożytną, potwierdzoną przez monumentalny rozwój miejsca i przez pamięć „trofeów" apostolskich wspomnianych przez Gajusza u Euzebiusza.[39] Lecz przypisanie samemu Anakletowi dokładnego urządzenia pomnika jest bardziej kruche: źródło, które o tym mówi, jest późne.

Słuszne sformułowanie brzmi więc: tradycja Liber Pontificalis łączy Anakleta z troską o grób Piotra; historyk może widzieć w tym starożytną pamięć rzymską grobu watykańskiego, nie mogąc poświadczyć szczegółu architektonicznego.[40][41]

Męczennik czy zwykły wyznawca?

Tradycja nazywa go papieżem i męczennikiem. Vatican News przedstawia go jako „Pope and Martyr" 26 kwietnia pod imieniem Klet.[42] The Catholic Encyclopedia stwierdza także, że umarł jako męczennik, uznając zarazem ogólną niepewność otaczającą pierwotną chronologię.[43]

Trzeba jednak mówić trzeźwo. Żadna dawna szczegółowa pasja, porównywalna z mocnym dossier męczeńskim, nie pozwala opowiedzieć jego męczeństwa. Prześladowanie Domicjana, wspomniane przez Euzebiusza jako drugie prześladowanie po Neronie, daje możliwy kontekst, lecz nie bezpośredni dowód śmierci Anakleta.[44]

Ostrożny wniosek jest prosty: Kościół czci Anakleta jako świętego i męczennika w swojej tradycji; dokładny fakt historyczny jego męczeństwa nie jest udokumentowany z tymi samymi gwarancjami co jego ranga w sukcesji rzymskiej.[45][46]

Anaklet w sukcesji apostolskiej

Sekwencja Piotr, Linus, Anaklet, Klemens

Sekwencja przekazana przez Ireneusza jest osią artykułu: Piotr i Paweł zakładają i organizują Kościół Rzymu; Linus otrzymuje biskupstwo; Anaklet następuje po Linusie; potem przychodzi Klemens.[47] Euzebiusz podejmuje porównywalną strukturę, podając tradycyjne długości.[48]

Tradycyjna rangaImięRola w pamięci rzymskiej
1PiotrApostoł, męczennik w Rzymie, fundament Piotrowy
2LinusPierwszy następca z imienia po Piotrze i Pawle
3Anaklet / KletDrugi następca Piotra, między Linusem a Klemensem
4KlemensAutor rzymskiego listu do Koryntian

Wykaz ten nie rości sobie prawa do pełnej biografii. Daje kręgosłup: wiara rzymska przekazywana jest w widzialnej sukcesji, na tyle dawnej, by Ireneusz mógł się na nią powołać przeciw tajnym doktrynom.[49]

Klemens nie usuwa Anakleta

Autorytet Klemensa jest dużo lepiej udokumentowany, ponieważ zachował się jego list do Koryntian. Zrozumiałe jest więc, że niektóre tradycje łacińskie umieszczały Klemensa bardzo wcześnie po Piotrze. Hieronim odnotowuje tę opinię, lecz wspomina także porządek Linus-Anaklet-Klemens.[50]

Sława Klemensa nie może wymazać Anakleta. Przeciwnie, pomaga zrozumieć przejście: zanim Rzym interweniuje uroczystym listem w kryzysie Koryntu, przeszedł już przez posługi Linusa i Anakleta. Klemens nie pojawia się w próżni.[51]

Dowód przeciw Kościołowi niewidzialnemu

Ireneusz używa sukcesji rzymskiej przeciw pokusie bardzo aktualnej: wierzyć, że prawdziwa wiara zachowuje się w duchowości czysto wewnętrznej, bez Kościoła widzialnego, bez pasterzy, bez przekazu publicznego. Gnostycy rościli sobie prawo do sekretów; Ireneusz odpowiada imionami, Kościołami, sukcesjami.[52]

Anaklet uczy więc rzeczy prostej: wiara katolicka nie jest ideą dryfującą. Jest przyjmowana, strzeżona, przekazywana, sprawdzana w widzialnym ciele. Jego imię, prawie bez anegdot, wystarcza, by przypomnieć, że Bóg działa często przez dyskretne ogniwa.[53]

«To, co usłyszałeś ode mnie [...], powierz ludziom wiernym [...]» — Św. Paweł, 2 Tm 2,2[54]

Zarzuty i odpowiedzi

„Nie wiadomo o nim prawie nic: po co zachowywać jego artykuł?"

Ponieważ to niewiele, co wiadomo, dotyka punktu zasadniczego. U wielu świętych zainteresowanie wynika z życia bogatego w szczegóły. U Anakleta zainteresowanie wynika z jego strukturalnej pozycji w argumencie Ireneusza. Jest nazwanym ogniwem sukcesji rzymskiej w II wieku.[55]

Artykuł encyklopedyczny nie może wymyślać biografii, by wypełnić milczenie. Musi wyjaśnić, dlaczego to milczenie nie unieważnia znaczenia postaci.[56]

„Czy Klet i Anaklet byli dwoma różnymi papieżami?"

Dawne wykazy zdwajały czasem formy imienia. Katalog liberyjski i Liber Pontificalis rozróżniają Kleta i Anakleta; Ireneusz, Euzebiusz, Augustyn i Optat używają ich jako jednego imienia według The Catholic Encyclopedia.[57] Obecny wykaz Stolicy Apostolskiej łączy je pod jednym hasłem: „Anaklet lub Klet".[58]

Najlepszy wniosek historyczny to więc prawdopodobna tożsamość obu imion. Zdwojenie jest interesującym śladem przekazu rękopiśmiennego i liturgicznego, nie powodem, by usuwać Anakleta z sukcesji.[59]

„Papiestwo nie istniało jeszcze jako rozwinięta instytucja"

To prawda, jeśli mowa o jego formach późniejszych: zorganizowanych konklawe, pałacu apostolskim, dykasteriach, dyplomacji papieskiej, średniowiecznym prawie kanonicznym. Lecz byłoby fałszem wnioskować, że nie istniała żadna sukcesja rzymska ani żaden autorytet biskupi.

Doktryna katolicka rozróżnia zalążek apostolski i jego rozwój historyczny. Piotr otrzymuje urząd; Rzym zachowuje sukcesję; formy rządów doprecyzowują się przez wieki. Anaklet znajduje się na poziomie żywego zalążka, nie w pełni rozwiniętego drzewa.[60]

„Czy jego męczeństwo jest pewne?"

Tradycja czci go jako męczennika, lecz dokumentacja bezpośrednia jest uboga. Najmocniej jest powiedzieć: męczennik według pamięci liturgicznej i not tradycyjnych; nieudokumentowany dawnym szczegółowym opisem. Niuans ten niczego nie ujmuje jego świętości.[61]

„Czy zamieszanie wykazów nie podważa całej sukcesji?"

Nie. Zamieszanie dotyczy form imienia i czasem względnego porządku Klemensa. Nie usuwa faktu centralnego: w II wieku Ireneusz zna sukcesję rzymską, która wychodzi od Piotra i Pawła, przechodzi przez Linusa i Anakleta, a potem dochodzi do Klemensa i następnych biskupów.[62] Odmiany ukazują normalne trudności bardzo dawnej tradycji; nie dowodzą braku tradycji.

Pamięć duchowa

Przyjmować nie błyszcząc

Anaklet jest świętym ukrytego przekazu. Nie pisze sumy, nie zakłada zakonu, nie definiuje dogmatu. Przyjmuje Kościół naznaczony przez apostołów i oddaje go, żywego, następnemu pokoleniu.

Duchowość ta jest cenna. W kulturze, która utożsamia wartość z widzialnością, Anaklet przypomina, że niektóre istotne posługi polegają na wiernym strzeżeniu tego, co otrzymano. Kościół żyje nie tylko wielkimi doktorami; żyje także pasterzami, po których pozostało samo imię, ponieważ służyli ciągłości.[63]

Imię we Mszy

Jego obecność w formie Klet w Kanonie Rzymskim nadaje jego pamięci szczególną gęstość. Czytelnik, który słyszy jego imię w I Modlitwie eucharystycznej, nie powinien widzieć w nim formuły ozdobnej. Słyszy stary Kościół Rzymu otaczający ołtarz swoimi pierwszymi świadkami.

Świętość Anakleta jest więc mniej biograficzna niż liturgiczna. Jest imieniem przekazanym w modlitwie, znakiem, że Kościół celebrujący dziś Eucharystię jest tym samym, który strzegł w I wieku pamięci Piotra, Linusa, Kleta i Klemensa.[64]

Strzec wiary publicznej

Najmocniejszy punkt duchowy pochodzi od Ireneusza. Wiara katolicka nie jest prywatną gnozą. Daje się publicznie, w Kościele widzialnym, przez tradycję, którą można badać. Anaklet, właśnie dlatego, że jest dyskretny, zmusza do spojrzenia na strukturę: Kościół nie trzyma się błyskotliwą osobowością każdego biskupa, lecz wiernością Chrystusa Jego obietnicy.[65]

Aby pójść dalej

Przypisy i źródła

  1. Św. Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom, III, 3, 3, ok. 180. Tekst angielski w Ante-Nicene Fathers, t. 1, dostępny na New Advent: Przeciw herezjom III, 3. Ireneusz podaje sekwencję Linus, Anaklet, Klemens i stwierdza, że tradycja apostolska doszła przez ten porządek i tę sukcesję.

    1 5 7 10 11 47 49 52 55 62 65
  2. Stolica Apostolska, oficjalny wykaz papieży, „Anaklet lub Klet": trzeci papież Kościoła katolickiego, początek pontyfikatu w 80, koniec w 92, urodzony w Rzymie. Strona oficjalna: vatican.va.

    2 20 26 29 58
  3. Thomas Campbell, „Pope St. Anacletus", The Catholic Encyclopedia, t. 1, Nowy Jork, Robert Appleton Company, 1907; tekst na New Advent. Nota omawia tożsamość Klet/Anaklet/Anenklet, rozbieżności wykazów, niepewną chronologię i tradycję męczeństwa.

    3 18 28 43 46 56 57
  4. George Joyce, „Chronological Lists of Popes", The Catholic Encyclopedia, t. 12, Nowy Jork, Robert Appleton Company, 1911; tekst na New Advent. Nota wyjaśnia znaczenie Ireneusza, Katalogu liberyjskiego, Euzebiusza, prawdopodobne zdwojenie Anaklet/Klet oraz pierwotną listę Piotr, Linus, Anenklet/Klet, Klemens.

    4 6 19 21 35 59
  5. John Chapman, „Pope St. Clement I", The Catholic Encyclopedia, t. 4, Nowy Jork, Robert Appleton Company, 1908; tekst na New Advent. Nota przedstawia list Klemensa do Koryntian i jego rzymski autorytet.

    8 34 51
  6. Św. Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom, III, 3, 2, o Kościele Rzymu założonym i zorganizowanym przez Piotra i Pawła oraz o jego „preeminent authority" (potiorem principalitatem). Tekst na New Advent.

    9 12 60
  7. Liber Pontificalis, noty „Cletus" (s. 7) i „Anencletus" (s. 9-10), w The Book of the Popes (Liber Pontificalis), tłum. Louise Ropes Loomis, Columbia University Press, 1916 (kontrola integralna w 2026). Nota „Anencletus" przedstawia go jako Greka z Aten, syna Antiocha: 12 lat, 10 miesięcy i 7 dni; „zbudował i ozdobił pomnik grobowy błogosławionego Piotra"; 2 święcenia w miesiącu grudniu (5 prezbiterów, 3 diakonów, 6 biskupów); pochówek przy ciele Piotra, 13 lipca. Nota „Cletus" przedstawia go natomiast jako Rzymianina z Vicus Patricius, syna Emilianusa: 25 wyświęconych prezbiterów; pochówek w Watykanie, 26 kwietnia. Loomis przypomina (s. 9), że Anencletus i Cletus to dwie formy tego samego imienia, zdwojone przez Katalog liberyjski. PDF na Wikimedia Commons: The Book of the Popes.

    13 36 37 38 40
  8. Euzebiusz z Cezarei, Historia Kościoła, III, 13: w drugim roku Tytusa Linus po dwunastu latach jako biskup Rzymu przekazał swój urząd Anenkletowi. Tekst angielski w Nicene and Post-Nicene Fathers, seria 2, t. 1, dostępny na New Advent.

    14 30 48
  9. Euzebiusz z Cezarei, Historia Kościoła, III, 15: Klemens zastąpił Anenkleta w dwunastym roku Domicjana, po dwunastoletnim biskupstwie Anenkleta. Tekst na New Advent.

    15 16 31
  10. Św. Hieronim, De viris illustribus, 15, „Pope Clement": Klemens nazwany czwartym biskupem Rzymu po Piotrze, jeśli Linus był drugim, a Anaklet trzecim, choć wielu łacinników stawiało Klemensa bezpośrednio po apostole. Tekst na New Advent.

    17 50
  11. Mszał Rzymski, I Modlitwa eucharystyczna (Kanon Rzymski), Communicantes: „... Lini, Cleti, Clementis, Xysti, Cornelii, Cypriani, Laurentii, Chrysogoni..." (Missale Romanum, editio typica tertia, Vaticano, 2002). Klet jest tam wymieniony bezpośrednio po Linusie, w poczcie apostołów i męczenników.

    22 24 64
  12. Vatican News, „St Cletus, Pope and Martyr", święty dnia 26 kwietnia: strona syntetyzująca wiedzę liturgiczną o św. Klecie papieżu i męczenniku. Strona: vaticannews.va.

    23 25 42 45 61
  13. Status świąteczny: kalendarz trydencki rezerwował 26 kwietnia dla św. Kleta (wraz z papieżem Marcelinem), a 13 lipca dla św. Anakleta; w 1960 roku Jan XXIII zniósł 13 lipca, zachowując 26 kwietnia pod imieniem z Kanonu („Klet"), a następnie Instrukcja Kongregacji Obrzędów z 14 lutego 1961 roku (wykonanie motu proprio Rubricarum instructum z 25 lipca 1960 roku) postanowiła, że „święto św. Anakleta [...] przenosi się na 26 kwietnia, pod jego własnym imieniem św. Kleta". Wspólne święto świętych Kleta i Marcelina 26 kwietnia (wprowadzone w XIII wieku) zostało następnie wykreślone z Ogólnego Kalendarza Rzymskiego w 1969 roku przez Pawła VI, Mysterii Paschalis, 14 lutego 1969: tekst. Św. Klet pozostaje wpisany do Martyrologium Romanum (editio altera, 2004) pod 26 kwietnia: „W Rzymie wspomnienie św. Kleta, papieża, który, drugi po apostole Piotrze, rządził Kościołem rzymskim".

    27
  14. Tacyt, Roczniki, XV, 44: oskarżenie chrześcijan przez Nerona po pożarze Rzymu i męki zadane tej grupie. Tekst łacińsko-angielski w Perseus Digital Library.

    32
  15. Euzebiusz z Cezarei, Historia Kościoła, III, 5: opis wojny żydowskiej, ucieczki do Pelli i zburzenia Jerozolimy, z wyraźną zależnością od Józefa Flawiusza. Tekst na New Advent.

    33
  16. Euzebiusz z Cezarei, Historia Kościoła, II, 25, cytując Gajusza z Rzymu o „trofeach" Piotra w Watykanie i Pawła przy drodze Ostyjskiej. Tekst na New Advent.

    39 41
  17. Euzebiusz z Cezarei, Historia Kościoła, III, 17-20: Domicjan jako drugi prześladowca po Neronie, wygnanie Jana na Patmos, prześladowanie i dochodzenie w sprawie potomków Dawida. Tekst na New Advent.

    44
  18. 2 Tm 2,2: apostolska zasada przekazywania ludziom wiernym, zdolnym nauczać z kolei innych. Tekst AELF: aelf.org.

    53 54 63