Papież św. Feliks I (269-274)

Papież, który dziedziczy sprawę Antiochii

W chwili gdy Feliks obejmuje stolicę Piotrową, Kościół katolicki ma za sobą poważny kryzys: biskup Antiochii, Paweł z Samosaty, został złożony z urzędu w 268 roku przez wielki synod Wschodu z powodu stanowisk chrystologicznych, które pomniejszały boskość Chrystusa.^[9] List synodu wysłano do Rzymu, ale dotarł on tam po śmierci Dionizego, 26 grudnia 268 roku. To więc Feliks, od chwili wyboru w styczniu 269 roku, staje się faktycznym adresatem dossier.^[10]

To dossier nie jest akademickim sporem oderwanym od życia Kościoła. Paweł z Samosaty odmawia opuszczenia domu biskupiego Antiochii. Korzysta z politycznej ochrony Zenobii z Palmyry, królowej secesyjnego królestwa wschodniego, które kontroluje wówczas Syrię.^[11] Dopóki Zenobia dominuje w regionie, następca wybrany przez synod, Domnus, nie może objąć swojej stolicy.

„Paweł odmówił wydania budynku kościoła; zwrócono się do cesarza Aureliana, który rozstrzygnął sprawę z wielką słusznością, nakazując przydzielenie budynku tym, którym przyznają go biskupi Italii i miasta Rzymu. » — Euzebiusz z Cezarei, Historia kościelna, VII, 30, 19 (tłumaczenie robocze na podstawie angielskiego przekładu McGifferta, bez wartości dosłownego cytatu)^[12]

Rola Feliksa nie polega zatem na roli izolowanego teologa: jest to rola biskupa Rzymu, którego władza jest w rzeczywistości uznawana za kryterium rozeznania przez cesarza, który jest nadal poganinem.

Werdykt Aureliana i uznanie prymatu Rzymu

Aurelian pokonuje Zenobię w 272 roku i przywraca imperialną suwerenność nad Syrią. W tym momencie Paweł z Samosaty traci swojego politycznego protektora. Obie strony zwracają się do cesarza. Aurelian, poganin i człowiek obcy subtelnościom trynitarnym, wybiera prosty punkt odniesienia, widoczny nawet z zewnątrz: biskupem Antiochii zostanie uznany ten, kogo uznają biskupi Italii i ten z Rzymu.^[13]

Ten gest ma doniosłe znaczenie: cesarz uznaje, w oficjalnym akcie, komunię z Rzymem za publiczne kryterium katolickości Kościoła lokalnego.^[14][15] Biskup rzymski nie występuje tu jako zwykły patriarcha orientalny; zostaje on ustanowiony na arbitra aktem cesarskim, którego sformułowanie zakłada, że władza ta jest już postrzegana z zewnątrz.

Trzeba zachować proporcje. Aurelian nie wymyślił doktryny o prymacie; zastosował fakt kościelny. Ten fakt jest jednak cenny dla historyka: świadczy o tym, że już w 272 roku komunia z biskupem Rzymu była jednym z najbardziej widocznych kryteriów, nawet w oczach poganina, pozwalających rozpoznać prawdziwy Kościół katolicki na Wschodzie.

Świadectwo chrystologiczne otrzymane przez Efez

Sobór w Efezie (431), który potępił Nestoriusza i zdefiniował boskie macierzyństwo Maryi, odczytał w swoich aktach fragment listu przypisywanego papieżowi Feliksowi I, skierowanego do Maksyma z Aleksandrii.^[16] Sformułowanie jest zadziwiająco trafne:

„Syn Boży nie wziął na bok człowieka odrębnego od siebie, aby było dwóch synów, lecz będąc Bogiem doskonałym, stał się jednocześnie doskonałym człowiekiem, przyjąwszy ciało z Dziewicy. I nie należy sądzić, że jego ciało jest obce jego bóstwu ani że jego ludzkie słowa są słowami kogoś innego niż on. » — Fragment przypisywany Feliksowi I, cytowany przez Sobór w Efezie, sesja 431 (tłumaczenie robocze — tekst grecki nieskolacjonowany z wydaniem krytycznym, bez wartości dosłownego cytatu)^[17]

Fragment ten antycypuje z zadziwiającą precyzją definicje Nicei (325), Konstantynopola (381), a nawet Chalcedonu (451): odrzucenie chrystologii adopcyjnej (dwa przedmioty), odmowa powielania (zestawienie człowieka i Słowa), afirmacja pełnego człowieczeństwa i pełnej boskości w jednym Chrystusie.

Problem: Harnack i Bardenhewer ustalili, począwszy od XIX w., że zachowany list został interpolowany przez ucznia Apolinarego z Laodycei pod koniec IV w. ^[18][19] Akta te należy zatem poddać rygorystycznej dyskusji, nie odrzucając ich całkowicie ani nie czyniąc z nich niezależnego argumentu doktrynalnego.

Tabela głównych świadków

Solidny rdzeń źródeł sprowadza się do trzech filarów: kroniki Euzebiusza z Antiochii, Depositio episcoporum o śmierci i pochówku oraz rzymskiej pamięci liturgicznej, która przechowuje datę 30 grudnia. Wszystko inne – dekret o mszach, bazylika Drogi Aureliańskiej, męczeństwo, fragment apollinariański – trzeba wyważyć ostrożnie.^[21][22][23]

Euzebiusz: list synodu i wyrok Aureliana

Euzebiusz poświęca znaczną część VII księgi swojej „Historii kościelnej” złożenia z urzędu Pawła z Samosaty. W rozdziale 30 zachowany jest list synodalny skierowany do „Dionizego i Maksyma oraz do wszystkich naszych kolegów na świecie”.^[24] Forma epistolarna jest znacząca: synod wschodni powiadamia o swojej decyzji dwie wielkie stolice zachodnią i aleksandryjską, a także cały episkopat.

Euzebiusz nie wspomina o Feliksie po imieniu. Jego troska ma charakter orientalny i chronologiczny: przekazuje tekst synodalny, opowiada o uporze Pawła, a następnie przytacza werdykt Aureliana. Kontekst jednak jest jasny: list dociera do Rzymu już po śmierci Dionizego, zatem to Feliks dziedziczy akta z pierwszych dni 269 roku.

"Aurelian rozstrzygnął sprawę z wielką słusznością, nakazując przydzielenie budynku tym, którym przyznają go biskupi Italii i miasta Rzymu. W ten sposób człowiek ten został wypędzony z Kościoła z wielkim wstydem przez doczesną władzę. » — Euzebiusz z Cezarei, Historia kościelna, VII, 30, 19 (tłumaczenie robocze na podstawie angielskiego przekładu McGifferta, bez wartości dosłownego cytatu)^[25]

Na tej stronie znajduje się zatem najbezpieczniejszy historycznie ślad pontyfikatu Feliksa: gest Aureliana zakłada przynajmniej korespondencję biskupią, której jednym z dwóch biegunów był Biskup Rzymu.

Liber Pontificalis: dekret, msze, pochówek

Liber Pontificalis przypisuje Feliksowi klasyczną formułę: "Hic constituit supra memorias martyrum missas celebrare" - "ustanowił, że msze należy odprawiać nad pamięcią (grobami) męczenników". ^[26]

Zdanie to ma dwa możliwe odczytania. Pierwsze czytanie: Feliks ogłasza prawdziwy dekret papieski, który ostatecznie staje się jedną z podstaw używania relikwii na ołtarzach chrześcijańskich. Drugie czytanie: formuła ta raczej odzwierciedla praktykę już rozpowszechnioną w Rzymie – odprawianie mszy nad grobami męczenników z katakumb – którą Feliks sformalizował lub którą później pamięć mu przypisuje poprzez kondensację. ^[27] Obydwa odczytania współistnieją we współczesnej historiografii; roztropność polega na tym, żeby nie rozstrzygać w wąskim sensie.

Liber Pontificalis dodaje problematyczne twierdzenie: Feliks miał zbudować bazylikę przy Drodze Aureliańskiej, zostać tam pochowany i ponieść męczeństwo.^[28] Tymczasem najstarsze źródła rzymskie — Depositio episcoporum z 354 roku — umieszczają go w katakumbie św. Kaliksta, przy Via Appia, wśród biskupów, a nie wśród męczenników.^[29] Droga Aureliańska i męczeństwo wynikają z pomylenia papieża z innym Feliksem, rzymskim męczennikiem o tym samym imieniu pochowanym przy tej drodze.

Depositio episcoporum z 354

Najbardziej wiarygodnym dokumentem jest Chronograf z roku 354, zawierający Depositio episcoporum (wykaz depozytów biskupów Rzymu). 30 grudnia wymienia Feliksa w kategorii biskupów rzymskich, a nie męczenników (Depositio martyrum).^[30]

Dokument ten ma decydujące znaczenie, ponieważ ustala trzy fakty:

• Felix zmarł 30 grudnia (lub bardzo blisko) 274.
• Jego pochówek jest rzymski.
• Nie zalicza się go do męczenników.

Wszystkie późniejsze wydarzenia – Liber Pontificalis, średniowieczne kalendarze, martyrologie – należy czytać w świetle tego starożytnego źródła.

Rzym między Klaudiuszem II a Aurelianem

Pontyfikat Feliksa zbiegł się z jednym z najbardziej burzliwych okresów w historii Rzymu. Po swoim wyborze w styczniu 269 panuje Klaudiusz II Gotyk (268-270), zmarły na zarazę w Sirmium na początku 270 r. po około dwóch latach panowania.^[31]

Na bardzo krótko zastępuje go jego brat Kwintillus — siedemnaście dni według Eutropiusza, siedemdziesiąt siedem według Chronografa z 354 r.^[32] — zanim legiony proklamują Aureliana (koniec sierpnia 270 – wrzesień lub październik 275).^[33] To właśnie za jego panowania rozstrzyga się los Antiochii: Aurelian przywraca imperialną suwerenność nad Syrią, pokonując Zenobię z Palmyry w 272 r. Przychylny chrześcijanom na początku swego panowania, jak większość jego poprzedników od czasu Galiena^[34], rozważa krótko przed śmiercią prześladowanie; lecz Euzebiusz zaświadcza, że zostaje powstrzymany «w samym momencie podpisywania dekretów» i nie wprowadza go w życie.^[35]

Kościół po pokoju Gallienusa

Od około 260 roku Kościół katolicki żyje we względnym spokoju. Gallienus przywrócił miejsca kultu i cmentarze. ^[36] Episkopat rzymski wykorzystał tę chwilę wytchnienia do administracyjnej reorganizacji gminy: tytułów, cmentarzy, podziału urzędów. Feliks dziedziczy tę dyskretną konsolidację prowadzoną przez Dionizego.

Ale pokój to nie bezpieczeństwo. Kryzys III wieku zwielokrotnił zmiany imperialne, najazdy barbarzyńców, niepokoje wewnętrzne i głód. Kościół rzymskokatolicki przeszedł przez ten okres, zachowując zwyczajne życie sakramentalne, nie będąc w stanie zbudować dużej widzialności publicznej. Feliks jest właśnie jednym z tych papieży, których rządy, zwyczajne i dyskretne, przygotowały wielki wzrost widoczności Kościoła w IV wieku.

Antiochia, Palmyra i kwestia domu biskupiego

Sprawy Pawła z Samosaty nie można zrozumieć bez politycznego kontekstu Antiochii. Stolica Syrii, po uwięzieniu Waleriana przez Persów w 260 roku, znajduje się faktycznie pod wpływem królestwa Palmyry: najpierw Odenata, potem jego wdowy Zenobii, która ogłasza się władczynią Wschodu. Paweł, złożony z urzędu w 268 roku przez synod w Antiochii, jest chroniony przez tę lokalną władzę. Jego odmowa opuszczenia domu biskupiego nie jest więc zwykłą prowokacją: to decyzja politycznie osłaniana.

Aurelian odwraca sytuację, pokonując Zenobię w 272 r. Pozbawiony swego obrońcy Paweł jest wystawiony na atak i właśnie w tym momencie Aurelian ogłasza swój werdykt. Imperialny gest wpisuje się w logikę przywracania porządku: wiąże się także z usunięciem z życia obywatelskiego i religijnego Syrii człowieka blisko powiązanego z reżimem palmireńskim.

Synod w Antiochii (268)

Synod wschodni, który złożył Pawła z urzędu, zgromadził licznych biskupów, kapłanów i diakonów Wschodu.^[37] Zachowany przez Euzebiusza list synodalny stawia Helenusa z Tarsu na czele swych sygnatariuszy; prowadzenie obrad przypada kapłanowi Malchionowi, mistrzowi wymowy w Antiochii, który prowadzi przesłuchania chrystologiczne, doprowadza Pawła do wycofania niektórych formuł, a następnie ujawnia jego odmowę porzucenia błędnych tez.^[38]

Zarzuty są teologiczne i dyscyplinarne. Teologicznie Paweł jest oskarżany o nauczanie, że Chrystus jest z natury „zwykłym człowiekiem” wyniesionym przez Boga, oraz o odmowę uznania wieczności Słowa.^[39] Dyscyplinarnie zarzuca mu się wystawny styl życia, używanie cywilnego tytułu „ducenariusza”, nowe hymny liturgiczne na jego cześć oraz obecność w jego otoczeniu tak zwanych subintroductae, czyli dziewic konsekrowanych mieszkających pod jednym dachem z duchownym.

Synod rozstrzyga: Paweł zostaje złożony z urzędu, a na jego miejsce wybrany zostaje Domnus, syn dawnego biskupa Demetriana. List synodalny zawiadamia o tej decyzji Rzym, Aleksandrię i cały episkopat.

Odmowa ewakuacji domu biskupiego

Skandalem nie jest samo złożenie z urzędu, lecz dalsze zajmowanie domu biskupiego Antiochii przez Pawła. Ten „dom biskupi” — oikos w grece Euzebiusza — nie jest tylko prywatną rezydencją: to także prawna siedziba władzy lokalnego Kościoła, miejsce przechowywania archiwów, funduszy dla ubogich i naczyń liturgicznych.

„Ale ponieważ Paweł, pozbawiony episkopatu tak jak i wiary ortodoksyjnej, odmówił wydania domu Kościoła, na prośbę zwrócono się do cesarza Aureliana. » — Euzebiusz z Cezarei, Historia kościelna, VII, 30, 18-19 (tłumaczenie robocze na podstawie angielskiego przekładu McGifferta, bez wartości dosłownego cytatu)^[40]

Przez prawie cztery lata (268-272) w Antiochii panowała skandaliczna sytuacja: Paweł, usunięty kanonicznie, nadal sprawował faktyczną władzę dzięki ochronie Palmyrany. Domnus, wybrany zgodnie z prawem, nie może przejąć władzy.

Aurelian decyduje: pogański cesarz uznaje Rzym

Po upadku Palmyry w 272 roku obie strony zwracają się do cesarza. Prośba jest zręczna: nie prosi Aureliana o rozstrzygnięcie sporu chrystologicznego, ale o rozstrzygnięcie kwestii własności — „do kogo należy ten budynek?”.

Aurelian odrzuca doktrynalną odpowiedzialność, ale akceptuje decyzję ojcowską. Następnie wprowadza zaskakująco eklezjologiczne kryterium: budynek należy przypisać temu, do którego piszą biskupi Włoch i biskup Rzymu.^[41] To znaczy temu, kto pozostaje w normalnej komunii epistolarnej z rzymskim centrum.

Wynik jest jednoznaczny: Domnus przejmuje władzę, Paweł zostaje „wypędzony ze szczególnym wstydem przez władzę doczesną”.^[42] Trwający cztery lata kryzys kanoniczny został rozwiązany, ponieważ pogański cesarz przyjął jako praktyczne kryterium komunię rzymską.

Czego to dowodzi, a czego nie

Musisz zachować trzeźwość. Wyrok Aureliana nie definiuje doktryny o prymacie Rzymu i nie dowodzi w pełni rozwiniętej jurysdykcji uniwersalnej w rozumieniu Soboru Watykańskiego I (1870).

Ale potwierdza z jasnością, z jaką niewiele tekstów z III wieku może się równać, trzy solidne rzeczy:

1. Komunia z Biskupem Rzymu jest faktem widzialnym, rozpoznawalnym nawet przez administrację pogańską.
2. Synodalność wschodnia nie sprzeciwia się odniesieniom rzymskim: to do Rzymu wysyłany jest list synodalny i to przez odniesienie do Rzymu sytuacja zostaje rozwiązana.
3. Prymat Rzymu nie jest jedynie twierdzeniem V wieku: ma on orientalną recepcję sięgającą już III wieku.

Artykuł nie może zatem ani nadinterpretować (czynić z Aureliana teologa katolickiego), ani minimalizować (sprowadzać gestu do szczegółu dziedzictwa). Fakt pozostaje faktem: w Antiochii w 272 r. biskup katolicki to ten, którego uznaje Rzym.

Cyryl, Nestoriusz i potrzeba ojców

Aby zrozumieć, w jaki sposób fragment przypisywany Feliksowi dotarł na sobór w Efezie w 431 r., musimy umiejscowić się w kryzysie Nestoriańskim. Cyryl Aleksandryjski walczy z Nestoriuszem, patriarchą Konstantynopola, który odrzuca tytuł Theotokos („Matki Bożej”) i popiera chrystologię, w której człowieczeństwo i boskość Chrystusa zdają się tworzyć dwa odrębne podmioty.^[43]

Sobór zwołany przez Teodozjusza II musi opierać się na zeznaniach Ojców. Następnie Cyryl gromadzi imponujące akta patrystyczne: Atanazy, dwóch Grzegorzów, Bazyli, Ambroży, Augustyn, Cyprian… i fragment listu przypisywanego papieżowi Feliksowi I, adresowanego do Maksymy Aleksandryjskiej. Cytat odczytany przy pełnej sesji powinien ukazać, że chrystologia jedności Chrystusa jest wiarą Ojców już od III wieku.^[44]

„Nie mówimy, że natura Słowa, odmieniona, stała się ciałem ani że przekształciła się w pełnego człowieka złożonego z duszy i ciała; lecz mówimy, że Słowo, zjednoczywszy sobie według hipostazy ciało ożywione rozumną duszą, stało się człowiekiem w sposób niewysłowiony i niepojęty. » — Święty Cyryl Aleksandryjski, Drugi list do Nestoriusza, 430 (tłumaczenie robocze na podstawie McEnerneya, bez wartości dosłownego cytatu)^[45]

Fragment chrystologiczny

Zachowany tekst jest krótki, ale gęsty. Jego robocze tłumaczenie francuskie, sporządzone na podstawie greckich aktów Efezu nieskolacjonowanych z wydaniem krytycznym, podaje:

"Syn Boży nie oddzielił człowieka odrębnego od siebie, aby było dwóch synów, lecz będąc Bogiem doskonałym, stał się jednocześnie doskonałym człowiekiem, przyjmując ciało z Dziewicy. I nie wolno nam myśleć, że jego ciało jest obce jego boskości ani że jego ludzkie słowa są słowami kogoś innego niż on. » — Fragment przypisywany Feliksowi I, odczytany na Soborze w Efezie, sesja 431 (tłumaczenie robocze — tekst grecki nieskolacjonowany z wydaniem krytycznym, bez wartości dosłownego cytatu)^[46]

Teologia jest niezwykle precyzyjna. Stosuje się trzy afirmacje: (1) odrzucenie adopcyjnej lub podzielonej chrystologii; (2) afirmacja dziewiczego macierzyństwa jako przekazania prawdziwie przyjętego ciała; (3) przypisanie wszystkich ludzkich słów Chrystusa wyjątkowemu podmiotowi Słowa. Jeśli pochodzi z III wieku, sformułowanie to wyprzedza Niceę, Konstantynopol, a nawet Chalcedon ze zdumiewającym postępem.

Problem interpolacji apollinarycznej

W tym miejscu prace Harnacka i Bardenhewera, za pośrednictwem Kirscha, dostarczają zdecydowanego ostrzeżenia. Pod koniec IV wieku uczniowie Apolinarego z Laodycei — który zaprzeczał rozumnej ludzkiej duszy Chrystusa — stworzyli szereg tekstów fałszywie przypisywanych wielkim postaciom patrystycznym: Grzegorzowi Taumaturdze, Atanazemu, Juliuszowi Rzymskiemu i Feliksowi I.^[47][48]

Te podróbki były niezłe. Mieszali ortodoksyjne formuły z bardzo precyzyjnymi niuansami apollinarskimi, aby poprzeć stanowisko sekty przez bardzo starożytne autorytety. Cyryl Aleksandryjski, który zwalcza Nestoriusza w sensie silnej jedności Chrystusa, w dobrej wierze posługuje się tymi tekstami jako tradycją przejętą. Podobnie uczynił Sobór w Efezie.

Jak uczciwie przeczytać to dossier

Uczciwe stanowisko katolika składa się z czterech kroków.

Po pierwsze, nie możemy sprawiać, że ten fragment mówi więcej, niż może udowodnić. Jako bezpośrednie świadectwo myśli chrystologicznej Feliksa I nie sprawdza się ze względu na interpolację apolinarską.

Po drugie, nie należy tego uważać za absurdalne lub heretyckie. Teologia, którą wyznaje – jeden Chrystus, prawdziwy Bóg i prawdziwy człowiek, bez zamieszania i podziału – jest właśnie doktryną katolicką zdefiniowaną w Efezie i Chalcedonie.

Po trzecie, jego przekazanie przez Cyryla i Sobór Efeski nie jest dziełem przypadku. Świadczy to o tym, że w V wieku autorytet papieża Feliksa I był nadal uważany za wystarczająco czcigodny, aby mógł służyć jako patronat doktrynalny. Jest to samo w sobie historycznym przejawem pamięci kościelnej o pontyfikacie.

Po czwarte, wypada zachować rozróżnienie pomiędzy pewną myślą Feliksa, którą znamy jedynie pośrednio poprzez jego działalność kościelną (rzymska recepcja złożenia z urzędu Pawła z Samosaty), a myślą apollinariańskiego fałszerza, który proponuje ortodoksyjną chrystologię opartą na centrum, ale skażoną specyficznymi błędami dotyczącymi człowieczeństwa Chrystusa.

Dekret Liber Pontificalis

Liber Pontificalis przypisuje Feliksowi słynne obecnie zdanie:

„Ustanowił, że msze święte należy odprawiać ku pamięci męczenników. » — Liber Pontificalis, uwaga „Feliks I”^[50]

Poza formułą wyzwanie liturgiczne jest ogromne. Celebracja eucharystyczna przy grobie świadka wiary łączy w tym samym akcie sakramentalnym ofiarę Chrystusa i świadectwo męczennika, który przeżył aż do oddania życia. Takie jest odległe pochodzenie zachodniego stosowania kamienia ołtarzowego zawierającego relikwie, rozpowszechnionego w średniowieczu — to średniowieczne i nowożytne przedłużenie jest syntezą redakcyjną: notka Kirscha dokumentuje bezpośrednio jedynie praktykę III-IV w.^[51]

Stara praktyka czy nowa?

Kwestia historyczna jest delikatna. Kilka wskazówek wskazuje, że praktyka celebrowania w katakumbach, na grobowcach męczenników lub w ich pobliżu, powstała jeszcze przed Feliksem. Już w III wieku cmentarze chrześcijańskie Rzymu służą jako miejsca zgromadzeń z okazji rocznic męczenników — Kirsch, który podąża tu za Prudencjuszem (Peristephanon, XI, w. 171 nn.), nie wywodzi tej praktyki sprzed III wieku.^[52]

Dlatego precyzyjniej jest powiedzieć, że Feliks regularyzuje lub oficjalizuje już istniejącą praktykę: czyni z niej stabilną dyscyplinę kościelną. Lektura ta wyjaśnia także, dlaczego formuła Liber Pontificalis jest na ogół przyjmowana przez liturgię katolicką bez konkurencji – ona nie wymyśla, ona kodyfikuje.

W stronę reliktowego kamienia ołtarzowego

Liturgiczne dziedzictwo tego postanowienia jest trwałe. Poniższa tabela stanowi syntezę redakcyjną, która przedłuża — poza to, co Kirsch dokumentuje bezpośrednio — trajektorię praktyki opisanej w jego notce:

Nowoczesna forma – grób umieszczony w stole ołtarzowym – jest przedstawiana tutaj jako spadkobierczyni praktyki, którą Liber Pontificalis przypisuje Feliksowi; Kirsch ze swej strony uważa, że Feliks prawdopodobnie nie promulgował żadnego dekretu w tym sensie, a kompilator jedynie przypisał mu zwyczaj swoich czasów.^[53] Można zatem bez przesady mówić o ciągłości liturgicznej pomiędzy praktyką III w. a obecnym obrządkiem rzymskim.

30 grudnia 274

Datę śmierci Feliksa ustalono z wyjątkową precyzją na III wiek. Rzymskie Depositio episcoporum z 354 r., Liber Pontificalis i oficjalna lista Stolicy Apostolskiej są zgodne: Feliks zmarł 30 grudnia 274, po pontyfikacie trwającym około pięciu lat i jedenastu miesięcy.^[54][55]

Jego pontyfikat mieści się zatem niemal w całości w okresie panowania Aureliana. Nie zna nawet projektu prześladowania, które Aurelian rozważa krótko przed śmiercią, nigdy go nie wykonując.^[56] Feliks umiera we względnym spokoju Kościoła rzymskiego, na swoim tronie, bez rozlewu krwi.

Katakumba Kalikst, a nie Droga Aureliańska

Depositio episcoporum umieszcza pochówek Feliksa w katakumbie św. Kaliksta, przy Via Appia, wśród biskupów Rzymu. ^[57] Jest to nekropolia papieska z III wieku, gdzie spoczywają Poncjan, Anteriusz, Fabian, Lucjusz, Szczepan, Sykstus II, Dionizy, Feliks i Eutychian.

Liber Pontificalis zawiera sprzeczną notatkę: Feliks zbudowałby bazylikę na Drodze Aureliańskiej i zostałby tam pochowany. Twierdzenie to, jak pokazał Kirsch, wynika z pomieszania z innym Feliksem, rzymskim męczennikiem pochowanym na tej drodze. ^[58] Starożytny kalendarz rzymski i topografia cmentarza z III wieku jednomyślnie potwierdzają Kaliksta jako miejsce pochówku papieża Feliksa I.

Feliks nie jest męczennikiem

To wyjaśnienie nie jest szczegółem erudycyjnym. Depositio episcoporum z 354 r. — dokument referencyjny dotyczący statusu kanonicznego pierwszych papieży — klasyfikuje Feliksa na liście biskupów rzymskich, a nie zalicza się do męczenników.^[59] Starożytna tradycja rzymska nie uważa zatem go za męczennika.

Błąd Liber Pontificalis, podjęty wówczas w średniowiecznych kalendarzach, doprowadził ludzi przez wieki do przekonania, że Feliks zostałby ścięty lub stracony za Aureliana. Reforma rubryk z 1955 r. za Piusa XII, a następnie kodeks rubryk z 1960 r. za Jana XXIII, sprowadzają wzmiankę z 30 maja do prostej komemoracji we mszy ferialnej — kalendarz z 1960 r. podaje: «Com. S. Felicis I Papæ et Mart.»^[60]; następnie Calendarium Romanum z 1969 r. usuwa to wspomnienie z kalendarza ogólnego, precyzując, że nie dotyczyło ono papieża Feliksa I — którego depozycja jest wspominana 30 grudnia 274 r. w Depositio episcoporum z 354 r. — lecz imiennika, św. Feliksa męczennika pochowanego przy Drodze Aureliańskiej.^[61] Obecne wspomnienie papieża św. Feliksa I to zatem 30 grudnia, bez określenia męczeństwa, tak jak niesie je Martyrologium Rzymskie.^[62]

Ta historia skorygowanej pamięci liturgicznej sama w sobie jest świadectwem: Tradycja katolicka potrafi korygować własne noty, wracając do najstarszych i najbardziej wiarygodnych źródeł.

Fałszowanie dekretów pseudoizydorskich

W IX wieku w świecie frankońskim powstał wielki zbiór kanoniczny, znany pod nazwą fałszywych dekretów lub pseudo-Izydora. Korpus ten, od dawna uznawany za autentyczny, zawiera kilka apokryficznych listów przypisywanych papieżom pierwszych wieków, w tym Feliksowi I.^[63]

Te fałszerstwa nie mają wartości historycznej, aby zrekonstruować myśli Feliksa. Z drugiej strony są świadectwem autorytetu moralnego pontyfikatu pierwszych wieków, do którego starano się dochodzić w obronie niektórych dyscyplin kościelnych IX wieku. Podobnie jak w przypadku fragmentu z Efezu, artykuł musi wyraźnie wyznaczać granicę pomiędzy autentycznym źródłem a późniejszym wykorzystaniem.

Chrystologia jedności Chrystusa

Nawet jeśli fragment z Efezu nie jest w swojej otrzymanej formie bezpośrednim tekstem Feliksa I, chrystologia jedności Chrystusa, którą niesie, jest dokładnie tym, co zawsze wyznawał Kościół katolicki. Chrystus nie jest człowiekiem, w którym z zewnątrz zamieszkało coś innego – Słowo; jest samym Słowem, które stało się ciałem, prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem w jedności jednej osoby. To wyznanie jest sercem wiary Nicei, Efezu i Chalcedonu.

Związek pomiędzy Feliksem a tą doktryną jest mniej bezpośredni, ale realny. Odmawiając komunii z Pawłem z Samosaty, który lekceważy boskość Chrystusa, Feliks swoim czynem broni jedności Chrystusa: jedynego Pana, prawdziwego Boga i prawdziwego człowieka, to jest ten, którego doktrynę Paweł chciał właśnie przypomnieć w swoim zeznaniu.

Komunia z Rzymem jako kryterium

Gest Aureliana — „do tych, do których piszą biskupi Włoch i Rzymu”^[64] — jest czymś więcej niż decyzją imperialną. Odzwierciedla to już potwierdzoną rzeczywistość kościelną: komunia z biskupem Rzymu jest od III wieku praktycznym sprawdzianem katolickości.

Logika ta stanie się jedną z głównych linii siły władzy Kościoła. Sobory w Sardyce (343), Ojcowie łacińscy, definicje Leona Wielkiego, a później sobory ekumeniczne udoskonalą to kryterium, ale nie wymyślą samej rzeczy: one ją ustabilizują. Feliks należy do tej prehistorii świadomości kościelnej prymasa Rzymu.

Świętość rządu i doktryny

Feliks nie jest spektakularnym papieżem. Nie posiada on, jak Sykstus II, koronnej chwały męczeństwa; nie ma on, jak Leon Wielki, publicznej definicji wielkiego dogmatu; nie przeprowadza on, jak Grzegorz Wielki, ogólnoświatowej reformy liturgicznej.

Ale jego świętość jest wiernym pastorem w rządzie i w doktrynie: otrzymuje najbardziej złożone akta swoich czasów – Antiochię – bez ich zniekształcania; utrzymuje wspólnotę katolicką wbrew wprowadzonym w błąd władzom regionalnym; towarzyszy liturgicznej konsolidacji Kościoła, który ledwo wychodził z prześladowań.

To właśnie tę świętość zwykłego rządu tradycja katolicka honoruje, zaliczając go do grona świętych papieży, nawet jeśli krytyka historyczna musiała skorygować wtórną wzmiankę o męczeństwie.

„Nie wiemy nic osobistego o Feliksie”

Dotyczy to jego życia prywatnego. Jednak jego pontyfikat jest oparty na trzech solidnych filarach: liście Synodu antiocheńskiego otrzymanym w Rzymie w 269 r., wyroku Aureliana z 272 r., z którego biskup Rzymu jest jednym z dwóch biegunów, oraz Depositio episcoporum z 354 r., które stwierdza jego śmierć, pochówek i status niemęczennika.^[65][66]

Pontyfikat nie jest zatem pustą kartką: jest kartką trzeźwą, ale udokumentowaną.

„Czy fragment Efezu jest wiarygodny? »

Nie jest to bezpośredni tekst Feliksa I. Harnack i Bardenhewer ustalili, że został on interpolowany przez ucznia Apolinarego z Laodycei pod koniec IV wieku.^[67][68]

Tak, jako pośrednie świadectwo przyjęcia Feliksa w pamięci kościelnej: tego papieża trzeba było uważać za poważny autorytet doktrynalny, aby apollinarianin wybrał właśnie swoje imię jako przykrywkę.

„Czy Feliks rzeczywiście jest świętym, skoro nie jest męczennikiem? »

Tak, uznana świętość nie sprowadza się do męczeństwa. Depositio episcoporum z 354 roku zalicza go do biskupów rzymskich, których pamięć jest celebrowana — a wspomnienia tych biskupów stanowią, od IV wieku, początek kultu oddawanego papieżom wyznawcom.^[69] Sprostowanie „męczeństwa” przypisywanego Feliksowi przez Liber Pontificalis w niczym nie umniejsza jego świętości; po prostu przywraca jego postać do rzeczywistego statusu historycznego.

„Czy Aurelian naprawdę uznał prymat Rzymu? »

Nie w sensie współczesnej definicji doktrynalnej. Ale tak, w sensie praktycznego uznania: uczynił komunię z Rzymem publicznym kryterium przypisania domu biskupiego Antiochii.^[70]

Nie możemy zatem przeceniać tego gestu – Aurelian nie jest teologiem i rozważa prześladowanie krótko przed śmiercią, nie wykonując go^[71] – ani go minimalizować. Zaświadcza, że w roku 272 prymat Rzymu był faktem socjologicznie rozpoznawalnym, nawet przez pogańskiego cesarza.

„Po co rozróżniać Dionizego i Feliksa, skoro zajmują się tymi samymi dossier? »

Ponieważ dossier widziane z bliska nie są takie same.

Dionizy traktuje o doktrynie trynitarnej w sporze dwóch Dionizych (Rzymu i Aleksandrii), a następnie o pomocy jeńcom Kapadocji. Jego pontyfikat skupia się na jedności Boga i boskiej monarchii.

Feliks zajmuje się dyscypliną kanoniczną i chrystologią: detronizacją Pawła z Samosaty, odmową ewakuacji domu biskupiego, wyrokiem Aureliana, cesarskim uznaniem komunii rzymskiej. Jego pontyfikat koncentruje się na tożsamości Chrystusa i widzialnej formie Kościoła.

Obaj papieże uzupełniają się: wspólnie zarysowują spójność wiary rzymskiej III wieku, od doktryny trynitarnej po chrystologię i komunię kościelną.

• Papież św. Dionizy (259-268) — bezpośredni poprzednik Feliksa, pierwotny adresat listu z Synodu antiocheńskiego.
• Papież św. Eutychian — następca Feliksa, pierwszy papież nowego cyklu w katakumbach Kaliksta.
• Papież św. Sykstus II (257-258) — papież-męczennik, którego wolne miejsce inauguruje cykl odbudowy, którego kulminacją jest Feliks.
• Sobór Efeski (431) — sobór ekumeniczny, który odczytuje fragment chrystologiczny przypisywany Feliksowi w jego aktach patrystycznych.
• Herezje pierwszych wieków — kontekst Pawła z Samosaty, sabelianizmu i stanowisk adopcyjnych.
• Chrześcijańskie katakumby Rzymu — kontekst archeologiczny pochówku papieskiego z III wieku.