Sanktuarium w Chimayó

Dolina w Sangre de Cristo

Sanktuarium zajmuje zakątek terenu zwany El Potrero („pastwisko"), w wiosce Chimayó, u podnóża gór Sangre de Cristo, południowego krańca Gór Skalistych.^[6] Wioska, położona na wysokości ok. 1850 metrów (6067 stóp), rozciąga się na pograniczu hrabstw Rio Arriba i Santa Fe, jakieś czterdzieści kilometrów na północ od stolicy stanu.^[7] Dojazd prowadzi drogą NM 76, malowniczą High Road to Taos, biegnącą wzdłuż dawnych hiszpańskich szlaków kolonialnych.^[8]

Wpisany obszar obejmuje zaledwie 6,4 akra (2,6 hektara), nieco ponad kilometr na północny zachód od tamy zbiornika Santa Cruz.^[9] To sanktuarium wiejskie, bez monumentalnego placu: jego siła tkwi w zakorzenieniu w krajobrazie wysokich dolin rolniczych, nawadnianych od czasów kolonialnych siecią kanałów acequias.

„Tsi-Mayoh": ziemia uzdrowicielka dla Pueblo

Na długo przed przybyciem Hiszpanów dolina była czczona jako święta przez Indian Pueblo mówiących językiem tewa. Toponim Chimayó wywodzi się z tewa „Tsi-Mayoh", nazwy jednego z czterech wzgórz górujących nad doliną i uważanych za święte.^[10] Okolica była uczęszczana w celach uzdrowieńczych co najmniej od XII wieku: tradycja mówi o dawnych gorących źródłach o sławie leczniczej, których wyschnięcie miało później przenieść pobożność na ziemię tego miejsca.^[11]

Ta indiańska przeszłość nie jest szczegółem folklorystycznym: wpisuje Chimayó w długą ciągłość, w której ta sama gleba uchodzi za niosącą uzdrowienie — od Pueblo po katolickich pielgrzymów. Gdy hiszpańscy osadnicy osiedlili się w dolinie pod koniec XVII wieku, zastali miejsce już obdarzone tą sławą.

Rzeka Santa Cruz i nazwa miejsca

Niewielki kościół wzniesiono na wyniosłości górującej nad rzeką Santa Cruz, w pobliżu miejsca, gdzie według tradycji odkryto założycielski krucyfiks.^[12] El Potrero de Chimayó — „pastwisko Chimayó" — oznacza dokładnie grunt Abeyty, na którym stanęła pierwsza kaplica: to właśnie ten mikrotoponim, a nie sama nazwa wioski, powraca w dawnych dokumentach.^[13]

Odkrycie w Wielki Piątek 1810 roku

Historia tego miejsca zaczyna się od dona Bernarda Abeyty, farmera z El Potrero i członka miejscowego bractwa pokutnego.^[14] Według przekazanej opowieści, w Wielkim Tygodniu 1810 roku Abeyta ujrzał światło tryskające ze zbocza nad rzeką; kopiąc ziemię gołymi rękami, wydobył z niej krucyfiks przedstawiający Nuestro Señor de Esquipulas, „Chrystusa z Esquipulas".^[15]

„W Wielkim Tygodniu Abeyta ujrzał światło bijące ze zbocza i wydobył krucyfiks gołymi rękami." — Tradycyjna opowieść o odkryciu, przytoczona w materiałach historycznych sanktuarium^[16]

Data Wielkiego Piątku nie jest obojętna: od razu stawia miejsce pod znakiem Krzyża i Męki, w nurcie pobożności pokutnej, która cechowała wówczas kolonialny Nowy Meksyk.

Krucyfiks, który „chciał pozostać" w Chimayó

Tradycja głosi, że krucyfiks zaniesiono w procesji do kościoła parafialnego w Santa Cruz, kilka kilometrów dalej, za sprawą proboszcza o. Sebastiána Álvareza — lecz zniknął, by pojawić się z powrotem w dole w El Potrero. Cud miał powtórzyć się jeszcze dwukrotnie.^[17]

„Skoro to samo powtórzyło się jeszcze dwukrotnie, stało się jasne, że Nasz Pan z Esquipulas chce zamieszkać w El Potrero de Chimayó." — Materiał historyczny sanktuarium^[18]

Ten motyw cudownych powrotów — wizerunku, który nie daje się przenieść i sam wskazuje swoje sanktuarium — to klasyczny schemat fundacji miejsc świętych. Uzasadnia on rangę tego miejsca: to nie człowiek wybrał miejsce, lecz Chrystus miał je narzucić.

Dziedzictwo gwatemalskie: Czarny Chrystus z Esquipulas

Wezwanie krucyfiksu odsyła do wielkiego sanktuarium Ameryki Środkowej: Esquipulas we wschodniej Gwatemali, gdzie czczony jest czarny Chrystus (El Cristo Negro) wyrzeźbiony w 1594 roku przez Quiria Cataña i ustawiony rok później.^[19] Esquipulas, jeden z największych ośrodków pielgrzymkowych kontynentu, związane jest również z „błogosławionymi ziemiami": pielgrzymi zabierają stamtąd tabliczki z białej gliny, benditos, które rozpuszczają w wodzie lub przykładają do ciała.^[20]

Chimayó jawi się więc jako północne przeszczepienie kultu gwatemalskiego: to samo wezwanie Esquipulas, ten sam krucyfiks, to samo używanie leczniczej ziemi. To ten związek wyjaśnia, dlaczego odległa wioska Nowego Meksyku dzieli ze środkowoamerykańskim sanktuarium tak osobliwą praktykę, jak spożywanie świętej ziemi.

Penitentes i pierwsza kaplica

Abeyta nie był odosobnionym pobożnisiem: należał do Pobożnego Bractwa Naszego Ojca Jezusa z Nazaretu (Los Hermanos Penitentes), świeckiej konfraterni rozpowszechnionej na północy Nowego Meksyku, oddanej pokucie i medytacji Męki.^[21] To właśnie w tym środowisku intensywnej pobożności ludowej, zorganizowanej wokół moradas (kaplic brackich), narodziła się pobożność Chimayó. Na gruncie Abeyty wzniesiono ok. 1810 roku skromną pierwszą kaplicę, służącą kilku rodzinom El Potrero.^[22]

Petycja z 1813 roku do biskupa Durango

Napływ pielgrzymów i zgłaszane uzdrowienia szybko sprawiły, że kapliczka stała się za mała. 15 listopada 1813 roku Bernardo Abeyta wystosował petycję z prośbą o pozwolenie na budowę większego kościoła; prośbę przekazano, za pośrednictwem o. Sebastiána Álvareza, do odległej diecezji Durango, której podlegał wówczas Nowy Meksyk.^[23]

W tym czasie Nowy Meksyk wciąż należał do wicekrólestwa Nowej Hiszpanii: najmniejsza budowa kościoła wymagała zgody władzy biskupiej położonej ponad tysiąc kilometrów na południe, co tłumaczy procedurę administracyjną, której ślad zachował się w archiwach.

Zgoda z 8 lutego 1814 roku

Odpowiedź nadeszła 8 lutego 1814 roku: Francisco Fernández Valentín, wikariusz generalny diecezji Durango, udzielił pozwolenia na budowę.^[24] Stosunkowo szybka zgoda, w burzliwym okresie — właśnie rozpoczęły się meksykańskie wojny o niepodległość — świadczy o powadze, z jaką władza diecezjalna potraktowała prośbę.

Kościół ukończony w 1816 roku

Budowa obecnego kościoła z adobe rozpoczęła się w 1814 roku i zakończyła ok. 1816 roku, dokładnie w miejscu pierwszej kaplicy.^[25] To sanktuarium z 1816 roku, niewiele zmienione w swej strukturze, pielgrzymi przekraczają do dziś: jedno z rzadkich wielkich miejsc świętych świata zachodniego, którego główny budynek nigdy nie został przebudowany w kamieniu ani rozbudowany do bazyliki.

Kościół-twierdza z adobe

Santuario to kościół jednonawowy, zbudowany z cegieł z surowej gliny (adobe) zgodnie z hiszpańską tradycją kolonialną Nowego Meksyku. Mierzy ok. 18 metrów długości na 7,3 metra szerokości (60 × 24 stopy), a mury o grubości ponad metra nadają mu wygląd małej glinianej twierdzy.^[26] Fasada ujęta jest w dwie wieże-dzwonnice, po jednej z każdej strony; spiczaste hełmy je wieńczące oraz spadzisty metalowy dach dodano dopiero po 1917 roku, prawdopodobnie w latach dwudziestych XX wieku.^[27] Całość otoczona jest murem z bramą w formie łuku zwieńczonego krzyżem, zamykającym niewielki dziedziniec.

Drzwi Pedra Domíngueza i pięć ołtarzy

Wnętrze to jeden z najpiękniejszych zachowanych in situ zespołów hiszpańskiej sztuki ludowej w Stanach Zjednoczonych. Misternie rzeźbione drzwi są dziełem XIX-wiecznego cieśli Pedra Domíngueza.^[28] Nawę rytmizują pięć malowanych ołtarzy (reredos), prawdziwych ścian świętych obrazów, które zamieniają przestrzeń w księgę obrazów pobożności nowomeksykańskiej.^[29]

Santeros: Molleno i Aragonowie

Do ozdobienia sanktuarium Abeyta zaprosił wielkich regionalnych santeros — malarzy i rzeźbiarzy świętych. Ołtarz główny i krucyfiks Nuestro Señor de Esquipulas, wysoki na ok. 1,80 metra, przypisywane są santero znanemu jako Molleno (czynny ok. 1800–1850), rozpoznawalnemu po jaskrawych czerwieniach, żółciach i czerniach; inne ołtarze wiąże się z José Aragónem i José Rafaelem Aragónem.^[30] W tej sztuce rozróżnia się dwa gatunki: retablos (płaskie malowidła na drewnianej desce) i bultos (rzeźby pełne), wśród nich figurę św. Jakuba Większego.^[31] Zespół ten czyni z Santuario żywe muzeum ludowej rzeźby Nowego Meksyku, wciąż służące kultowi.

Mała studzienka w zakrystii

Na lewo od ołtarza znajduje się niewielkie pomieszczenie, skrywające najbardziej osobliwy obiekt tego miejsca: okrągły dół w ziemi, el pocito („mała studzienka"), który uchodzi za dokładne miejsce wydobycia krucyfiksu.^[32] To stąd pielgrzymi pobierają ręką błogosławioną ziemię — tierra bendita — którą zabierają w małych naczyniach. Założycielski krucyfiks spoczywa dziś na ołtarzu głównym, powyżej ołtarza Mollena.

Zwyczaj wyjątkowy: pielgrzymkowa „geofagia"

Użytek z tej ziemi jest trojaki, odziedziczony z Esquipulas: nacierają nią chore części ciała, rozpuszczają w wodzie i piją albo przechowują jak relikwię kontaktową.^[33] Ta praktyka geofagii dewocyjnej jest tak rzadka, że pewien badacz mógł napisać:

„Zwyczaj geofagii związany z pielgrzymką do katolickiego sanktuarium występuje tylko w nowomeksykańskiej wiosce Chimayó, która również posiada sanktuarium poświęcone Naszemu Panu z Esquipulas." — Editorial: Holy matter, studium uniwersyteckie o świętych ziemiach^[34]

Kościół otacza tę pobożność ludową opieką, nigdy nie twierdząc, jakoby ziemia sama w sobie była lekarstwem: traktowana jest jak sakramentale, zmysłowa podpora modlitwy i ufności Bogu, nie jak magiczna materia.

25 do 30 ton rocznie: skąd naprawdę bierze się ta ziemia?

Dół nigdy nie pustoszeje: jest uzupełniany regularnie, czasem częściej niż raz dziennie, co daje 25 do 30 ton ziemi rocznie.^[35] Tradycja lubi powtarzać, że ziemia odnawia się sama:

„Ile by ziemi nie zabrano, dół pozostaje zawsze pełny." — Reportaż o sanktuarium^[36]

Rzeczywistość, uczciwie uznawana przez samo sanktuarium, jest bardziej prozaiczna: to opiekunowie przynoszą ziemię z sąsiednich zboczy, by wypełniać studzienkę.^[37] Sceptyczni autorzy, jak Joe Nickell i Benjamin Radford, podkreślają, że ziemia ta jest zwyczajna, a uzdrowienia nie są naukowo potwierdzone.^[38] Ta jawność niczego nie ujmuje pobożności: wartość pocito nigdy nie opierała się na rzekomym samoodnawianiu się gleby, lecz na wierze pielgrzymów i na miejscu odkrycia, które ono wskazuje.

Severiano Medina i Dziecię z Atochy

Kilkaset metrów od Santuario stoi druga kaplica, poświęcona Santo Niño de Atocha (Dzieciątku Jezus z Atochy). Wzniósł ją ok. 1856–1857 roku Severiano Medina: ciężko chory, miał zostać uzdrowiony po modlitwie do Santo Niño, po czym udał się z pielgrzymką do meksykańskiego sanktuarium we Fresnillo, a po powrocie wzniósł własną kaplicę w Chimayó.^[39] Dziecię z Atochy jest patronem podróżnych, więźniów, górników i opuszczonych.

Małe znoszone buciki

Miejscowa pobożność głosi, że figura Dzieciątka Jezus wędruje nocą, by ratować potrzebujących, znaszając przy tym swoje buciki. Dlatego pielgrzymi składają w kaplicy niezliczone pantofelki i dziecięce buciki jako wota — buciki te są następnie rozdawane ubogim.^[40] Ten wzruszający szczegół czyni z kaplicy Santo Niño ludowe dopełnienie Santuario, szczególnie drogie rodzinom i chorym modlącym się za swoje dzieci.

Kaplica włączona do archidiecezji w 1992 roku

Długo pozostająca własnością rodziny Medinów, kaplica Santo Niño została sprzedana archidiecezji Santa Fe w 1992 roku i przyłączona do parafii Holy Family w Chimayó.^[41] Oba sanktuaria tworzą dziś jeden zespół pielgrzymkowy, pod jednym zarządem kościelnym.

Ocalenie z 1929 roku

Przez ponad sto lat sanktuarium pozostawało prywatną własnością potomków Bernarda Abeyty.^[42] Na początku XX wieku rodzina, w trudnościach, rozważała sprzedaż — grożąc rozproszeniem ołtarzy i krucyfiksu na rynku sztuki. W 1929 roku członkowie młodego Spanish Colonial Arts Society z Santa Fe — skupieni wokół pisarki Mary Austin, artysty Franka Applegate'a i architekta Johna Gawa Meema — kupili posiadłość i podarowali ją archidiecezji Santa Fe.^[43] Ten gest ochrony dziedzictwa ocalił miejsce i przeniósł je z rąk prywatnych do Kościoła.

Synowie Świętej Rodziny od 1959 roku

W 1959 roku sanktuarium otrzymało pierwszego rezydującego kapłana, o. Casimira Rokę, Hiszpana, członka zgromadzenia Synów Świętej Rodziny (Sons of the Holy Family), założonego w 1864 roku przez św. Józefa Manyaneta.^[44] W tym samym roku erygowano parafię Holy Family w Chimayó, której Santuario stało się filą.^[45] O. Roca, który pozostał na miejscu ponad pół wieku, ma zasługę wyciągnięcia kaplicy z zapomnienia i ruiny i uczynienia z niej pierwszoplanowego ośrodka pielgrzymkowego. Synowie Świętej Rodziny są po dziś dzień jego opiekunami.^[46]

Santuario zostało uznane przez władze amerykańskie za dobro dziedzictwa najwyższej rangi. Poniższa tabela podsumowuje jego klasyfikacje:

Status National Historic Landmark, nadany tego samego dnia co wpis do rejestru krajowego, stawia Chimayó wśród kilku tysięcy miejsc uznanych za mające wyjątkowe znaczenie narodowe dla historii Stanów Zjednoczonych.^[47] Co znamienne, to oficjalne wyróżnienie uznaje zarazem wartość architektoniczną (arcydzieło kolonialnego adobe) i wartość kulturową (żywe ognisko hiszpańskiej wiary Południowego Zachodu).

Pierwszy katolicki ośrodek pielgrzymkowy Stanów Zjednoczonych

Z prawie 300 000 odwiedzających rocznie Chimayó jest, według kilku źródeł, najważniejszym katolickim ośrodkiem pielgrzymkowym Stanów Zjednoczonych.^[48]

„Bez wątpienia najważniejszy katolicki ośrodek pielgrzymkowy Stanów Zjednoczonych." — El Santuario de Chimayó, nota encyklopedyczna^[49]

Przydomek „amerykańskiego Lourdes" przyjął się właśnie z powodu uzdrowicielskiej sławy miejsca i napływu chorych.^[50] Zauważmy jednak uczciwy niuans: niektóre źródła, zwłaszcza hiszpańskojęzyczne, stawiają Chimayó na drugim miejscu, za sanktuarium Matki Bożej z Montserrat w Portoryko — spór o liczenie, który niczego nie ujmuje jego kontynentalnemu promieniowaniu.^[51]

Wielka piesza pielgrzymka Wielkiego Tygodnia

Szczytem roku jest piesza pielgrzymka Wielkiego Tygodnia. W Wielki Piątek do Chimayó zdąża do 30 000 osób; łącznie w ciągu tygodnia niektóre szacunki sięgają jeszcze wyżej.^[52] Wędrowcy przybywają z całego regionu: niektórzy przemierzają ok. 150 kilometrów z Albuquerque, inni kilkanaście kilometrów z Españoli lub z Santa Fe, niosąc drewniane krzyże pustynnymi drogami.^[53] To jedna z największych manifestacji pobożności ludowej Ameryki Północnej.

Pielgrzymka weteranów Bataanu (1946)

Współczesna pielgrzymka odżyła po II wojnie światowej za sprawą nowomeksykańskich ocalałych ze straszliwego marszu śmierci z Bataanu (Filipiny, 1942).^[54] W 1946 roku weterani ci zorganizowali marsz dziękczynny ku pamięci towarzyszy zmarłych w niewoli — praktyka, która z roku na rok stała się wielką pielgrzymką, jaką znamy. To zaszczepienie pamięci wojskowej na kolonialnej pobożności wyjaśnia po części tak szczególną żarliwość tego miejsca.

Izba kul

Najbardziej przejmującym świadectwem miejsca nie jest dokument archiwalny, lecz pomieszczenie przylegające do pocito, którego gliniane ściany pokryte są wotami: porzuconymi kulami, laskami i ortezami, ale też fotografiami, odręcznymi listami, szydełkowanymi bucikami niemowlęcymi, nieśmiertelnikami wojskowymi i obrazkami świętych, pozostawionymi przez tych, którzy twierdzą, że zostali uzdrowieni.^[55]

„Wzdłuż gładkich glinianych powierzchni przylegającego pomieszczenia ustawiają się porzucone kule i laski — szydełkowane buciki niemowlęce, odręczne kartki i fotografie — materialne świadectwo uznawane za dowód łask El Santuario i świętej ziemi." — Reportaż o sanktuarium^[56]

To nagromadzenie tworzy swoiste ludowe archiwum łask, porównywalne z izbami wotów w Lourdes czy w Sainte-Anne-de-Beaupré.

Roztropność Kościoła

Kościół katolicki ze swej strony nie zajmuje stanowiska co do nadprzyrodzonego charakteru tych uzdrowień:

„Kościół nie zajmuje żadnego stanowiska w kwestii, czy w Santuario miały miejsce cuda." — El Santuario de Chimayó, nota encyklopedyczna^[57]

Ta powściągliwość jest wzorcowa dla katolickiej mądrości wobec pobożności ludowej: kult się dopuszcza i otacza opieką, szanuje się wiarę pielgrzymów, nie zamieniając zwyczaju w dogmat ani ziemi w talizman. Miejsce jest cenne przede wszystkim przez to, co budzi: modlitwę, nawrócenie, ufność w miłosierdzie Boże.

• Sanktuarium Sainte-Anne-de-Beaupré — inny wielki ośrodek uzdrowień Ameryki Północnej, słynny również ze swoich kul wotywnych
• Sanktuarium La Vang — wietnamskie sanktuarium maryjne, którego replika figury została wzniesiona za Santuario w Chimayó
• Sanktuarium Notre-Dame-du-Cap — inny wielki ośrodek pielgrzymkowy kontynentu amerykańskiego
• Sanktuarium Akita — inne współczesne, skromne miejsce maryjne, które stało się światowym ośrodkiem pielgrzymkowym
• Sanktuarium Walsingham — sanktuarium odrestaurowane w XX wieku, jak Chimayó wyrwane zapomnieniu