Theodor Herzl (1860-1904)

Narodziny i rodzina w Peszcie

Theodor Herzl urodził się 2 maja 1860 roku przy ulicy Dohány (Tabakgasse) w żydowskiej dzielnicy Pesztu, tuż obok miejsca, gdzie kilka lat później powstanie wielka synagoga przy ulicy Dohány, dziś największa synagoga w Europie^[5]. Jego ojciec, Jakob Herzl, był zamożnym przedsiębiorcą; matka, Jeanette (z domu Diamant), pochodziła z wykształconej, niemieckojęzycznej rodziny. Rodzina należała do nurtu tzw. „neologicznego” judaizmu węgierskiego, umiarkowanego, pod wieloma względami zbliżonego do niemieckiej Reformy, bardzo zaangażowanego w asymilację językową i kulturową do otaczającej burżuazji^[6]. Herzl dorastał więc w domu, gdzie tożsamość żydowska była przeżywana głównie jako przynależność kulturowa i rodzinna, a nie jako ścisła praktyka religijna. Jego siostra Pauline zmarła na tyfus 7 lutego 1878 roku, co skłoniło rodzinę do opuszczenia Pesztu i przeprowadzki do Wiednia w tym samym roku^[7].

Wiedeńska edukacja i pokusa asymilacji

W Wiedniu Herzl studiował prawo na uniwersytecie i przez krótki czas pracował jako adwokat, najpierw w Wiedniu, potem w Salzburgu, jednak szybko porzucił adwokaturę na rzecz dziennikarstwa i pisarstwa dramatycznego^[8]. Pisał komedie i sztuki dla wiedeńskiej sceny, publikował lekkie, towarzyskie felietony (feuilletons), rzadko poruszające tematy polityczne. Nic w tej pierwszej części jego życia nie zapowiadało przyszłego twórcy ruchu narodowego. Wręcz przeciwnie: podobnie jak szerokie kręgi żydowskiej burżuazji Europy Środkowej jego czasów, młody Herzl był początkowo zwolennikiem pełnej asymilacji, przekonany, że antysemityzm ustąpi wraz z postępem emancypacji obywatelskiej i edukacji.

„Wszędzie tam, gdzie nasz dobrobyt polityczny trwał wystarczająco długo, asymilowaliśmy się do otoczenia. Nie uważam, by było to dla nas ujmą.” — Theodor Herzl, Der Judenstaat, Wstęp, 1896^[9]

To zdanie, napisane przecież w eseju, który miał stać się fundamentem syjonizmu politycznego, pokazuje, że Herzl nie odrzucał asymilacji z zasady: jego późniejsza teza głosi, że historia europejska odmówiła Żydom owoców tej asymilacji, niezależnie od ich wysiłków.

Korespondent w Paryżu: degradacja Dreyfusa

Jako korespondent Neue Freie Presse, wielkiego liberalnego dziennika wiedeńskiego, Herzl relacjonował proces, a następnie, 5 stycznia 1895 roku, publiczną degradację kapitana Alfreda Dreyfusa, żydowskiego oficera z Alzacji niesłusznie oskarżonego o zdradę na rzecz Niemiec^[10]. Herzl był świadkiem tej sceny i słyszał, jak tłum wykrzykuje wrogie Żydom hasła, podczas gdy Dreyfus, publicznie upokorzony, zapewniał o swojej niewinności^[11].

Wiedeń, Karl Lueger i „naukowy” antysemityzm

Sprawa Dreyfusa nie była jednak jedynym wstrząsem tych lat: w samym Wiedniu sukces wyborczy Karla Luegera, przywódcy otwarcie antysemickiej Chrześcijańsko-Społecznej Partii — wybranego burmistrzem przez radę miejską w 1895 roku, lecz przez dwa lata niezatwierdzanego przez cesarza Franciszka Józefa, aż do 1897 roku — przekonał Herzla, że antysemityzm nie jest zanikającym anachronizmem, lecz nowoczesnym zjawiskiem politycznym, zdolnym mobilizować większości wyborcze w społeczeństwach przemysłowych i parlamentarnych^[12]. To właśnie połączenie tych dwóch wstrząsów — republikańska Francja upokarzająca żydowskiego oficera w imię zmyślonej zdrady, liberalna Austria wynosząca do władzy jawnego antysemitę — ukształtowało polityczny wniosek Herzla: europejski antysemityzm nie jest problemem edukacji czy czasu, lecz trwałą rzeczywistością, której żadna asymilacja nie rozwiąże.

„Antysemityzm rośnie z dnia na dzień i z godziny na godzinę wśród narodów; w rzeczywistości może tylko narastać, ponieważ przyczyny jego wzrostu nadal istnieją i nie mogą zostać usunięte.” — Theodor Herzl, Der Judenstaat, rozdz. II, 1896^[13]

Uwaga historiograficzna: jaki był rzeczywisty wpływ sprawy Dreyfusa?

Współczesna historiografia zachęca jednak do ostrożności wobec uproszczonej narracji, jakoby „sprawa Dreyfusa uczyniła z Herzla syjonistę”. W swoim własnym, na gorąco pisanym sprawozdaniu z 1895 roku Herzl relacjonuje, że słyszał tłum krzyczący „Śmierć zdrajcy!”, a nie „Śmierć Żydom!”; dopiero w niepublikowanym tekście z 1899 roku, zatytułowanym On Zionism, przekształca to wspomnienie, dodając wyraźnie okrzyk antysemicki i słynną formułę: „To sprawa Dreyfusa uczyniła ze mnie syjonistę”^[14]. Historycy zauważają, że Herzl już przed 1895 rokiem rozważał na piśmie polityczne odpowiedzi na antysemityzm — zwłaszcza w niedokończonej sztuce o asymilacji, Das neue Ghetto („Nowe getto”), napisanej już jesienią 1894 roku^[15]. Nie negując rzeczywistego wpływu procesu Dreyfusa na jego drogę, ta uwaga pokazuje, że sprowadzanie syjonizmu Herzla wyłącznie do degradacji ze stycznia 1895 roku byłoby uproszczeniem: był to ważny katalizator, który sam Herzl później przekształcił w opowieść założycielską.

Treść i główna teza

Napisany w ostatnich miesiącach 1895 roku i opublikowany 14 lutego 1896 roku w Lipsku i Wiedniu, Der Judenstaat. Versuch einer modernen Lösung der Judenfrage („Państwo Żydowskie. Próba nowoczesnego rozwiązania kwestii żydowskiej”) to krótki esej polityczny, a nie traktat teologiczny ani program religijny^[16]. Herzl wychodzi w nim od stwierdzenia: cywilna emancypacja przyznana Żydom Europy Zachodniej w XIX wieku nie zlikwidowała wrogości społecznej wobec nich; przeciwnie, w niektórych krajach nawet ją zaostrzyła. Jego odpowiedź nie jest ani religijna, ani filozoficzna, lecz organizacyjna i dyplomatyczna: uzyskać od wielkich mocarstw uznanie terytorium, gwarantowanego przez prawo międzynarodowe publiczne, na którym Żydzi, którzy tego zapragną, mogliby się skupić i sprawować pełną suwerenność polityczną.

„Jesteśmy narodem — jednym narodem. Uczciwie próbowaliśmy wszędzie wtopić się w życie społeczne otaczających nas społeczności i zachować wiarę naszych ojców. Nie pozwala się nam na to.” — Theodor Herzl, Der Judenstaat, Wstęp, 1896^[17]

„Żydzi, którzy tego zechcą, będą mieli swoje państwo. Wreszcie będziemy żyć jak wolni ludzie na własnej ziemi.” — Theodor Herzl, Der Judenstaat, zakończenie (sekcja VI), 1896^[18]

Jeśli chodzi o samo terytorium, Herzl w eseju z 1896 roku pozostaje celowo otwarty na dwie główne opcje geograficzne: Argentynę i Palestynę, przyznając jednocześnie szczególne znaczenie historyczne i emocjonalne tej ostatniej:

„Palestyna jest naszą niezapomnianą ojczyzną historyczną. Sama nazwa Palestyna przyciągnęłaby nasz lud z siłą o niezwykłej mocy.” — Theodor Herzl, Der Judenstaat, rozdz. II, 1896^[19]

Esej proponuje konkretną strukturę: „Towarzystwo Żydów” (Society of Jews), odpowiedzialne za przygotowania naukowe i polityczne oraz upoważnione do negocjowania z rządami w imieniu narodu żydowskiego, oraz „Kompania Żydowska” (Jewish Company), rodzaj spółki z kartą, wzorowanej na wielkich europejskich kompaniach kolonialnych, odpowiedzialnej za praktyczną realizację tych działań: likwidację interesów ekonomicznych Żydów wyjeżdżających, organizację handlu i osadnictwa w nowym kraju^[20]. Ta dwoistość — organ polityczny z jednej strony, instrument ekonomiczny z drugiej — bezpośrednio zapowiada strukturę instytucjonalną, którą Herzl wprowadzi już w następnym roku wraz z powstaniem Światowej Organizacji Syjonistycznej.

Odbiór: nadzieje i szyderstwa

Przyjęcie Der Judenstaat było w momencie publikacji bardzo podzielone. Część prasy żydowskiej Europy Zachodniej, w tym niektóre liberalne i reformowane środowiska, wyśmiewała projekt, uznając go za utopijny, a nawet niebezpieczny dla już zdobytego statusu obywatelskiego Żydów Europy Zachodniej. Sam Herzl przewidywał ten sceptycyzm i od razu zdawał sobie sprawę z rozmiaru wyzwania: przekonać nie tyle wielkie mocarstwa, ile własną społeczność, wówczas bardzo podzieloną co do samej idei narodowego rozwiązania „kwestii żydowskiej”.

Pierwszy kongres syjonistyczny w Bazylei (sierpień 1897)

Wobec napotkanego sceptycyzmu, Herzl postanawia wyjść poza ramy literackiego eseju i zbudować międzynarodową organizację polityczną. Po tym, jak musiał zrezygnować z organizacji kongresu założycielskiego w Monachium z powodu gwałtownego sprzeciwu lokalnych władz rabinackich^[21], zwołuje pierwszy Kongres Syjonistyczny w Bazylei w Szwajcarii, w dniach 29–31 sierpnia 1897 roku. Około dwustu delegatów z całej Europy i kilku społeczności zamorskich zakłada tam Światową Organizację Syjonistyczną, której Herzl zostaje pierwszym prezesem i pozostaje nim aż do śmierci w 1904 roku^[22].

Wieczorem po kongresie Herzl zapisuje w swoim dzienniku słowa, które przeszły do historii, będąc jednocześnie świadectwem jego trzeźwości wobec niedowierzania współczesnych i proroczym spojrzeniem w przyszłość:

„Gdybym miał streścić Kongres w Bazylei jednym słowem — czego oczywiście publicznie nie powiem — byłoby to: w Bazylei założyłem państwo żydowskie. Gdybym dziś powiedział to głośno, odpowiedzią byłby powszechny śmiech. Może za pięć lat, a na pewno za pięćdziesiąt, wszyscy się o tym przekonają.” — Theodor Herzl, Dziennik, 3 września 1897^[23]

Program bazylejski

Kongres jednogłośnie przyjmuje 30 sierpnia 1897 roku krótki tekst założycielski znany jako program bazylejski, opracowany przez komisję pod przewodnictwem pisarza Maxa Nordaua^[24]:

„Celem syjonizmu jest stworzenie dla narodu żydowskiego ojczyzny w Palestynie, gwarantowanej przez prawo publiczne.” — Program bazylejski, 30 sierpnia 1897^[25]

Tekst precyzuje następnie cztery środki prowadzące do tego celu: kolonizację rolniczą i rzemieślniczą Palestyny przez Żydów; organizację i federację całego judaizmu poprzez odpowiednie instytucje lokalne i międzynarodowe, zgodne z prawem każdego kraju; wzmocnienie żydowskiego poczucia i świadomości narodowej; wreszcie działania przygotowawcze w celu uzyskania zgody rządów niezbędnych do realizacji celu syjonizmu^[26].

„Die Welt” i aparat ruchu

Już w 1897 roku Herzl, na własny koszt, zakłada również tygodnik Die Welt („Świat”), wydawany w Wiedniu, który staje się nieoficjalnym organem rodzącego się ruchu syjonistycznego^[27]. Za jego życia odbędzie się jeszcze sześć kolejnych kongresów syjonistycznych, podczas których Herzl za każdym razem staje przed delegatami, by zdać relację ze swoich działań dyplomatycznych i zmierzyć się z często bardzo ostrymi napięciami wewnętrznymi między różnymi nurtami ruchu — syjonistami politycznymi, syjonistami praktycznymi, zwolennikami natychmiastowej kolonizacji bez czekania na międzynarodowe gwarancje prawne, oraz syjonistami kulturalnymi pod przewodnictwem Ahada Ha’ama, bardziej zainteresowanymi duchowym i kulturalnym odrodzeniem niż dyplomacją państwową.

Sułtan Abdülhamid II i Imperium Osmańskie

Ponieważ to właśnie osmańska Palestyna była priorytetowym celem, Herzl od 1896 roku podejmował liczne starania u Wysokiej Porty. 15 czerwca 1896 roku udał się do Stambułu, gdzie spotkał się z wielkim wezyrem, a 29 czerwca 1896 roku otrzymał Krzyż Komandorski Orderu Medżydie — odznaczenie honorowe, które jednak nie wiązało się z żadnym zobowiązaniem politycznym^[28]. Ostatecznie uzyskał bezpośrednią audiencję u sułtana Abdülhamida II 17 maja 1901 roku, jednak nie udało mu się uzyskać oczekiwanej karty osadniczej dla Żydów: sułtan, choć zadłużony, był zdeterminowany, by zachować suwerenność osmańską nad prowincją Palestyny i unikał jakichkolwiek konkretnych ustępstw terytorialnych^[29].

Cesarz Wilhelm II i podróż do Ziemi Świętej (1898)

Herzl uzyskał także w 1898 roku dwie audiencje u cesarza niemieckiego Wilhelma II, który dążył do rozszerzenia wpływów Berlina na Bliski Wschód pod panowaniem Osmanów: pierwsza odbyła się 29 października 1898 roku w Mikveh Israel, niedaleko Jafy, druga 2 listopada 1898 roku w samym Jerozolimie, podczas oficjalnej wizyty cesarza w Ziemi Świętej^[30]. W ten sposób Herzl odbył w październiku-listopadzie 1898 roku swoją pierwszą podróż do Palestyny, w towarzystwie m.in. Davida Wolffsohna i Maxa Bodenheimera, swoich przyszłych współpracowników na czele ruchu^[31]. Również i tutaj audiencja u cesarza nie przyniosła żadnych konkretnych skutków politycznych: Wilhelm II nie zobowiązał się do żadnego wyraźnego wsparcia dyplomatycznego wobec Wysokiej Porty.

Joseph Chamberlain, Wielka Brytania i „program ugandyjski” (1903)

Herzl zwrócił się także ku Londynowi, gdzie w latach 1902–1903 zeznawał przed Królewską Komisją ds. Imigracji Cudzoziemców (Royal Commission on Alien Immigration) i prowadził negocjacje z sekretarzem stanu ds. kolonii, Josephem Chamberlainem^[32]. W tym kontekście narodził się słynny „program ugandyjski” (British Uganda Programme): po krwawym pogromie w Kiszyniowie (Besarabia rosyjska, kwiecień 1903), który wstrząsnął opinią syjonistyczną, Chamberlain zaproponował utworzenie autonomicznej kolonii żydowskiej na terytorium dzisiejszej Kenii, wówczas administracyjnie związanej z brytyjską Ugandą. Herzl przedstawił ten projekt nie jako porzucenie celu osiedlenia w Palestynie, lecz jako Nachtasyl — „nocne schronienie” tymczasowe dla Żydów znajdujących się w bezpośrednim niebezpieczeństwie — podczas szóstego Kongresu Syjonistycznego w Bazylei w sierpniu 1903 roku^[33].

Pogrom w Kiszyniowie i rozłam w ruchu syjonistycznym

Głosowanie nad wysłaniem jedynie komisji badawczej do Afryki Wschodniej głęboko podzieliło kongres: 295 głosów za, 178 przeciw, 98 wstrzymujących się^[34]. Delegacja rosyjska, najbardziej narażona na prześladowania, ale też najbardziej bezkompromisowo przywiązana do biblijnej Palestyny, opuściła salę na znak protestu, by następnie powrócić do negocjacji. Program ugandyjski, już osłabiony śmiercią Herzla w lipcu 1904 roku, został ostatecznie odrzucony przez siódmy Kongres Syjonistyczny w 1905 roku^[35]. Epizod ten pozostaje w historii ruchu najpoważniejszym kryzysem wewnętrznym, z jakim Herzl musiał się zmierzyć jako przewodniczący — ukazującym także stałe napięcie w jego własnym projekcie między natychmiastową potrzebą humanitarną a wiernością symbolicznemu i historycznemu centrum, jakim była Palestyna.

W swojej dyplomatycznej podróży po wielkich dworach i mocarstwach Herzl nie pominął Rzymu. Przekonany, że nawet moralne poparcie zwierzchnika Kościoła katolickiego wpłynęłoby na opinię europejską oraz na gabinety osmański i austriacki, starał się i uzyskał w styczniu 1904 roku podwójną audiencję w Watykanie — najpierw u sekretarza stanu, a następnie u samego papieża. Relacja Herzla z tego wydarzenia znajduje się w jego dzienniku, opublikowanym pośmiertnie pod tytułem The Complete Diaries of Theodor Herzl^[36].

Rozmowa z kardynałem Merry del Val (22 stycznia 1904)

22 stycznia 1904 roku Herzl został przyjęty przez kardynała Rafaela Merry del Val, sekretarza stanu papieża Piusa X. Herzl powrócił tu do idei już wcześniej przedstawianej w swojej dyplomacji: eksterytorialności miejsc świętych, które miałyby pozostać pod własną jurysdykcją religijną w obrębie terytorium o żydowskiej suwerenności. Kardynał stanowczo odrzucił tę propozycję, uznając, że miejsc świętych nie można sztucznie oddzielić od całości Ziemi Świętej^[37]. Jego stanowisko, jak relacjonuje Herzl, opierało się na wyraźnym rozumowaniu teologicznym:

„Nie bardzo widzę, jak moglibyśmy podjąć jakąkolwiek inicjatywę w tej sprawie. Dopóki Żydzi zaprzeczają boskości Chrystusa, z pewnością nie możemy wydać żadnego oświadczenia na ich korzyść. (...) Dla nas są oni niezbędnymi świadkami zjawiska obecności Boga na ziemi. (...) Jak więc moglibyśmy, nie porzucając naszych najwyższych zasad, zgodzić się na to, by oddać im ponownie posiadanie Ziemi Świętej?” — Kardynał Rafael Merry del Val, cytowany przez Theodora Herzla, Dziennik, 22 stycznia 1904^[38]

Audiencja u papieża Piusa X (26 stycznia 1904)

Trzy dni później, 26 stycznia 1904 roku, Herzl został przyjęty bezpośrednio przez papieża Piusa X. Rozmowa, która według Herzla trwała około dwudziestu pięciu minut, potwierdziła i jeszcze zaostrzyła stanowisko wyrażone wcześniej przez kardynała Merry del Val^[39]:

„Nie możemy udzielić naszej aprobaty temu ruchowi. Nie możemy przeszkodzić Żydom w udaniu się do Jerozolimy — ale nigdy nie moglibyśmy tego zatwierdzić. Ziemia Jerozolimy, nawet jeśli nie zawsze była święta, została uświęcona przez życie Jezusa Chrystusa. Jako głowa Kościoła nie mogę powiedzieć nic innego. Żydzi nie uznali Naszego Pana, dlatego nie możemy uznać narodu żydowskiego.” — Papież Pius X, cytowany przez Theodora Herzla, Dziennik, 26 stycznia 1904^[40]

Pius X dodał, według tej samej relacji, uwagę dotyczącą alternatywy, jaką w jego oczach stanowiłaby konwersja:

„Jeśli przybędziecie do Palestyny i osiedlicie tam swój lud, będziemy mieli kościoły i księży gotowych ochrzcić was wszystkich.” — Papież Pius X, cytowany przez Theodora Herzla, Dziennik, 26 stycznia 1904^[41]

Herzl odnotował również, że odmówił ucałowania pierścienia papieskiego zgodnie z protokołem, gest, który — jak sądził — nie spodobał się papieżowi^[42]. Opuścił Rzym bez żadnego wsparcia, ale z pisemną relacją o takiej precyzji, że dziś stanowi ona jedno z najczęściej cytowanych źródeł historycznych dotyczących stanowiska Stolicy Apostolskiej wobec rodzącego się syjonizmu.

Jak dziś odczytywać tę odmowę

Ważne jest, by umieścić ten epizod w jego własnym kontekście teologicznym i historycznym, nie interpretując go opacznie. Odmowa Piusa X nie wynikała z osobistej niechęci wobec Herzla ani z zaprzeczenia prawu Żydów do bezpiecznego życia: papież przyjął swojego gościa uprzejmie przez blisko pół godziny, wysłuchał go i odpowiedział zgodnie ze swoim sumieniem jako głowy Kościoła. Jego odpowiedź wpisywała się w ówczesną klasyczną teologię historii, w której ciągła obecność rozproszonego narodu żydowskiego była odczytywana jako „świadectwo” opatrznościowe związane z odmową uznania mesjaństwa Jezusa — interpretację, którą późniejszy magisterium soborowe gruntownie zrewidowało. Sobór Watykański II, w swojej deklaracji Nostra Aetate (28 października 1965) — deklaracji soborowej, a nie definicji dogmatycznej — gruntownie przeformułował tę kwestię w § 4: przypominając więź z patriarchami i stare przymierze, deklaracja odrzuca zbiorowe przypisywanie bogobójstwa („tego, co popełniono podczas Jego męki, nie można przypisywać ani wszystkim Żydom wówczas żyjącym bez różnicy, ani Żydom naszych czasów”) i żąda, by Żydów nie „przedstawiano jako odrzuconych przez Boga ani przeklętych, jak gdyby wynikało to z Pisma Świętego”:

„Żydzi pozostają nadal, ze względu na swoich ojców, bardzo drodzy Bogu, którego dary i wezwanie są nieodwołalne.” — Sobór powszechny Watykański II, Nostra Aetate, § 4, 28 października 1965^[43]

To, co teologowie nazwą później „teologią zastępstwa”, zostaje w ten sposób odrzucone co do istoty, choć sama deklaracja nie używa tego słownictwa.

Na płaszczyźnie ściśle dyplomatycznej trzeba było czekać niemal dziewięć dekad po audiencji z 1904 roku, by Stolica Apostolska i Państwo Izrael nawiązały oficjalne stosunki, poprzez podpisanie Porozumienia Podstawowego 30 grudnia 1993 roku^[44] — co pokazuje, że pytanie postawione przez Herzla w 1904 roku doczekało się instytucjonalnej odpowiedzi dyplomatycznej dopiero bardzo późno i na zupełnie innych podstawach, niż te, o które zabiegał.

Polityczny syjonizm Herzla, ruch założony i kierowany przez Żydów w dużej mierze zsekularyzowanych, nie spotkał się z jednomyślnością w świecie żydowskim jego czasów — wręcz przeciwnie. Wykształciły się tu trzy główne stanowiska, które należy precyzyjnie rozróżnić, by nie przypisywać judaizmowi jednomyślności, której nigdy w tej kwestii nie znał.

Tradycyjny sprzeciw ortodoksyjny

Najbardziej bezpośrednia i zorganizowana reakcja rabiniczna na zapowiedź kongresu bazylejskiego wyszła ze środowisk ortodoksyjnych Europy Środkowej, które odmawiały uznania świeckiego ruchu, kierowanego przez intelektualistów w dużej mierze oderwanych od praktyki religijnej, za uprawnionego partnera w kwestii powrotu na Syjon — kwestii, którą klasyczna tradycja rabiniczna zastrzegała dla inicjatywy boskiej i mesjańskiej, a nie dla świeckiej organizacji politycznej^[47].

Mizrahi Reinesa: syjonizm religijny

Wobec tego sprzeciwu mniejszość rabinów ortodoksyjnych wybrała inną drogę: zamiast całkowicie odrzucać ruch Herzla, przyłączyli się do niego, reinterpretując go teologicznie. Taki był sens założenia w Wilnie w 1902 r. ruchu Mizrahi przez litewskiego rabina Yitzhaka Ya'akova Reinesa, którego dzieło Or Chadash al Tzion („Nowe światło nad Syjonem”) podejmuje systematyczną polemikę z klasycznymi rabinicznymi zarzutami wobec syjonizmu politycznego^[48]. Powstanie Mizrahi nastąpiło znacząco po decyzji piątego Kongresu Syjonistycznego o włączeniu do programu działalności kulturalnej (a więc potencjalnie sekularyzującej) — decyzji, która zaniepokoiła część środowisk ortodoksyjnych i skłoniła Reinesa do zorganizowania religijnej alternatywy wewnątrz ruchu syjonistycznego, a nie poza nim^[49].

Amerykański judaizm reformowany i Platforma z Pittsburgha

Na drugim biegunie spektrum północnoamerykański judaizm reformowany, ukształtowany przez kilka dekad udanej integracji z obywatelstwem amerykańskim, wypracował sprzeciw odwrotny niż ortodoksja: nie zarzucał syjonizmowi świeckości, lecz to, że podważa religijny uniwersalizm i pełną przynależność Żydów do ich narodów. Część rabinów ortodoksyjnych, którzy również odrzucali drogę wytyczoną przez Reinesa, dołączy później, już po śmierci Herzla, do ruchu Agudath Israel, który aż do połowy XX wieku pozostanie dominującym stanowiskiem szerokich kręgów ortodoksji wobec syjonizmu politycznego^[50]. Ta różnorodność reakcji przypomina, że żadna prosta synteza — ani „judaizm przyjął syjonizm”, ani „judaizm odrzucił syjonizm” — nie oddaje historycznej rzeczywistości przełomu herzlowskiego.

W 1902 roku Herzl opublikował powieść futurystyczną Altneuland („Stara-nowa ziemia”), w której wyobraża sobie żydowską Palestynę jako kraj zamożny, technologicznie zaawansowany i społecznie pluralistyczny w perspektywie roku 1923^[51]. Książka ta jest mniej ukończonym dziełem literackim, a bardziej zbeletryzowanym manifestem, mającym nadać konkretny i atrakcyjny kształt temu, co Der Judenstaat zarysował jedynie w teorii politycznej. Jej motto pozostaje do dziś najczęściej cytowaną formułą całego dziedzictwa Herzla — ale warto przytoczyć je dokładnie, a nie w wersji spopularyzowanej.

Oryginalny niemiecki tekst brzmi: „Wenn ihr wollt, ist es kein Märchen”, co dosłownie znaczy: „Jeśli zechcecie, to nie jest bajka” — Herzl formułuje tu warunek pozytywny: to wola wyrywa projekt z rangi baśni (pełne tłumaczenie angielskie Lotty Levensohn oddaje podobnie: „If you will it, it is no fable”). To hebrajskie tłumaczenie Nahuma Sokolowa z 1903 roku upowszechniło dziś powszechnie znaną formułę: „Im tirtzu, ein zo aggada”, oddawaną po francusku jako „Si vous le voulez, ce n'est pas un rêve”^[52], a po polsku jako „Jeśli zechcecie, nie będzie to już snem”. Ta filologiczna subtelność, daleka od pedanterii, rzuca światło na stałą cechę postaci: Herzl, bardziej pragmatyk niż naiwny marzyciel, zawsze łączył realizację swojego projektu z aktem zorganizowanej woli, a nie z automatyczną obietnicą.

„Sen i działanie nie różnią się tak bardzo, jak się często sądzi. Wszystkie ludzkie czyny są najpierw snem, a na końcu stają się snem.” — Theodor Herzl, posłowie do Altneuland, 1902^[53]

Nieszczęśliwe małżeństwo, rodzina dotknięta tragedią

25 czerwca 1889 roku Herzl poślubił Julie Naschauer, córkę zamożnej żydowskiej rodziny z Wiednia, mającą wówczas dwadzieścia jeden lat^[54]. Małżeństwo, które według wielu biografów było nieszczęśliwe, doczekało się trójki dzieci: Pauline (1890), Hansa (1891) oraz Margarethe, zwanej Trude (1893)^[55]. Losy tej rodziny nabierają szczególnej, niemal tragicznej wymowy, którą encyklopedia powinna przedstawić rzetelnie, nie przemilczając faktów: Pauline, cierpiąca na zaburzenia psychiczne i uzależnienie od narkotyków, zmarła w 1930 roku w wyniku przedawkowania; Hans, wychowywany w sposób celowo niereligijny, kolejno przechodził na różne wyznania chrześcijańskie, zanim popełnił samobójstwo przez postrzał w dniu pogrzebu swojej siostry, również w 1930 roku; Trude, hospitalizowana z powodu zaburzeń psychicznych, została deportowana przez nazistów do obozu koncentracyjnego Theresienstadt, gdzie zmarła w 1943 roku^[56]. Sama Julie zmarła w 1907 roku, zaledwie trzy lata po swoim mężu^[57]. Jedynym potomkiem Herzla, który zaangażował się w sprawę syjonistyczną, był jego wnuk Stephen Theodor Neumann, oficer armii brytyjskiej, który odwiedził Palestynę mandatową w latach 1945–1946, a następnie popełnił samobójstwo w Waszyngtonie w listopadzie 1946 roku^[58].

Śmierć w Edlach i ostatnia wola

Lata intensywnej działalności dyplomatycznej, kongresy, podróże i napięcia wewnątrz ruchu wyczerpały zdrowie Herzla, którego serce zaczęło gwałtownie podupadać od początku 1904 roku^[59]. Zmarł 3 lipca 1904 roku, o godzinie 17, w Edlach, w gminie Reichenau an der Rax w Dolnej Austrii, gdzie wycofał się, by podreperować zdrowie^[60]. W przeddzień śmierci miał powiedzieć do anglikańskiego pastora Williama H. Hechlera, jednego z nielicznych stałych chrześcijańskich przyjaciół: „Pozdrów ode mnie Palestynę. Oddałem krew mojego serca za mój lud”^[61]. Wierny prostocie, o którą wyraźnie prosił, Herzl życzył sobie pogrzebu najuboższej klasy, bez przemówień i kwiatów, oraz tymczasowego pochówku obok ojca, w oczekiwaniu, aż pewnego dnia naród żydowski będzie mógł przenieść jego szczątki do Ziemi Świętej^[62]. Mimo to w jego pogrzebie w Wiedniu uczestniczyło około sześciu tysięcy osób; krótką mowę wygłosił David Wolffsohn, jego najbliższy współpracownik i następca na stanowisku przewodniczącego Światowej Organizacji Syjonistycznej, a syn Hans odmówił kadisz^[63].

Z Wiednia na Górę Herzla (1949)

Szczątki Herzla spoczywały początkowo na cmentarzu Döbling w Wiedniu, od 1904 do 1949 roku. Zgodnie z jego wolą wyrażoną za życia, zostały ekshumowane i przeniesione do Izraela, gdzie 17 sierpnia 1949 roku ponownie pochowano je na wzgórzu w Jerozolimie, które odtąd nosi jego imię: Góra Herzla^[64]. Trumna została przykryta niebiesko-białym całunem, ozdobionym gwiazdą Dawida otaczającą lwa Judy oraz siedmioma złotymi gwiazdami — symbolami zaczerpniętymi bezpośrednio z flagi, którą Herzl sam zaprojektował dla ruchu syjonistycznego^[65].

„Chozeh HaMedinah”: narodziny ojca założyciela

14 maja 1948 roku, czterdzieści cztery lata po śmierci Herzla i bez jakiejkolwiek politycznej realizacji jego projektu za jego życia, Deklaracja Niepodległości Państwa Izrael określiła go wprost jako „duchowego ojca państwa żydowskiego”^[66]. Jego hebrajski przydomek, Chozeh HaMedinah („Wizjoner Państwa”), oraz ustanowiony na jego cześć dzień pamięci, Dzień Herzla (10 ijar według kalendarza hebrajskiego), dopełniają obrazu tego wiedeńskiego dziennikarza, który mimo braku szczęśliwego potomstwa biologicznego stał się jedną z najbardziej czczonych postaci w narodowej historiografii izraelskiej^[67].

Katolickie spojrzenie na dziedzictwo Herzla

Dla encyklopedii katolickiej znaczenie drogi życiowej Herzla nie ogranicza się do jego roli w historii syjonizmu: rzuca ona także światło, przez kontrast, na ewolucję spojrzenia samego Kościoła na naród żydowski i kwestię Syjonu w ciągu nieco ponad pół wieku. Chłodne przyjęcie w styczniu 1904 roku, oparte na teologii, według której rozproszenie Żydów odczytywane było jako znak opatrznościowy związany z odrzuceniem Chrystusa, należy do etapu refleksji teologicznej Kościoła katolickiego, który został wyraźnie przekroczony przez magisterium soborowe w 1965 roku wraz z Nostra Aetate, nie oznaczając jednak zajęcia przez Kościół stanowiska doktrynalnego wobec politycznej legitymacji konkretnego państwa — kwestii z natury obcej depozytowi wiary. Między odmową Piusa X a nawiązaniem oficjalnych stosunków dyplomatycznych między Stolicą Apostolską a Państwem Izrael w 1993 roku, historia Herzla stanowi więc rzadki i precyzyjnie udokumentowany przykład tego, jak polityczna i narodowa kwestia świata żydowskiego przenikała, przez ponad dziewięćdziesiąt lat, ewolucję spojrzenia Kościoła na Izrael według ciała i na obietnice dane ojcom — temat, który artykuł Judaizm rozwija szerzej w ujęciu doktrynalnym i teologicznym.

• Theodor Herzl, The Complete Diaries of Theodor Herzl, tłum. Harry Zohn, red. Raphael Patai, 5 tomów, Nowy Jork/Londyn, Herzl Press/Thomas Yoseloff, 1960 — referencyjne wydanie pełnych dzienników Herzla, źródło relacji ze spotkania z Piusem X.
• Theodor Herzl, Der Judenstaat, Lipsk/Wiedeń, 1896; tłum. ang. The Jewish State, 1896.
• Theodor Herzl, Altneuland, Lipsk, 1902.
• Council of Centers on Jewish-Christian Relations (CCJR), „Herzl's Audience with Pope Pius X, 1904” — pełny tekst relacji z dziennika, ccjr.us.
• YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe, artykuł „Mizraḥi”, encyclopedia.yivo.org.
• Sobór Watykański II, deklaracja Nostra Aetate, 28 października 1965, oficjalny tekst na vatican.va.
• Zobacz także w Ignispedii artykuł Judaizm, który rozwija w ujęciu doktrynalnym i teologicznym kwestie poruszone tutaj przez polityczną drogę Theodora Herzla.