O argumento do livre-arbítrio

Imagine que você esteja em dúvida entre cumprir uma promessa e seguir uma vontade mais agradável. Você vê razões para agir das duas maneiras. Dedica um tempo à reflexão e depois decide. A questão é saber se você realmente poderia ter escolhido a outra possibilidade.

O livre-arbítrio defendido aqui significa exatamente isso. Nas mesmas circunstâncias, você poderia ter escolhido de outra maneira. A decisão é sua, mesmo que muitas coisas tenham influência sobre ela. Ela não é apenas um acontecimento do qual você só fica sabendo depois.

Essa liberdade não significa que podemos fazer tudo. Não escolhemos nosso nascimento, nem toda a nossa educação, nem todos os pensamentos que passam por nossa cabeça. Também temos limites físicos e hábitos. Ser livre, portanto, não significa viver sem nenhuma influência.

Uma influência pode tornar uma decisão mais difícil sem torná-la impossível. O medo pode nos levar a mentir. Um hábito pode nos conduzir em certa direção. Mas a pergunta continua em aberto: podemos, pelo menos em alguns casos, refletir e decidir resistir?

A razão é nossa capacidade de compreender, comparar ideias e julgar o que parece verdadeiro. A vontade é nossa capacidade de querer e de nos comprometer com uma ação. A liberdade envolve essas duas capacidades. Podemos examinar várias possibilidades e depois decidir o que vamos fazer.

O Catecismo da Igreja Católica, que apresenta os ensinamentos da fé, dá esta definição:

« A liberdade é o poder, enraizado na razão e na vontade, de agir ou não agir, de fazer isto ou aquilo, de realizar assim por si mesmo ações deliberadas. »^[1]

Uma ação deliberada é uma ação que examinamos antes de escolhê-la. Perdoar depois de muita hesitação é um exemplo. Um simples reflexo não segue o mesmo processo. Essa diferença será importante quando falarmos dos experimentos sobre o cérebro.

O filósofo católico Matthieu Lavagna defende essa compreensão do livre-arbítrio em Soyez rationnel, devenez catholique !^[2] Para ele, agir de acordo com uma vontade não basta para provar nossa liberdade. Também é preciso poder perguntar se poderíamos ter querido e feito outra coisa.

Outros filósofos dão à palavra liberdade um sentido diferente. Consideram que uma pessoa continua livre quando age de acordo com seus desejos, sem ser forçada de fora. Examinaremos a resposta deles mais adiante. Para entender o debate, é preciso ter em mente essa diferença de sentido.

Portanto, a questão vai além daquilo que sentimos por dentro. Podemos nos sentir livres enquanto sofremos influências que conhecemos mal. O argumento pergunta algo mais: somos realmente a origem de algumas de nossas escolhas? É essa capacidade que ele procura defender.

Aqui, matéria é aquilo de que os corpos e os objetos são feitos. Nosso cérebro pertence, evidentemente, ao mundo material. Ele funciona, entre outras coisas, por meio de trocas químicas. Essas trocas envolvem moléculas, pequenos agrupamentos que constituem a matéria.

O materialismo é a ideia de que tudo o que existe pertence à matéria e ao seu funcionamento. Aplicado ao ser humano, afirma que nossos pensamentos e nossas decisões resultam inteiramente de processos físicos. Não reconhece neles nenhuma dimensão que vá além dessa realidade material.

Uma causa é aquilo que produz um acontecimento ou contribui para produzi-lo. O determinismo afirma que os acontecimentos são inteiramente definidos por suas causas anteriores. Se todas as condições forem iguais, só uma sequência de acontecimentos será possível. O acontecimento não pode ocorrer de outra maneira.

Vamos aplicar essa ideia a uma decisão. Seu cérebro está em certo estado, que também foi produzido pelo que veio antes. Esse estado leva ao seguinte e depois à sua ação. Se tudo está definido dessa maneira, você não poderia ter tomado outra decisão nas mesmas circunstâncias.

As leis físicas descrevem as regras segundo as quais os fenômenos materiais acontecem. Uma molécula não reflete sobre essas regras para decidir segui-las. Lavagna faz então uma pergunta: como processos inteiramente impostos poderiam produzir uma decisão que não fosse imposta?

Ele não pergunta se o cérebro tem um papel em nossas escolhas. Esse papel é reconhecido. Pergunta se o funcionamento do cérebro basta para explicar inteiramente o ato de escolher. Toda a dificuldade está na passagem entre um mecanismo ao qual estamos sujeitos e um ato do qual somos verdadeiramente autores.

Seu raciocínio segue quatro etapas:

1. Se nossas decisões são inteiramente produzidas por processos materiais determinados, elas são definidas de antemão por suas causas.
2. Se são inteiramente definidas dessa maneira, não podemos escolher de outra forma.
3. Ora, temos uma verdadeira capacidade de escolher.
4. Portanto, essa descrição material não basta para explicar o ser humano.

Esse primeiro raciocínio questiona uma explicação inteiramente determinista de nossas decisões. Ele não supõe que todo acontecimento material seja necessariamente determinado. Duas respostas serão examinadas depois: redefinir a liberdade ou recorrer a acontecimentos não determinados.

Vários pensadores ateus aceitam abrir mão do livre-arbítrio em vez de abandonar sua explicação do ser humano. Ser ateu significa não acreditar em Deus. Isso não significa que todos os ateus deem a mesma resposta a essa pergunta.

O filósofo Bertrand Russell escreve:

« Quando um homem escreve um poema ou comete um assassinato, os movimentos do corpo envolvidos em seu ato resultam unicamente de causas físicas. »^[3]

Sam Harris, filósofo e especialista no cérebro, também defende a negação do livre-arbítrio. Em Free Will, afirma:

« O livre-arbítrio é uma ilusão. Nossas vontades simplesmente não são de nossa própria fabricação. »^[4]

Essa posição recebe o nome de determinismo duro. Ela considera que nossas decisões são determinadas e que, por isso, o livre-arbítrio não existe. Não é apenas uma maneira de dizer que somos influenciados. É afirmar que nunca somos livres no sentido defendido aqui.

No entanto, os materialistas não concordam todos com essa conclusão. Alguns querem manter outra definição de liberdade. Outros procuram um lugar para escolhas que não sejam inteiramente determinadas. O debate deve, portanto, examinar suas respostas, e não apenas os autores que negam toda liberdade.

A primeira dificuldade diz respeito à nossa maneira de raciocinar. A racionalidade é a capacidade de conduzir o pensamento examinando razões. Algumas ideias permitem justificar outras. Raciocinar consiste em examinar se essa passagem é válida. Vamos retomar uma etapa que já encontramos: se uma decisão é inteiramente definida, ela não pode ser diferente nas mesmas condições.

Suponha que você examine uma explicação antes de aceitá-la. Você procura provas, compara respostas e percebe uma contradição. Também pode reconhecer que sua primeira impressão estava errada. Você se considera capaz de corrigir seu julgamento à luz do que compreende.

Para os defensores do argumento, esse processo supõe um verdadeiro domínio de nosso pensamento. Precisamos poder examinar várias respostas e tomar uma posição com base nas razões que elas apresentam. Se nosso julgamento é inteiramente imposto, eles perguntam então se reconhecemos livremente que uma conclusão é verdadeira.

Lavagna propõe uma comparação com uma calculadora. Ela dá resultados porque seu funcionamento está programado para produzi-los. Não reflete livremente sobre as razões para aceitá-los. Portanto, um resultado correto e um julgamento pessoal não são exatamente a mesma coisa.

Essa comparação não pretende dizer que um mecanismo sempre dá respostas falsas. Uma calculadora pode, evidentemente, calcular corretamente. A comparação serve para distinguir a produção de um resultado do ato de reconhecer uma verdade. É o segundo que Lavagna considera impossível sem liberdade. Reconhecer a verdade não significa escolher arbitrariamente aquilo que nos convém.

O escritor cristão C. S. Lewis formulou uma objeção desse tipo em Miracles. Ele fala de causas irracionais para se referir, aqui, àquilo que produz um pensamento sem examinar razões. Uma reação química, por exemplo, não julga por si mesma a solidez de um argumento.

« Podemos de fato enunciar isso como uma regra: nenhum pensamento é válido se puder ser inteiramente explicado como o resultado de causas irracionais. […] Cada pensamento particular não tem valor se for o resultado de causas irracionais. Evidentemente, portanto, todo o processo do pensamento humano, o que chamamos Razão, é igualmente sem valor se for o resultado de causas irracionais. »^[5]

Para Lavagna, se nenhum julgamento pode ser livre, o julgamento de quem defende o materialismo também não pode ser. Essa visão do ser humano retira, portanto, de sua própria afirmação a justificação racional. Ele conclui que o materialismo não pode justificar nenhuma de nossas crenças, nem mesmo aquela que o afirma.^[6]

Essa dificuldade reaparece quando um autor publica um livro para convencer seus leitores. Ele apresenta razões e os convida a rever sua opinião. Para os defensores do argumento, esse convite supõe justamente a liberdade de julgar que sua teoria retira do leitor.

O filósofo cristão Alvin Plantinga desenvolve uma dificuldade semelhante. Ele examina a hipótese de que nossas capacidades de pensar tenham surgido inteiramente de uma seleção que favorece a sobrevivência. Favorecer a sobrevivência significa conservar aquilo que ajuda um ser vivo a continuar existindo. Isso não significa diretamente buscar a verdade.^[7]

Segundo esse argumento, uma explicação da sobrevivência não oferece, por si só, uma garantia de verdade. A dificuldade também diz respeito às crenças usadas para defender essa explicação. Plantinga pergunta, então, em que se apoia nossa confiança em nossas próprias capacidades de conhecer.

Essas objeções são filosóficas: tratam daquilo que torna um julgamento racionalmente justificado. Não são um experimento que demonstre que todo resultado produzido por um mecanismo seria falso. Sua conclusão é mais precisa: segundo Lavagna, eliminar a liberdade também elimina a justificação pessoal de nossos julgamentos.

Assim, o raciocínio volta contra o materialismo sua própria explicação do ser humano. Para ser defendida como verdadeira, essa explicação supõe nossa capacidade de julgar as razões que a sustentam. Lavagna afirma que ela mesma se priva desse fundamento quando reduz todo julgamento a um mecanismo imposto.

A responsabilidade moral significa que podemos responder pelo bem ou pelo mal que escolhemos fazer. Ela não consiste apenas em constatar que um acontecimento passou por nós. Supõe que o ato possa realmente ser atribuído a nós.

Imagine uma pessoa que quebra uma promessa de propósito. Não constatamos apenas que sua palavra não foi cumprida. Perguntamos por que ela escolheu agir assim. Essa pergunta supõe uma diferença entre uma decisão pessoal e um acontecimento ao qual a pessoa esteve inteiramente sujeita.

Se ninguém pudesse jamais agir de outra maneira, seria difícil manter essa diferença. A mentira seria o resultado inevitável de uma sequência anterior de acontecimentos. O gesto generoso também seria. Segundo o argumento, tanto a repreensão quanto o reconhecimento perderiam então seu fundamento mais profundo.

Os autores que negam o livre-arbítrio podem aceitar essa consequência. Eles não propõem necessariamente deixar os atos perigosos sem resposta. Distinguem a proteção da sociedade da punição considerada pessoalmente merecida. Essa distinção deve ser apresentada com honestidade.

Uma prisão ainda poderia impedir uma pessoa de fazer mal aos outros. Uma medida de prevenção poderia limitar os riscos. Um acompanhamento poderia procurar mudar comportamentos. Mas essas medidas buscariam um resultado útil, sem supor que o autor realmente merece ser censurado por sua escolha.

Esse é, em particular, o sentido das posições de Harris e do especialista em comportamento Robert Sapolsky. Eles pedem que a punição seja repensada a partir de sua rejeição do livre-arbítrio. Portanto, sua proposta não elimina toda reação da sociedade. Ela transforma a razão pela qual essa reação parece justificada.

O filósofo Galen Strawson leva a dificuldade mais longe. Em resumo, ele diz que agimos de acordo com aquilo que somos. Para sermos plenamente responsáveis por uma decisão, precisaríamos ser responsáveis pelos traços de caráter decisivos para ela. São as maneiras de pensar e de querer das quais nossa escolha depende.^[8]

Mas escolher esses traços já exigiria um caráter a partir do qual escolhê-los. Até decidir mudar supõe disposições anteriores. Seria preciso ser responsável por elas e depois pelas disposições que teriam orientado sua formação. Assim, voltaríamos de escolha em escolha, sem encontrar a primeira pela qual seríamos plenamente responsáveis.

A resposta católica reconhece o peso de nosso caráter e de nossa história. Mas afirma que a pessoa pode compreender vários bens possíveis, compará-los e decidir seguir um deles. Para ela, essa capacidade vai além da ação de mecanismos cegos. Um traço de caráter pode pesar sobre uma decisão sem definir inteiramente seu resultado.

Ela também reconhece que a liberdade pode ser diminuída. A ignorância, o medo, a violência sofrida, os hábitos e certos transtornos podem reduzir ou eliminar a responsabilidade.^[9] Portanto, um ato plenamente voluntário não é julgado da mesma maneira que um reflexo ou uma ação imposta.

A dificuldade está em passar dessa realidade a uma negação geral de toda liberdade. Mostrar que uma escolha é influenciada não basta para estabelecer que ela é inteiramente imposta. Essa questão se liga ao argumento moral: para responder pessoalmente pelo bem e pelo mal, precisamos poder agir pessoalmente.

O compatibilismo é a posição segundo a qual liberdade e determinismo podem existir juntos. Ele dá à palavra liberdade um sentido diferente daquele adotado no início. Somos livres quando agimos de acordo com nossos próprios desejos, sem sofrer uma imposição externa.

O filósofo David Hume defendeu uma forma clássica dessa ideia. Daniel Dennett a desenvolveu no debate contemporâneo, assim como P. F. Strawson. Este último é outro filósofo, diferente de Galen Strawson, que encontramos mais acima. A resposta deles não consiste simplesmente em negar nossa experiência. Eles procuram explicar qual liberdade realmente importa na vida humana.

Vamos retomar o exemplo de uma promessa. Se você a cumpre porque deseja fazê-lo, seu ato vem de suas intenções. Se alguém força você a cumpri-la, a situação é diferente. Para o compatibilista, essa diferença continua sendo real, mesmo que suas próprias intenções tenham causas anteriores.

Essa posição permite conservar a linguagem cotidiana da escolha. Distingue aquilo que queremos fazer daquilo que fazemos por imposição. Também pode manter práticas de responsabilidade. Não considera necessário poder agir de outra maneira em circunstâncias absolutamente idênticas.

A resposta de Lavagna trata justamente desse último ponto. Se meus desejos são inteiramente definidos por acontecimentos que não controlo, em que sentido sou seu autor? Segundo ele, agir de acordo com esses desejos não basta para estabelecer uma liberdade verdadeira.

Ele não nega a diferença entre uma ação desejada e uma ação forçada. Pergunta se essa diferença responde à questão por inteiro. Uma pessoa pode seguir sua vontade sem imposição externa. Ainda é preciso compreender se ela poderia examinar essa vontade e realmente resistir a ela.

Portanto, não se pode resolver a discordância repetindo que fazemos o que queremos. As duas posições podem aceitar essa descrição. Elas divergem sobre a origem e o domínio desse querer. É aí que está o centro de sua oposição.

O filósofo Robert Kane procura outra resposta. Ele defende a existência de escolhas pelas quais uma pessoa contribui para formar seu próprio caráter. Essas escolhas não seriam inteiramente definidas pelos acontecimentos anteriores.^[10] Elas permitiriam compreender como participamos daquilo que nos tornamos.

Mas surge uma nova dificuldade. Se um acontecimento não é determinado, isso basta para fazer dele uma decisão livre? Um acontecimento produzido pelo acaso também não estaria sob nosso domínio. Portanto, a liberdade que procuramos deve ser algo diferente de uma mistura de mecanismos impostos e acidentes.

A resposta católica apresentada aqui situa essa liberdade na pessoa capaz de compreender e de querer. Uma escolha pode ter motivos sem ser imposta como um resultado mecânico. Cumprir uma promessa apesar de uma vontade contrária permite entender o que essa explicação procura preservar.

Dennett lembra que um mesmo comportamento pode receber várias explicações. Para ele, uma intenção pode ser real e ter seu papel, mesmo que dependa inteiramente de causas físicas. A reflexão faz então parte das causas da decisão. Portanto, dizer que a decisão é determinada não significa, para ele, que ela aconteceria sem reflexão.^[11]

Lavagna responde que essa intenção real não basta para estabelecer o poder que ele defende. A pessoa poderia ter querido outra coisa nas mesmas circunstâncias? O compatibilismo conserva uma diferença entre o ato desejado e o ato forçado. Mas não conserva essa outra possibilidade, na qual Lavagna fundamenta plenamente nossa responsabilidade.

As neurociências estudam o funcionamento do cérebro e do sistema nervoso. O sistema nervoso inclui, entre outras coisas, os órgãos e as células que transmitem sinais em nosso corpo. Essas pesquisas esclarecem as condições concretas de nossas ações. Elas são frequentemente usadas contra o livre-arbítrio.

O experimento mais conhecido é o de Benjamin Libet, publicado em 1983. Ter consciência de sua intenção é perceber aquilo que se quer fazer. Os participantes deveriam realizar um pequeno movimento voluntário. Também deveriam indicar quando haviam tomado consciência de sua intenção. Enquanto isso, os pesquisadores registravam sua atividade cerebral.^[12]

Um sinal aparecia antes do momento indicado pelos participantes. Ele surgia várias centenas de milissegundos antes de eles tomarem consciência de sua intenção. Um milissegundo é um milésimo de segundo. Esse sinal recebeu o nome de potencial de preparação: uma atividade cerebral que antecede o movimento.

É possível entender a aparente força da objeção. Se o cérebro começa antes de a pessoa ter consciência de decidir, a decisão parece já estar em andamento. A consciência poderia, então, ser apenas a testemunha de um processo iniciado sem ela. Essa é uma das interpretações propostas.

Mas é preciso observar exatamente o que o experimento estuda. Ele trata de gestos simples, sem longa reflexão nem uma questão moral envolvida. Não mede a decisão de perdoar, de cumprir uma promessa ou de mudar de vida. Portanto, passar desses gestos a todas as nossas escolhas exige um raciocínio adicional.

O próprio Libet mantinha um lugar para uma interrupção consciente. Um impulso poderia ser preparado sem que a ação fosse realizada no fim. Ele considerava a possibilidade de a pessoa ainda poder interrompê-lo.^[13] Essa possibilidade torna mais complexa a imagem de uma consciência sempre espectadora e inteiramente impotente.

Em 2012, Aaron Schurger, Jacobo D. Sitt e Stanislas Dehaene propuseram outra explicação para o sinal observado. Variações espontâneas da atividade cerebral poderiam se acumular até o nível necessário para desencadear o movimento.^[14] Portanto, o sinal não revelaria necessariamente uma decisão já concluída.

As células nervosas, chamadas neurônios, podem apresentar essas variações de atividade. O modelo proposto descreve seu acúmulo antes de um gesto. Ele convida a distinguir uma preparação cerebral de uma decisão inconsciente já tomada. Essas duas afirmações não são equivalentes.

Isso não é uma demonstração experimental do livre-arbítrio. Mostra que as observações admitem uma interpretação menos forte do que sua negação geral. Sabemos que uma atividade cerebral acompanha e prepara certos gestos. Não sabemos, apenas com esse experimento, que toda decisão pessoal seja ilusória.

Mesmo assim, Robert Sapolsky defende uma negação geral da liberdade em Determined, publicado em 2023. A biologia é o estudo dos seres vivos. Ele relaciona os comportamentos à biologia, aos genes, ao desenvolvimento e ao ambiente.^[15] Os genes são elementos do organismo transmitidos pelos pais. Sua explicação procura voltar cada vez mais longe nas condições de nossos atos.

Essa abordagem mostra o peso de nossa história e de nosso corpo. A resposta do artigo não pede que isso seja ignorado. Ela contesta a passagem dessas muitas influências a uma conclusão total: ninguém jamais seria autor de coisa alguma.

O filósofo J. P. Moreland destaca uma diferença adicional. Uma crença se refere a alguma coisa: acreditamos que uma afirmação é verdadeira. Uma promessa compromete alguém a fazer alguma coisa. Portanto, prometer fazer alguma coisa não descreve apenas um acontecimento no cérebro: expressa um compromisso pessoal. Para Moreland, esse significado não pode ser reduzido à descrição física dos acontecimentos.^[16]

A objeção sobre a busca da verdade reaparece então. O livro de Sapolsky propõe razões para modificar nosso julgamento. Segundo o argumento defendido aqui, convencer um leitor supõe que ele possa examinar essas razões e julgar livremente. Negar essa capacidade retira desse processo o fundamento racional que ele exige.

A conclusão deve continuar precisa. Nossa liberdade passa pelo cérebro e pode ser fragilizada pelo estado dele. No entanto, os experimentos mencionados não mostram que todas as nossas escolhas refletidas sejam inteiramente definidas por suas condições físicas. Essa negação geral vai além daquilo que eles estabelecem.

Chegamos agora à conclusão de Lavagna. Se alguns de nossos atos são realmente livres, sua origem deve poder explicar essa liberdade. A crítica anterior o leva a rejeitar os mecanismos determinados como explicação completa. O acaso também não resolve a dificuldade: um acidente não é uma escolha que dominamos.

Lavagna acrescenta então um princípio sobre as causas e seus efeitos. Um efeito é aquilo que uma causa produz. Segundo esse princípio, aquilo que aparece no efeito deve estar em sua causa, de uma maneira ou de outra. Portanto, nossa inteligência e nossa liberdade devem poder ser explicadas por aquilo que sua origem possui.

Ele rejeita, portanto, uma origem que seja apenas um conjunto de mecanismos cegos. Para produzir pessoas inteligentes e livres, a causa procurada deve possuir, ela mesma, inteligência e liberdade. Ele conclui que existe uma causa que vai além da matéria e das leis físicas e que nos precede na existência. É essa causa inteligente e livre que ele chama de Deus.^[17]

Nesse raciocínio, o cérebro continua sendo uma condição concreta de nossas ações. Mas seu estudo não descreve a pessoa inteira. Lavagna distingue o funcionamento material da capacidade pessoal de compreender, julgar e decidir. Sua conclusão diz respeito à origem dessa capacidade.

O argumento avança, portanto, em duas etapas. Primeiro, rejeita os mecanismos determinados e o puro acaso como explicações suficientes de nossa liberdade. Depois, aplica o princípio relativo às causas para concluir que existe uma origem inteligente e livre. A segunda etapa apresenta o conteúdo positivo de sua resposta: Deus é a fonte de nossa liberdade.

Essa reflexão faz parte dos argumentos a favor da existência de Deus. Não pretende apresentar, sozinha, tudo o que a fé cristã ensina. Ela se concentra em uma pergunta precisa: que origem pode explicar seres capazes de compreender e de escolher?

Ela se liga a outros caminhos de reflexão, cada um dos quais apresenta uma conclusão particular. Segundo os defensores desses argumentos, o ajuste fino do Universo indica uma inteligência na origem de sua organização física. O argumento cosmológico conclui que existe uma origem primeira daquilo que existe. O argumento moral sustenta que existe um bem que não depende de nossas preferências.

O argumento do livre-arbítrio acrescenta a existência de uma pessoa realmente capaz de responder a esse bem. Esses raciocínios partem de realidades diferentes: o Universo, sua origem, o bem e nossa liberdade. Para seus defensores, as conclusões se apoiam umas nas outras porque apontam, juntas, para uma origem pessoal, inteligente e livre. Assim, cada um traz algo que os outros não examinam diretamente.

Uma objeção surge imediatamente. Se Deus nos dá a liberdade, por que permite que a usemos para fazer o mal? O mal moral é o mal cometido pelas pessoas em suas ações. Aqui, ele se distingue dos sofrimentos que não vêm diretamente de uma escolha humana.

O filósofo ateu J. L. Mackie apresentou uma dificuldade em forma lógica. Deus saberia tudo, poderia tudo e seria perfeitamente bom. No entanto, o mal existe. Segundo essa objeção, essas afirmações não poderiam ser verdadeiras ao mesmo tempo.

Alvin Plantinga responde a essa acusação de contradição. Ele não procura provar aqui a existência de Deus. Pergunta se a existência do mal torna Deus impossível. Sua resposta é conhecida como a defesa pelo livre-arbítrio.^[18]

Ele parte de uma distinção. Ser todo-poderoso não significa poder realizar uma contradição. Da mesma forma, impor uma decisão e deixá-la inteiramente livre não são a mesma coisa. Essa diferença não desaparece quando falamos de Deus.

A dificuldade diz respeito a uma garantia: todas as criaturas escolheriam sempre o bem livremente. Plantinga considera a hipótese de não ser possível a Deus assegurar essa garantia para as criaturas que cria. Impor a resposta delas faria desaparecer a liberdade que se procura preservar.

Isso não significa que uma pessoa livre precise necessariamente escolher o mal. Escolher livremente o bem continua sendo possível. A questão diz respeito à garantia dessas escolhas para todas as criaturas, e não a uma obrigação de agir mal.

Se essa hipótese é possível, Deus pode ter uma razão para criar pessoas livres apesar do mal que elas cometem. O valor dessa liberdade fornece a razão considerada por Plantinga. Isso basta para contestar uma contradição absoluta entre Deus e a existência efetiva do mal moral. Essa defesa propõe uma possibilidade coerente, sem pretender conhecer todas as razões das escolhas de Deus.

Uma promessa ajuda a compreender o valor que se procura preservar. Receber uma palavra dada livremente não é o mesmo que ouvir uma resposta imposta. Da mesma forma, amar supõe mais do que executar um comportamento. A liberdade torna possível a recusa, mas também a doação de si.

Santo Agostinho já defendia o livre-arbítrio em sua obra De libero arbitrio, escrita entre 388 e 395. Ele respondia aos maniqueus, que explicavam o mundo por dois princípios opostos, um bom e o outro mau. Para ele, Deus não é o autor do mal que o ser humano escolhe cometer.^[19]

Portanto, a existência de uma liberdade recebida de Deus não torna Deus culpado por cada mau uso dela. A pessoa pode desviar essa liberdade do bem. Nesse caso, ela é responsável por isso na medida em que seu ato é voluntário. É preciso distinguir o dom de seu mau uso.

A defesa de Plantinga foi amplamente aceita como uma resposta ao problema da contradição. Outra objeção continua sendo discutida, especialmente por William Rowe. Ela pergunta se a quantidade e a gravidade do mal tornam a existência de Deus pouco provável.^[20] Essa é uma questão diferente, que essa defesa não pretende resolver inteiramente.

Portanto, a resposta dada aqui mantém um alcance preciso. Ela mostra como o mal moral poderia existir sem contradizer a bondade e o poder de Deus. A liberdade torna possível a recusa, mas também o amor verdadeiro. Ao eliminar essa liberdade, também se eliminaria a possibilidade de uma doação de si livremente desejada.

A fé católica mantém juntas duas afirmações. O ser humano possui uma liberdade real. Mas não basta a si mesmo para chegar a Deus e viver plenamente do bem. Sua liberdade é recebida, frágil e chamada a crescer.

A graça é a ajuda gratuita que Deus dá ao ser humano. Ela não substitui sua resposta pessoal. Permite que ele responda a Deus. A salvação se refere aqui ao fato de ser salvo e de viver com Deus.

Manter juntas essas duas afirmações evita dois erros. O primeiro elimina a liberdade humana. O segundo trata o ser humano como se pudesse salvar a si mesmo apenas com suas próprias forças. A resposta católica rejeita tanto a anulação de nossa vontade quanto sua independência completa em relação a Deus.

Várias assembleias de bispos esclareceram esse ensinamento. O Concílio de Cartago se opôs a Pelágio, cuja posição dava ao livre-arbítrio um lugar exclusivo na salvação. Sua condenação foi depois confirmada pelo Concílio de Éfeso. O Concílio de Orange II também defendeu a necessidade da graça.

O pecado é o ato de se afastar voluntariamente do bem querido por Deus. O Concílio de Trento afirma que o ser humano pode cooperar com a ajuda de Deus. Também rejeita a ideia de que o livre-arbítrio teria desaparecido completamente desde o pecado de Adão.^[21]

São Tomás de Aquino explica a liberdade a partir de nossa capacidade de julgar. Podemos conhecer vários bens possíveis, compará-los e nos decidir por um deles.^[22] Isso não supõe uma vontade sem motivo. Nossa escolha pode ser razoável sem ser um simples mecanismo imposto.

Ele também destaca o lugar da liberdade em nossas relações. Dar um conselho, pedir um esforço ou lembrar uma promessa supõe uma pessoa capaz de responder. Essas práticas perderiam seu sentido próprio se nenhuma resposta pessoal fosse possível. Elas expressam nossa confiança nessa capacidade.

Portanto, a liberdade cristã não consiste em escolher ao acaso. Também não é o simples fato de seguir a vontade mais forte. Ela permite reconhecer um bem e se comprometer com ele. Assim, podemos agir apesar de desejos contrários.

Esse domínio pode crescer. Um bom hábito pode nos ajudar a cumprir aquilo que decidimos. Ao contrário, um mau hábito pode nos tornar mais dependentes. Portanto, a liberdade não se mede apenas pelo número de possibilidades que temos diante de nós.

O Catecismo expressa isso assim:

« Quanto mais se faz o bem, mais se torna livre. Só existe liberdade verdadeira ao serviço do bem e da justiça. A escolha da desobediência e do mal é um abuso da liberdade e conduz "à escravidão do pecado". »^[23]

A imagem da escravidão descreve aqui uma liberdade que se deixa aprisionar. Poder escolher o mal não significa que essa escolha nos liberte. Podemos usar nossa liberdade de uma maneira que depois enfraqueça nosso domínio sobre nós mesmos. O bem, ao contrário, pode fazê-lo crescer.

Isso não permite julgar as pessoas de forma apressada. O Catecismo lembra que as circunstâncias podem diminuir ou eliminar a responsabilidade por um ato. Reconhecer a liberdade exige, portanto, reconhecer também suas feridas. A firmeza em relação ao bem caminha junto com a atenção àquilo que cada pessoa enfrenta.

Por fim, a liberdade recebida de Deus não nos deixa sozinhos. Ela torna possível uma resposta ao seu amor e uma cooperação com sua ajuda. Para continuar esse percurso cristão, a Ignispedia também oferece artigos sobre a Divina Vontade e Luisa Piccarreta.

• O livre-arbítrio significa aqui a capacidade real de escolher de outra maneira nas mesmas circunstâncias.
• Ser influenciado não significa necessariamente ser inteiramente determinado.
• A busca da verdade e a responsabilidade estão no centro do argumento.
• O compatibilismo conserva uma liberdade definida de outra maneira, sem resolver a discordância sobre o poder de escolher de outro modo.
• Os experimentos sobre gestos simples não provam que toda decisão refletida seja ilusória.
• Para Lavagna, uma liberdade real exige uma origem que vá além dos mecanismos materiais: Deus.
• A fé católica afirma nossa liberdade, ao mesmo tempo que reconhece sua fragilidade e nossa necessidade da ajuda divina.

O argumento do livre-arbítrio nos leva de volta a uma experiência familiar. Refletimos, prometemos e às vezes resistimos àquilo que nos atrai. A questão é saber se esses atos realmente nos pertencem. Para Lavagna, reduzir esses atos a mecanismos impostos destrói o fundamento de nossos julgamentos e de nossa responsabilidade.

A resposta católica reconhece nisso um dom de Deus. Nossa liberdade pode estar ferida, mas não é inútil nem está abandonada. Ela pode crescer com a ajuda de Deus. Acima de tudo, permite que demos uma resposta que não seja imposta: escolher o bem e amar.