Nossa Senhora do Laus

Nada se compreende do Laus se esquecermos quem foi a testemunha. Como em Lourdes dois séculos mais tarde, a Virgem não escolheu uma teóloga nem uma religiosa sábia, mas uma criança que reunia todas as marcas da pequenez evangélica: pobre, sem instrução, guardadora de rebanhos. Esta desproporção entre a mensageira e a mensagem é, aos olhos da Igreja, um dos primeiros indícios de credibilidade do acontecimento.

Uma infância pobre

Benoîte Rencurel nasce a 16 de setembro de 1647 em Saint-Étienne-d'Avançon, aldeia dos Hautes-Alpes que mais tarde tomará o nome de Saint-Étienne-le-Laus^[8]. A família é muito pobre. O seu pai, Guillaume Rencurel, morre quando ela tem sete anos, e a menina é enviada a guardar os rebanhos desde muito nova. Aos dezassete anos, no momento das aparições, continua a não saber ler nem escrever^[9]. Permanecerá analfabeta toda a vida; os relatos dos seus encontros com a Virgem chegaram até nós porque os padres do santuário os registaram sob o seu ditado.

Esta pobreza não é apenas material: é também espiritual no sentido que o Evangelho lhe dá. Benoîte reza o terço enquanto guarda os animais, jejua, dá aos mais necessitados o pouco que tem. Os capelães que a conheceram insistem na sua retidão e no seu bom senso — uma camponesa sem rodeios, incapaz de inventar uma encenação mística, e que responderá sempre aos interrogatórios com a mesma simplicidade.

O combate e a santidade de uma vida inteira

Enquanto a maior parte das grandes videntes recebeu apenas algumas aparições ao longo de alguns meses, Benoîte viveu mais de meio século num convívio quase contínuo com o Céu. Esta duração tem um preço. A partir dos anos 1680, os relatos descrevem um combate espiritual intenso: tentações contra a fé e a pureza, maus-tratos noturnos, ataques atribuídos ao demónio, que ela diz enfrentar quase todas as noites até à morte^[10]. A tradição relata a fúria do espírito mau a seu respeito, que se queixaria de perder tantas almas por causa dela^[11].

Benoîte morre no Laus a 28 de dezembro de 1718, dia dos Santos Inocentes, aos setenta e um anos^[12]. O seu corpo repousa hoje na basílica. A sua causa de beatificação, aberta no século XIX, culminará em 2009 com o reconhecimento da heroicidade das suas virtudes: é toda uma vida, e não apenas as aparições, que a Igreja considerou santa.

A história das aparições do Laus desenrola-se em várias etapas ao longo do ano de 1664: uma preparação no vale des Fours, a revelação do nome da Senhora, depois a transferência para a aldeia do Laus, onde a Virgem pede que lhe construam uma igreja.

São Maurício e a preparação

No mês de maio de 1664, Benoîte guarda o seu rebanho no vale des Fours, acima de Saint-Étienne. Vê ali primeiro um homem idoso de grande dignidade, que se apresenta como são Maurício — patrono da capela em ruínas do vale. Ele prepara-a e anuncia-lhe que em breve verá a Mãe de Deus^[13]. Pouco depois começam as aparições da Virgem, que se renovam quase todos os dias durante o verão, numa intimidade tranquila: a Senhora instrui a criança, ensina-a a rezar, escuta-a.

A Virgem revela o seu nome

Durante semanas, Benoîte ignora a identidade da «bela Senhora». Só a 29 de agosto de 1664, no vale des Fours, é que esta revela o seu nome: apresenta-se como Senhora Maria, a Mãe do seu muito querido Filho^[14].

A sobriedade da fórmula é característica do Laus. Nada de espetacular, nenhuma revelação teológica abstrata como o «Eu sou a Imaculada Conceição» de Lourdes: a Virgem nomeia-se simplesmente como Mãe — e é como mãe que agirá no Laus, atraindo os pecadores para os reconciliar com o seu Filho.

O envio para o Laus e a capela de Bon-Rencontre

No fim de setembro de 1664, num lugar chamado Pindreau, a Virgem orienta Benoîte para a aldeia do Laus, onde se encontra uma humilde capela dedicada a Nossa Senhora do Bon-Rencontre: envia-a para lá, anunciando-lhe que reconhecerá o lugar por um perfume de bons odores e que ali lhe falará muitas vezes^[15].

Benoîte desce ao Laus e reconhece o lugar por um perfume sobrenatural, sinal constante da presença mariana nos relatos do santuário. A pobre capela de Bon-Rencontre torna-se doravante o coração das aparições: é ali que, até ao fim da vida, a vidente virá falar com a Virgem.

A conversão dos pecadores

Nesta capela, a Virgem desvenda o sentido de todo o acontecimento. Quer que se amplie o santuário e explica por que escolheu este vale perdido: diz ter pedido este lugar ao seu Filho para a conversão dos pecadores, e tê-lo obtido^[16].

Todo o Laus está contido nesta frase. O santuário não é antes de mais um lugar de milagres espetaculares, mas uma casa de misericórdia: um lugar que Maria obteve de Deus para trazer de volta as almas perdidas. As conversões afluem desde os primeiros anos — ao ponto de os capelães, sobrecarregados, falarem de multidões de peregrinos vindos para se confessar.

O Laus não entregou um grande «segredo» como La Salette ou Fátima, nem um pedido de devoção universal como a Medalha Milagrosa. A sua mensagem é mais humilde e mais contínua: durante cinquenta e quatro anos, a Virgem formou Benoîte para se tornar uma mensageira da reconciliação, e fez do vale um lugar onde os pecadores voltam para Deus.

O sacramento da reconciliação

O traço mais constante do Laus é o lugar central da confissão. Maria envia incessantemente Benoîte para junto dos pecadores, revela-lhe por vezes o estado das almas, exorta-a a conduzi-los ao padre. Desde os primeiros anos, as conversões são tão numerosas que vários padres têm de estabelecer-se ali de forma permanente para ouvir as confissões dos peregrinos. A diocese de Gap resume esta continuidade: desde 1664, o acolhimento e o sacramento nunca deixaram de ser oferecidos no Laus^[17]. É por isso que o santuário ainda hoje é apresentado antes de tudo como o «Refúgio dos pecadores», nome tomado das ladainhas da Virgem e ao qual a história do Laus deu um sentido concreto.

O óleo do Laus

O segundo sinal próprio do santuário é o óleo da lâmpada que arde diante do altar da capela de Bon-Rencontre. A tradição do Laus relata que a Virgem prometeu, desde os primeiros anos, que este óleo curaria os doentes que dele se ungissem com fé e recorrendo à sua intercessão^[18]. O óleo do Laus ainda hoje é distribuído aos peregrinos pelo santuário, que tem o cuidado de precisar o seu sentido: não é um remédio, nem um objeto mágico, mas um gesto de oração e de confiança na intercessão de Maria. A cura do corpo, quando é dada, está subordinada à salvação da alma — o óleo permanece ao serviço da conversão, que é o coração do Laus.

O Laus não é apenas um santuário mariano suave. A partir de 1673, e durante uma dezena de anos, Benoîte recebe uma série de aparições do Cristo crucificado e ensanguentado, dadas sobretudo às sextas-feiras, e mais intensamente durante a Quaresma^[19]. Segundo os relatos, ela revivia então a Paixão do Senhor, permanecendo como que enrijecida na postura da crucificada, de quinta-feira a sábado, e dizendo-se inundada do seu sangue^[20].

A palavra recebida esclarece o sentido destes sofrimentos: o Cristo mostrar-se-ia a ela neste estado para a associar às dores da sua Paixão^[21].

Estas visões inscrevem o Laus na grande tradição mística da compaixão: a vidente da misericórdia é associada corporalmente aos sofrimentos do Salvador, para a salvação dos pecadores que lhe cabe trazer de volta. O santuário da doçura mariana é também, secretamente, um santuário da Cruz.

Como todo o acontecimento sobrenatural, o Laus teve de passar pelo crivo do discernimento eclesial. Este discernimento foi precoce — desde o ano seguinte às aparições — mas também excecionalmente longo, pois o reconhecimento solene só veio em 2008.

O primeiro inquérito (1665) e a cura de Catherine Vial

Desde 1665, a autoridade diocesana comove-se com a afluência. Antoine Lambert, vigário-geral do arcebispado de Embrun, é enviado a investigar no Laus^[22]. O inquérito é tanto mais decisivo quanto coincide com uma cura espetacular: a de Catherine Vial, paralisada há vários anos, que recupera o uso dos membros no santuário. Perante este facto, Lambert, primeiro desconfiado, teria reconhecido ali a obra de Deus^[23].

Alguns anos mais tarde, o próprio arcebispo de Embrun, Charles de Genlis, longamente cético, veio interrogar Benoîte e foi por sua vez convencido da sinceridade da pastora e da realidade das graças^[24].

Os capelães e os manuscritos

A credibilidade do Laus assenta também na qualidade dos padres que ali se estabeleceram. Desde 1665, eclesiásticos notáveis fixam-se no santuário para enquadrar a peregrinação e registar os factos — fontes primeiras de tudo o que sabemos:

É graças aos seus manuscritos — sendo Benoîte analfabeta — que as palavras da Virgem e o pormenor das aparições chegaram até nós^[25]. Estes relatos, redigidos por testemunhas diretas e cruzados entre si, constituem a base documental sobre a qual se apoiará, três séculos mais tarde, a comissão de reconhecimento.

Da basílica (1892) ao reconhecimento de 2008

A devoção não esmorece ao longo dos séculos. Em 1855, a estátua de Nossa Senhora do Laus é solenemente coroada diante de dezenas de milhares de peregrinos; em 1892, o papa Leão XIII eleva a igreja à categoria de basílica menor^[26]. Mas o reconhecimento formal das aparições, longamente adiado, só intervém no século XXI.

Em 2005, D. Jean-Michel di Falco Léandri, bispo de Gap e de Embrun, interroga a Congregação para a Doutrina da Fé sobre o procedimento a seguir; três comissões — teológica, histórica e científica — são criadas para estudar o dossiê^[27]. No termo deste trabalho, a 4 de maio de 2008, no decurso de uma missa na basílica, na presença do núncio apostólico e de numerosos bispos, D. di Falco promulga o decreto de reconhecimento:

«Reconheço a origem sobrenatural das aparições e dos factos vividos e relatados pela jovem pastora Benoîte Rencurel, ocorridos entre 1664 e 1718.»^[28]

Ele intervém mais de um século após os grandes reconhecimentos franceses do século XIX — Lourdes em 1862, depois Pontmain por mandamento de 2 de fevereiro de 1872^[29] — acontecimento considerável para um santuário longamente permanecido na sombra das grandes peregrinações.

A venerabilidade de Benoîte Rencurel (2009)

O reconhecimento das aparições é seguido de um passo decisivo para a própria vidente. A 3 de abril de 2009, o papa Bento XVI autoriza a Congregação para as Causas dos Santos a promulgar o decreto que reconhece a heroicidade das virtudes de Benoîte Rencurel, que recebe o título de venerável^[30]. A sua causa, aberta já no século XIX — Pio IX declarara-a «serva de Deus» em 1871^[31] —, aguarda agora, para a beatificação, o reconhecimento de um milagre obtido por sua intercessão. A Igreja honra assim não o facto de ter visto a Virgem, mas a santidade de uma vida inteiramente dada à misericórdia.

O santuário de Nossa Senhora do Laus encontra-se no município de Saint-Étienne-le-Laus, na diocese de Gap e de Embrun. Em torno da basílica menor desenvolveram-se edifícios de acolhimento para os peregrinos, capelas e trilhos que conduzem aos lugares das aparições. O encargo pastoral está confiado a padres da diocese, assistidos por religiosas e leigos.

O Laus acolhe todos os anos entre 120 000 e 200 000 visitantes e peregrinos^[32]. Vai-se ali sobretudo pelo que faz a sua identidade desde 1664: a confissão, a oração mariana, o óleo do Laus e o silêncio de um vale permanecido à margem. Discreto em relação a Lourdes ou Fátima, o santuário conserva a sua vocação própria — a de um «Refúgio dos pecadores» onde se vai menos procurar um milagre do que um perdão.

O Laus ocupa uma posição singular na geografia das aparições marianas reconhecidas. Pela sua data, inscreve-se na longa série que vai do México do século XVI aos grandes santuários franceses do século XIX e a Portugal do século XX; mas distingue-se deles pela duração das aparições e pela ênfase dada ao perdão mais do que a uma mensagem pública espetacular.

O Laus surge assim como o mais antigo e o mais longo destes grandes encontros marianos franceses, e como o seu denominador comum mais humilde: antes dos dogmas e dos segredos, a misericórdia oferecida ao pecador que regressa.

O Laus pertence à família das aparições marianas reconhecidas. Para os outros grandes santuários desta série, ver Nossa Senhora de Lourdes (1858), Nossa Senhora de La Salette (1846), Nossa Senhora de Pontmain (1871), a Medalha Milagrosa (rue du Bac, 1830), Nossa Senhora de Fátima (1917) e Nossa Senhora de Guadalupe (1531).