Theodor Herzl (1860-1904)

Nascimento e família em Peste

Theodor Herzl nasce a 2 de maio de 1860 na rua Dohány (Tabakgasse) do bairro judeu de Peste, muito perto do local onde será construída alguns anos mais tarde a grande sinagoga da rua Dohány, hoje a maior sinagoga da Europa^[5]. O seu pai, Jakob Herzl, é um homem de negócios próspero; a sua mãe, Jeanette (nascida Diamant), pertence a uma família culta e de língua alemã. A família encontra-se ligada à corrente dita «neóloga» do judaísmo húngaro, um judaísmo moderado, próximo em muitos aspetos da Reforma alemã, fortemente empenhado na assimilação linguística e cultural à burguesia circundante^[6]. Herzl cresce assim num lar onde a identidade judaica se vive sobretudo como pertença cultural e familiar, não como prática religiosa estrita. A sua irmã Pauline morre de tifo a 7 de fevereiro de 1878, um luto que leva a família a deixar Peste por Viena nesse mesmo ano^[7].

Formação vienense e tentação da assimilação

Em Viena, Herzl estuda Direito na universidade e torna-se brevemente advogado, em Viena e depois em Salzburgo, antes de abandonar rapidamente a advocacia pelo jornalismo e pela escrita dramática^[8]. Escreve comédias e peças para a cena vienense, assina crónicas (feuilletons) leves, mundanas, pouco políticas. Nada, nesta primeira parte da sua vida, deixa adivinhar o futuro fundador de um movimento nacional. Bem pelo contrário: como grande parte da burguesia judaica da Europa Central do seu tempo, o jovem Herzl é primeiro tentado por uma assimilação completa, persuadido de que o antissemitismo recuaria com os progressos da emancipação civil e da educação.

«Em todo o lugar onde o nosso bem-estar político durou tempo suficiente, assimilámo-nos ao meio que nos rodeava. Não creio que isso seja para nossa desonra.» — Theodor Herzl, Der Judenstaat, Introdução, 1896^[9]

Esta frase, escrita todavia no ensaio que viria a fundar o sionismo político, mostra até que ponto Herzl não rejeitava por princípio a assimilação: a sua tese ulterior é que a história europeia recusou aos judeus o fruto dessa assimilação, por maior que tivesse sido o seu esforço.

Correspondente em Paris: a degradação de Dreyfus

Tornado correspondente em Paris da Neue Freie Presse, o grande diário liberal vienense, Herzl cobre a esse título o processo e depois, a 5 de janeiro de 1895, a cerimónia de degradação pública do capitão Alfred Dreyfus, oficial judeu alsaciano injustamente acusado de traição em favor da Alemanha^[10]. Herzl assiste à cena e ouve a multidão gritar palavras hostis aos judeus enquanto Dreyfus, publicamente desonrado, proclama a sua inocência^[11].

Viena, Karl Lueger e o antissemitismo «científico»

O caso Dreyfus não é, porém, o único choque destes anos: na própria Viena, o avanço eleitoral de Karl Lueger, chefe do Partido Social-Cristão abertamente antissemita — eleito burgomestre pelo conselho municipal em 1895, mas cuja nomeação o imperador Francisco José recusa confirmar durante dois anos antes de a ela se resignar em 1897 — convence Herzl de que o antissemitismo não é um arcaísmo em vias de extinção, mas um fenómeno político moderno, capaz de mobilizar maiorias eleitorais em sociedades industriais e parlamentares^[12]. É a combinação destes dois eletrochoques — a França republicana humilhando um oficial judeu em nome de uma traição inventada, a Áustria liberal levando ao poder um antissemita declarado — que estrutura a conclusão política de Herzl: o antissemitismo europeu não é um problema de educação ou de tempo, mas um dado duradouro que nenhuma assimilação dissolverá.

«O antissemitismo cresce dia após dia e hora após hora entre as nações; na realidade, só pode crescer, porque as causas do seu crescimento continuam a existir e não podem ser suprimidas.» — Theodor Herzl, Der Judenstaat, cap. II, 1896^[13]

Uma nuance historiográfica: qual o peso real de Dreyfus?

A historiografia contemporânea convida, porém, a matizar a narrativa simplificada segundo a qual «o caso Dreyfus fez de Herzl um sionista». No seu próprio relato de 1895, redigido a quente, Herzl refere ter ouvido a multidão gritar «Morte ao traidor!», e não «Morte aos judeus!»; só num texto inédito de 1899, intitulado On Zionism, reformula a recordação acrescentando-lhe explicitamente o grito antissemita e a fórmula que se tornou célebre: «O que me fez sionista foi o processo Dreyfus»^[14]. Os historiadores assinalam que Herzl já tinha, antes de 1895, considerado por escrito formas de resposta política ao antissemitismo — nomeadamente numa peça inacabada sobre a assimilação, Das neue Ghetto («O novo gueto»), redigida logo no outono de 1894^[15]. Sem negar o impacto real do processo Dreyfus na sua trajetória, esta nuance mostra que seria redutor fazer da só degradação de janeiro de 1895 a causa única e instantânea do sionismo herzliano: ela é um catalisador maior, retrabalhado depois pelo próprio Herzl em narrativa fundadora.

Conteúdo e tese central

Redigido nos últimos meses de 1895 e publicado a 14 de fevereiro de 1896 em Leipzig e em Viena, Der Judenstaat. Versuch einer modernen Lösung der Judenfrage («O Estado dos Judeus. Ensaio de uma solução moderna da questão judaica») é um breve ensaio político, não um tratado teológico nem um programa religioso^[16]. Herzl parte aí de uma constatação: a emancipação civil concedida aos judeus da Europa ocidental no século XIX não fez desaparecer a hostilidade popular a seu respeito; pelo contrário, em certos países, exacerbou-a. A sua resposta não é religiosa nem filosófica, mas organizacional e diplomática: obter das grandes potências o reconhecimento de um território, garantido pelo direito público internacional, onde os judeus que o desejassem pudessem reagrupar-se e exercer plena soberania política.

«Somos um povo — um só povo. Tentámos honestamente, em toda a parte, fundir-nos na vida social das comunidades que nos rodeiam e conservar a fé de nossos pais. Não nos é permitido.» — Theodor Herzl, Der Judenstaat, Introdução, 1896^[17]

«Os judeus que o quiserem terão o seu Estado. Viveremos enfim como homens livres sobre o nosso próprio solo.» — Theodor Herzl, Der Judenstaat, conclusão (secção VI), 1896^[18]

Sobre a questão do próprio território, Herzl permanece no ensaio de 1896 deliberadamente aberto entre duas opções geográficas principais, a Argentina e a Palestina, reconhecendo embora a carga histórica e afetiva própria desta última:

«A Palestina é a nossa inesquecível pátria histórica. O próprio nome da Palestina atrairia o nosso povo com uma força de maravilhosa potência.» — Theodor Herzl, Der Judenstaat, cap. II, 1896^[19]

O ensaio propõe uma arquitetura concreta: uma «Sociedade dos Judeus» (Society of Jews), encarregada do trabalho preparatório científico e político e habilitada a negociar com os governos em nome do povo judeu, e uma «Companhia judaica» (Jewish Company), espécie de companhia com carta inspirada nas grandes companhias coloniais europeias, encarregada de aplicar concretamente esse trabalho: liquidação dos interesses económicos dos judeus partentes, organização do comércio e da instalação no novo país^[20]. Esta dualidade — órgão político de um lado, instrumento económico do outro — prefigura diretamente a arquitetura institucional que Herzl porá em prática logo no ano seguinte com a Organização Sionista Mundial.

Receção: esperanças e sarcasmos

O acolhimento de Der Judenstaat é, à saída, muito dividido. Uma parte da imprensa judaica ocidental, incluindo certos órgãos liberais e reformados, ridiculariza o projeto, julgando-o utópico, até perigoso para o estatuto cívico já adquirido pelos judeus da Europa ocidental. O próprio Herzl antecipa este ceticismo e mede desde logo a amplitude do desafio: convencer não primeiro as grandes potências, mas a sua própria comunidade, então muito dividida sobre a própria ideia de uma solução nacional para a «questão judaica».

O primeiro congresso sionista da Basileia (agosto de 1897)

Face ao ceticismo encontrado, Herzl escolhe sair do só ensaio literário para construir uma organização política internacional. Depois de ter de renunciar a reunir o seu congresso fundador em Munique, devido à oposição veemente das autoridades rabínicas locais^[21], convoca o primeiro Congresso Sionista na Basileia, na Suíça, de 29 a 31 de agosto de 1897. Cerca de duzentos delegados, vindos de toda a Europa e de algumas comunidades ultramarinas, fundam aí a Organização Sionista Mundial, de que Herzl se torna o primeiro presidente, função que ocupará até à sua morte em 1904^[22].

Ao cair da noite do congresso, Herzl confia ao seu diário íntimo uma frase que ficou famosa, ao mesmo tempo lúcida sobre a incredulidade dos seus contemporâneos e profética sobre o futuro:

«Se eu tivesse de resumir o Congresso da Basileia numa palavra — que me guardarei de pronunciar em público —, seria esta: na Basileia, fundei o Estado judeu. Se o dissesse em voz alta hoje, responder-me-iam com um riso universal. Talvez dentro de cinco anos, e certamente dentro de cinquenta, todos o saberão.» — Theodor Herzl, Diário, 3 de setembro de 1897^[23]

O programa da Basileia

O congresso adota por unanimidade, a 30 de agosto de 1897, um breve texto fundador conhecido sob o nome de programa da Basileia, redigido por uma comissão presidida pelo escritor Max Nordau^[24]:

«O sionismo visa criar para o povo judeu um lar na Palestina, garantido pelo direito público.» — Programa da Basileia, 30 de agosto de 1897^[25]

O texto precisa em seguida os quatro meios escolhidos para atingir esse objetivo: a colonização agrícola e artesanal da Palestina por judeus; a organização e a federação de todo o judaísmo por meio de instituições locais e internacionais adequadas, em conformidade com as leis de cada país; o reforço do sentimento e da consciência nacional judaica; enfim, diligências preparatórias com vista a obter o assentimento dos governos necessários à realização do objetivo do sionismo^[26].

«Die Welt» e o aparelho militante

Logo em 1897, a expensas próprias, Herzl funda igualmente o semanário Die Welt («O Mundo»), publicado em Viena, que se torna o órgão oficioso do nascente movimento sionista^[27]. Reunirá mais seis congressos sionistas em vida, voltando de cada vez diante dos delegados para prestar contas das suas diligências diplomáticas e enfrentar as tensões internas, por vezes muito vivas, entre as diferentes sensibilidades do movimento — sionistas políticos, sionistas práticos partidários de uma colonização imediata sem esperar por garantia jurídica internacional, e sionistas culturais liderados por Ahad Ha'am, mais preocupados com o renascimento espiritual e cultural do que com a diplomacia de Estado.

O sultão Abdülhamid II e o Império Otomano

Uma vez que a Palestina otomana é o território visado prioritariamente, Herzl multiplica desde 1896 as diligências junto da Sublime Porta. Desloca-se a Istambul a 15 de junho de 1896, encontra o grão-vizir e recebe a 29 de junho de 1896 a Cruz de comendador da ordem do Medjidié — decoração honorífica que não se acompanha todavia de nenhum compromisso político^[28]. Obtém enfim uma audiência direta com o sultão Abdülhamid II a 17 de maio de 1901, sem conseguir dela tirar a carta de instalação judaica que esperava: o sultão, endividado mas cioso de preservar a soberania otomana sobre a província da Palestina, elude qualquer concessão territorial concreta^[29].

O káiser Guilherme II e a viagem à Terra Santa (1898)

Herzl obtém igualmente, em 1898, duas audiências com o imperador alemão Guilherme II, cioso de estender a influência de Berlim ao Próximo Oriente otomano: uma a 29 de outubro de 1898 em Mikveh Israel, perto de Jafa, a outra a 2 de novembro de 1898 na própria Jerusalém, por ocasião da visita oficial do káiser à Terra Santa^[30]. Herzl efetua assim, em outubro-novembro de 1898, a sua primeiríssima viagem à Palestina, acompanhado nomeadamente por David Wolffsohn e Max Bodenheimer, seus futuros colaboradores à frente do movimento^[31]. Também aqui, a audiência imperial fica sem seguimento político concreto: Guilherme II não se compromete a nenhum apoio diplomático explícito junto da Sublime Porta.

Joseph Chamberlain, o Reino Unido e o «programa ugandês» (1903)

Herzl volta-se também para Londres, onde depõe em 1902-1903 perante a Comissão real sobre a imigração estrangeira (Royal Commission on Alien Immigration) e negoceia com o secretário de Estado das Colónias, Joseph Chamberlain^[32]. É neste contexto que nasce o famoso «programa ugandês» (British Uganda Programme): no dia seguinte ao mortífero pogrom de Kichinev (Bessarábia russa, abril de 1903), que atinge duramente a opinião sionista, Chamberlain propõe a instalação de uma colónia judaica autónoma num território do atual Quénia, então ligado administrativamente ao Uganda britânico. Herzl apresenta este projeto, não como um abandono do objetivo sobre a Palestina mas como um Nachtasyl — um «refúgio noturno» temporário para populações judaicas em perigo imediato —, ao sexto Congresso Sionista reunido na Basileia em agosto de 1903^[33].

Pogrom de Kichinev e fratura do movimento sionista

A votação sobre o envio de uma simples comissão de estudo à África Oriental divide profundamente o congresso: 295 votos a favor, 178 contra, 98 abstenções^[34]. A delegação russa, a mais exposta às perseguições mas também a mais incondicionalmente apegada à Palestina bíblica, abandona a sala em sinal de protesto antes de voltar a negociar. O projeto ugandês, já fragilizado pela morte de Herzl em julho de 1904, é definitivamente rejeitado pelo sétimo Congresso Sionista em 1905^[35]. Este episódio permanece, na história do movimento, a crise interna mais grave que Herzl teve de enfrentar como presidente — reveladora também da tensão permanente, no seu próprio projeto, entre urgência humanitária imediata e fidelidade à centralidade simbólica e histórica da Palestina.

Na sua digressão diplomática pelas grandes cortes e grandes potências, Herzl não omite Roma. Convencido de que um apoio, mesmo moral, do chefe da Igreja católica pesaria sobre a opinião europeia e sobre os gabinetes otomano e austríaco, solicita e obtém, em janeiro de 1904, uma dupla audiência no Vaticano — primeiro junto do secretário de Estado, depois junto do próprio papa. O relato que dela dá Herzl figura no seu diário, publicado depois da sua morte sob o título The Complete Diaries of Theodor Herzl^[36].

O encontro com o cardeal Merry del Val (22 de janeiro de 1904)

A 22 de janeiro de 1904, Herzl é recebido pelo cardeal Rafael Merry del Val, secretário de Estado do papa Pio X. Herzl retoma aí uma ideia já avançada na sua diplomacia anterior: a de uma extraterritorialidade dos Lugares Santos, que permaneceriam sob jurisdição religiosa própria no seio de um território de soberania judaica. O cardeal opõe-lhe uma recusa de princípio, julgando que os Lugares Santos não poderiam ser artificialmente separados do conjunto da Terra Santa^[37]. A sua posição, tal como relatada por Herzl, articula um raciocínio teológico explícito:

«Não vejo bem como poderíamos tomar qualquer iniciativa nesta matéria. Enquanto os judeus negarem a divindade de Cristo, não podemos certamente fazer qualquer declaração a seu favor. (...) Para nós, eles são as testemunhas indispensáveis do fenómeno da presença de Deus na terra. (...) Como poderíamos então, sem abandonar os nossos mais altos princípios, consentir que lhes seja restituída a posse da Terra Santa?» — Cardeal Rafael Merry del Val, relatado por Theodor Herzl, Diário, 22 de janeiro de 1904^[38]

A audiência com o papa Pio X (26 de janeiro de 1904)

Três dias mais tarde, a 26 de janeiro de 1904, Herzl é recebido diretamente pelo papa Pio X. O encontro, de que Herzl precisa que durou cerca de vinte e cinco minutos, confirma e endurece ainda a posição já expressa pelo cardeal Merry del Val^[39]:

«Não podemos dar a nossa aprovação a este movimento. Não podemos impedir os judeus de irem a Jerusalém — mas nunca o poderíamos sancionar. O solo de Jerusalém, se nem sempre foi sagrado, foi santificado pela vida de Jesus Cristo. Como chefe da Igreja, nada mais vos posso dizer. Os judeus não reconheceram Nosso Senhor, por isso não podemos reconhecer o povo judeu.» — Papa Pio X, relatado por Theodor Herzl, Diário, 26 de janeiro de 1904^[40]

Pio X acrescenta, segundo o mesmo relato, uma observação sobre a alternativa que ofereceria, a seus olhos, a conversão:

«Se vierdes para a Palestina e aí instalardes o vosso povo, teremos igrejas e padres prontos para vos batizar a todos.» — Papa Pio X, relatado por Theodor Herzl, Diário, 26 de janeiro de 1904^[41]

Herzl anota igualmente ter recusado beijar o anel pontifício segundo o uso protocolar, gesto que crê ter desagradado ao papa^[42]. Deixa Roma sem o menor apoio, mas com um relato escrito de uma precisão que faz dele hoje uma das fontes históricas mais citadas sobre a posição da Santa Sé face ao nascente sionismo.

Como ler hoje esta recusa

Importa repor este episódio no seu contexto teológico e histórico próprio, sem o emprestar a contrassenso. A recusa de Pio X não releva de uma hostilidade pessoal para com Herzl nem de uma negação do direito dos judeus a viverem em segurança: o papa recebe cortesmente o seu visitante durante quase meia hora, escuta-o e responde-lhe em sua alma e consciência de chefe da Igreja. A sua resposta inscreve-se numa teologia da história então clássica, onde a presença contínua do povo judeu disperso é lida como um «testemunho» providencial ligado à recusa de reconhecer a messianidade de Jesus — leitura que o magistério conciliar ulterior reformulará profundamente. O concílio Vaticano II, na sua declaração Nostra Aetate (28 de outubro de 1965) — declaração conciliar, não definição dogmática —, reformula profundamente este ponto no § 4: recordando a ligação com os patriarcas e a antiga aliança, a declaração rejeita a imputação coletiva do deicídio («o que foi cometido durante a sua Paixão não pode ser imputado nem indistintamente a todos os judeus que então viviam, nem aos judeus do nosso tempo») e pede que os judeus não sejam «apresentados como réprobos por Deus nem malditos, como se tal decorresse da Sagrada Escritura»:

«Os judeus continuam ainda, por causa dos seus pais, a ser muito amados por Deus, cujos dons e chamamento são irrevogáveis.» — Concílio Ecuménico Vaticano II, Nostra Aetate, § 4, 28 de outubro de 1965^[43]

O que os teólogos chamarão mais tarde «teologia da substituição» fica assim afastado em substância, sem que a própria declaração empregue esse vocabulário.

No plano estritamente diplomático, será preciso esperar quase nove décadas após a audiência de 1904 para que a Santa Sé e o Estado de Israel estabeleçam relações oficiais, pelo Acordo Fundamental assinado a 30 de dezembro de 1993^[44] — sinal de que a questão colocada por Herzl em 1904 só encontrou resposta diplomática institucional muito tardiamente, e sobre bases inteiramente diferentes das que ele solicitara.

O sionismo político de Herzl, movimento fundado e dirigido por judeus largamente secularizados, não gera consenso no mundo judeu religioso do seu tempo — bem pelo contrário. Três posições principais aí se desenham, que convém distinguir com precisão para não emprestar ao judaísmo uma unanimidade que ele nunca conheceu sobre esta questão.

A oposição ortodoxa tradicional

A reação rabínica mais imediata e mais organizada ao anúncio do congresso da Basileia veio da ortodoxia da Europa Central, que recusa ver num movimento laico, presidido por intelectuais largamente desligados da prática religiosa, um interlocutor legítimo sobre a questão do regresso a Sião — questão que a tradição rabínica clássica reservava à iniciativa divina e messiânica, não a uma organização política secular^[47].

O Mizrahi de Reines: um sionismo religioso

Face a esta oposição, uma minoria de rabinos ortodoxos escolhe outra via: em vez de rejeitar em bloco o movimento de Herzl, associam-se-lhe reinterpretando-o teologicamente. É esse o sentido da fundação, em Vilna em 1902, do movimento Mizrahi pelo rabino lituano Yitzhak Ya'akov Reines, cuja obra Or Chadash al Tzion («Uma luz nova sobre Sião») empreende refutar sistematicamente as objeções rabínicas clássicas ao sionismo político^[48]. Esta criação intervém significativamente após a decisão do quinto Congresso Sionista de integrar atividades culturais (e portanto potencialmente secularizantes) no seu programa — decisão que inquieta uma parte do mundo ortodoxo e leva Reines a estruturar uma alternativa religiosa organizada no seio do próprio movimento sionista e não fora dele^[49].

O judaísmo reformado americano e a Plataforma de Pittsburgh

Na outra extremidade do espectro, o judaísmo reformado norte-americano, formado por várias décadas de inserção bem-sucedida na cidadania americana, desenvolve uma oposição de natureza inversa à da ortodoxia: longe de censurar ao sionismo a sua secularidade, censura-lhe pôr em causa o universalismo religioso e a pertença plena e inteira dos judeus às suas respetivas nações. Uma parte dos rabinos ortodoxos que recusam igualmente a via aberta por Reines juntar-se-á mais tarde, para além até da morte de Herzl, ao movimento Agudath Israel, que permanecerá até meados do século XX a posição dominante de grande parte do mundo ortodoxo face ao sionismo político^[50]. Esta diversidade de reações recorda que nenhuma síntese simples — nem «o judaísmo acolheu o sionismo», nem «o judaísmo rejeitou o sionismo» — faz justiça à realidade histórica da viragem herzliana.

Em 1902, Herzl publica um romance de antecipação, Altneuland («Velha-nova terra»), que imagina uma Palestina judaica próspera, tecnologicamente avançada e socialmente pluralista no horizonte de 1923^[51]. O livro pretende ser menos uma obra literária acabada do que um manifesto romanceado, destinado a dar um rosto concreto e desejável àquilo que Der Judenstaat só esboçara em teoria política. A sua epígrafe permanece, ainda hoje, a fórmula mais citada de todo o legado herzliano — mas merece ser restituída com exatidão e não na sua forma popularizada.

O texto alemão original enuncia: «Wenn ihr wollt, ist es kein Märchen», o que se traduz literalmente por: «Se o quiserdes, não é um conto» — Herzl formula aí uma condição positiva: é a vontade que arranca o projeto à condição de fábula (a tradução integral inglesa de Lotta Levensohn verte do mesmo modo: «If you will it, it is no fable»). É a tradução hebraica de Nahum Sokolow, em 1903, que populariza a fórmula hoje universalmente conhecida: «Im tirtzou, ein zo aggadah», vertida em português por «Se o quiserdes, não é um sonho»^[52]. Esta nuance filológica, longe de ser um detalhe pedante, ilumina um traço constante da personagem: Herzl, mais pragmático do que sonhador no sentido ingénuo do termo, articula sempre a realização do seu projeto a um ato de vontade organizada, não a uma promessa automática.

«O sonho e a ação não são tão diferentes como muitas vezes se pensa. Todos os atos dos homens são primeiro sonhos, e tornam-se sonhos no fim.» — Theodor Herzl, posfácio de Altneuland, 1902^[53]

Um casamento infeliz, uma família marcada pela desgraça

A 25 de junho de 1889, Herzl casa com Julie Naschauer, filha de uma rica família judaica vienense, então com vinte e um anos^[54]. O casamento, relatado por vários biógrafos como infeliz, dá nascimento a três filhos: Pauline (1890), Hans (1891) e Margarethe, dita Trude (1893)^[55]. O destino desta descendência reveste-se de uma gravidade particular, quase trágica, que uma enciclopédia deve relatar com exatidão em vez de a passar sob silêncio: Pauline, atingida por perturbações psíquicas e toxicodependência, morre em 1930 de overdose; Hans, educado numa educação deliberadamente não religiosa, converte-se sucessivamente a várias confissões cristãs antes de se suicidar a tiro no próprio dia do funeral da irmã, em 1930; Trude, internada devido a perturbações psiquiátricas, é deportada pelos nazis para o campo de concentração de Theresienstadt, onde morre em 1943^[56]. A própria Julie morre em 1907, apenas três anos depois do marido^[57]. O único descendente de Herzl a ter abraçado a causa sionista, o seu neto Stephen Theodor Neumann, oficial do exército britânico tendo visitado a Palestina mandatária em 1945-1946, suicida-se por sua vez em Washington em novembro de 1946^[58].

A morte em Edlach e as últimas vontades

Os anos de diplomacia intensa, os congressos, as viagens e as tensões internas do movimento esgotam a saúde de Herzl, cujo coração se degrada rapidamente a partir do início de 1904^[59]. Morre a 3 de julho de 1904, às 17 horas, em Edlach, no município de Reichenau an der Rax na Baixa Áustria, onde se retirara para se tratar^[60]. Na véspera da sua morte, teria confiado ao pastor anglicano William H. Hechler, um dos seus raros apoios cristãos constantes: «Saudai a Palestina por mim. Dei o sangue do meu coração pelo meu povo»^[61]. Fiel a um despojamento que explicitamente pedira, Herzl desejava funerais da classe mais pobre, sem discursos nem flores, e um enterro provisório junto do pai, na expectativa de que um dia o povo judeu pudesse transportar os seus restos para a Terra Santa^[62]. Cerca de seis mil pessoas assistem todavia às suas exéquias em Viena; um breve elogio é pronunciado por David Wolffsohn, seu mais próximo colaborador e sucessor na presidência da Organização Sionista Mundial, e o seu filho Hans recita o kadish^[63].

De Viena ao monte Herzl (1949)

Os restos de Herzl repousam primeiro no cemitério de Döbling, em Viena, de 1904 a 1949. Em conformidade com o voto expresso em vida, são exumados e transferidos para Israel, onde são de novo sepultados a 17 de agosto de 1949 numa colina de Jerusalém que tomará doravante o seu nome: o monte Herzl^[64]. O caixão é então coberto com um pano azul e branco, ornado com uma estrela de David envolvendo o leão de Judá e sete estrelas de ouro — símbolos diretamente tomados do estandarte que o próprio Herzl imaginara para o movimento sionista^[65].

«Chozeh HaMedinah»: a construção de um pai fundador

A 14 de maio de 1948, quarenta e quatro anos após a morte de Herzl e sem que ele tivesse conhecido a menor concretização política do seu projeto, a Declaração de Independência do Estado de Israel designa-o explicitamente como o «pai espiritual do Estado judeu»^[66]. A sua alcunha hebraica, Chozeh HaMedinah («o Visionário do Estado»), e o dia comemorativo instituído em sua honra, o Herzl Day (10 Iyar do calendário hebraico), acabam de fazer deste jornalista vienense sem feliz posteridade biológica uma das figuras fundadoras mais honradas da historiografia nacional israelita^[67].

O olhar católico sobre o legado de Herzl

Para uma enciclopédia católica, o interesse da trajetória de Herzl não se reduz ao seu papel na história do sionismo: ilumina também, por contraste, a evolução do olhar da própria Igreja sobre o povo judeu e sobre a questão de Sião em pouco mais de meio século. A audiência glacial de janeiro de 1904, fundada numa teologia onde a dispersão judaica é lida como sinal providencial ligado à recusa de Cristo, pertence a um estado da reflexão teológica católica que o magistério conciliar ultrapassou explicitamente em 1965 com Nostra Aetate, sem que isso implique uma tomada de posição doutrinal da Igreja sobre a legitimidade política de um Estado particular — questão que permanece, por natureza, estranha ao depósito da fé. Entre a recusa de Pio X e o estabelecimento de relações diplomáticas oficiais entre a Santa Sé e o Estado de Israel em 1993, a história de Herzl oferece assim um caso de escola raro e precisamente documentado da maneira como uma questão política e nacional do mundo judeu atravessou, ao longo de mais de noventa anos, a evolução do olhar eclesial sobre Israel segundo a carne e sobre as promessas feitas aos pais — tema que o artigo O judaísmo aprofunda sob um ângulo mais doutrinal e teológico.

• Theodor Herzl, The Complete Diaries of Theodor Herzl, trad. Harry Zohn, ed. Raphael Patai, 5 vols., Nova Iorque/Londres, Herzl Press/Thomas Yoseloff, 1960 — edição integral de referência dos diários de Herzl, fonte do relato da audiência com Pio X.
• Theodor Herzl, Der Judenstaat, Leipzig/Viena, 1896; trad. ingl. The Jewish State, 1896.
• Theodor Herzl, Altneuland, Leipzig, 1902.
• Council of Centers on Jewish-Christian Relations (CCJR), «Herzl's Audience with Pope Pius X, 1904» — texto integral do relato diarístico, ccjr.us.
• YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe, artigo «Mizraḥi», encyclopedia.yivo.org.
• Concílio Ecuménico Vaticano II, declaração Nostra Aetate, 28 de outubro de 1965, texto oficial em vatican.va.
• Ver também, na Ignispedia, o artigo O judaísmo, que desenvolve sob um ângulo doutrinal e teológico as questões aqui colocadas pela trajetória política de Theodor Herzl.