Charles Taze Russell (1852-1916)

Nascimento em Allegheny numa família de comerciantes escoceses-irlandeses

Charles Taze Russell nasceu a 16 de fevereiro de 1852 em Allegheny, hoje integrada no North Side de Pittsburgh (Pensilvânia), segundo dos cinco filhos de Joseph Lytel Russell e de Ann Eliza Birney, ambos oriundos de famílias presbiterianas de origem escocesa-irlandesa^[1]. A sua mãe, que esperava vê-lo tornar-se pastor, morreu quando ele tinha apenas nove anos^[2]. A família passou algum tempo em Filadélfia antes de regressar a Pittsburgh, onde o pai explorava várias lojas de confeção para homem^[3].

A criança revelou-se precoce nos negócios: associado ao comércio paterno desde os onze anos, deixou a escola aos catorze para trabalhar a tempo inteiro e tornou-se, antes da maioridade, agente de compras e depois verdadeiro sócio do pai, responsável por várias lojas^[4]. Este êxito comercial precoce — as suas cinco lojas de confeção, vendidas em 1876 quando tinha apenas vinte e quatro anos, estão avaliadas em 300 000 dólares da época^[5] — explica em parte a liberdade financeira que mais tarde colocaria ao serviço da sua causa religiosa.

«Um tormento contínuo»: a dúvida sobre o inferno e a passagem ao congregacionalismo

Educado no calvinismo presbiteriano mais estrito, o adolescente Russell ficou perturbado pela doutrina do inferno eterno e da predestinação. Segundo as suas próprias recordações publicadas mais tarde no seu jornal, desde muito jovem começou a inscrever versículos bíblicos a giz nas paliçadas e nos passeios da cidade para tentar converter os incrédulos — sinal de um zelo religioso precoce acompanhado de uma angústia real perante o destino reservado aos não evangelizados^[6]. Aos treze anos, deixou a Igreja Presbiteriana para se juntar à Igreja Congregacional, mais liberal neste ponto^[7].

A dúvida cresceu, porém, até abalar a sua fé na própria inspiração da Bíblia: confrontado com as «contradições aparentes» entre os credos cristãos e com certas tradições que considerava extrabíblicas, o jovem atravessou, segundo o relato que ele próprio faria, uma verdadeira crise religiosa no final da década de 1860^[8].

O choque da pregação adventista de Jonas Wendell (1870)

Em 1870, aos dezoito anos, Russell assistiu por acaso a uma conferência do pregador adventista Jonas Wendell, que retomava os cálculos proféticos de William Miller para anunciar um regresso de Cristo entre 1873 e 1874. Embora a exposição não o tivesse plenamente convencido no plano cronológico, Russell encontrou nela matéria para restaurar uma fé bíblica que julgava perdida:

«Embora a sua exposição escriturística não fosse inteiramente clara [...], bastou, sob a ação de Deus, para restabelecer a minha fé vacilante na inspiração divina da Bíblia [...].» — Charles Taze Russell, Zion's Watch Tower, 15 de julho de 1906^[9]

Reanimado, Russell formou nesse mesmo ano, com o pai e vários conhecidos, um círculo de estudo bíblico em Pittsburgh, destinado a retomar do zero o exame das doutrinas cristãs estabelecidas — a Trindade, o inferno, a imortalidade da alma — apenas à luz do que o grupo considerava ser uma leitura direta e rigorosa do texto escriturístico^[10].

George Storrs, George Stetson e o questionamento da imortalidade da alma

O pequeno círculo contou com a participação de dois experientes pastores adventistas, George Storrs (1796-1879), redator do periódico Bible Examiner e principal teórico americano do aniquilacionismo — a tese segundo a qual a alma humana não é naturalmente imortal e os condenados serão simplesmente aniquilados em vez de atormentados eternamente —, e George Stetson, pastor congregacional de Edinboro (Pensilvânia)^[11]. A sua influência orientou duradouramente o jovem Russell para dois pilares que permaneceriam centrais no seu sistema: a negação do inferno eterno e a negação da alma imortal.

Uma fortuna pessoal empenhada no ano de 1878

Em janeiro de 1876, Russell recebeu pelo correio um exemplar do Herald of the Morning, periódico adventista dirigido por Nelson H. Barbour. Barbour defendia nele a tese de um regresso de Cristo já iniciado de forma invisível em 1874, e anunciava que os cristãos defuntos ressuscitariam em abril de 1878^[12]. Convencido por esta leitura, Russell convidou Barbour e o seu colaborador John Henry Paton a Allegheny em março de 1876, financiou as suas deslocações e conferências, e depois lançou-se financeiramente na empresa: vendeu as suas cinco lojas de confeção, avaliadas em 300 000 dólares da época, para consagrar a sua fortuna e o seu tempo à difusão desta expectativa^[13]. Financiou igualmente a publicação conjunta da obra Three Worlds and the Harvest of This World (1877), que expõe a doutrina comum dos dois homens.

O fracasso da ressurreição prometida e a rutura doutrinal sobre o resgate

Abril de 1878 passou sem que ocorresse qualquer ressurreição. Barbour, embaraçado, rejeitou a explicação proposta por Russell para salvar o sistema; os dois homens entregaram-se então, de janeiro de 1878 ao verão de 1879, a um debate público nas próprias colunas do Herald of the Morning, que incidiu em breve sobre um ponto doutrinal mais fundamental: a natureza do resgate oferecido por Cristo. Barbour chegou a negar que a morte de Jesus constitua um preço pago para remir a humanidade — posição que Russell considerou inaceitável^[14]. A rutura, simultaneamente pessoal e teológica, consumou-se no verão de 1879.

O nascimento da Zion's Watch Tower (julho de 1879)

Russell retirou o seu apoio financeiro a Barbour e lançou a sua própria publicação: o primeiro número de Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence saiu em julho de 1879^[15]. O periódico, de que Russell permaneceria o único redator-chefe até à morte, tornou-se o órgão doutrinal central do nascente movimento dos «Estudantes da Bíblia» (Bible Students). A 13 de março de 1879, poucos meses antes deste lançamento, Russell desposara Maria Frances Ackley, conhecida nos meios adventistas da Pensilvânia^[16]; ela tornar-se-ia durante quase vinte anos a sua colaboradora editorial mais próxima.

Da sociedade de tratados à Watch Tower Bible and Tract Society (1881-1896)

Em 1881, Russell fundou a Zion's Watch Tower Tract Society, tendo o industrial William Henry Conley como primeiro presidente e ele próprio como secretário-tesoureiro, encarregado de financiar a impressão e a difusão gratuita de tratados religiosos^[17]. A sociedade foi legalmente incorporada na Pensilvânia a 15 de dezembro de 1884, por carta concedida a 13 de dezembro pelo juiz F. H. Collier do Tribunal de Pleitos Comuns do condado de Allegheny; Russell tornou-se então o seu presidente^[18]. A 19 de setembro de 1896, a sociedade foi rebaptizada Watch Tower Bible and Tract Society, nome que conservaria durante várias décadas^[19].

Studies in the Scriptures: uma autoridade que pretende eclipsar a leitura direta da Bíblia

Entre 1886 e 1904, Russell publicou seis volumes sob o título Millennial Dawn, rebaptizados a partir de 1904-1906 Studies in the Scriptures: The Divine Plan of the Ages (1886), The Time is at Hand (1889), Thy Kingdom Come (1891), The Day of Vengeance — rebaptizado The Battle of Armageddon (1897), The At-one-ment Between God and Man (1899) e The New Creation (1904)^[20]. A série conheceu uma difusão sem equivalente para literatura religiosa não bíblica do seu tempo: cerca de vinte milhões de exemplares impressos e distribuídos em várias línguas, segundo os números avançados pela Watch Tower e correntemente retomados^[21].

O êxito levou Russell a uma afirmação que impressiona pela sua amplitude: apresentou os seus próprios volumes como a própria Bíblia sob uma forma classificada, e chegou a sustentar que a sua leitura é mais segura do que a da Bíblia sozinha:

«Se os seis volumes dos Scripture Studies são praticamente a Bíblia, classificada por temas com os textos bíblicos em apoio, poder-se-iam sem impropriedade chamar "a Bíblia sob forma arranjada". Isto é, não são meros comentários sobre a Bíblia, mas são praticamente a própria Bíblia. [...] Se alguém, depois de ter lido os Scripture Studies durante dez anos [...], os puser de lado e se voltar apenas para a Bíblia, a nossa experiência mostra que em dois anos recai nas trevas. Em contrapartida, se tivesse lido apenas os Scripture Studies com as suas referências, sem ler uma única página da Bíblia enquanto tal, permaneceria na luz ao fim desses dois anos, porque possuiria a luz das Escrituras.» — Charles Taze Russell, The Watch Tower, 15 de setembro de 1910, p. 298^[22]

Esta afirmação — de que uma leitura correta da Bíblia depende da mediação obrigatória dos seus próprios comentários — constitui um ponto de rutura decisivo com o princípio protestante da sola scriptura que o movimento pretendia, no entanto, encarnar. Ela instala de facto o próprio Russell, e não a Escritura, como chave última de interpretação para os seus discípulos.

O Photo-Drama of Creation (1912-1914): nove milhões de espectadores

Entre 1912 e 1914, Russell dirigiu a produção do Photo-Drama of Creation, espetáculo de oito horas combinando projeções cinematográficas, placas de vidro pintadas à mão e discos sincronizados, retraçando a história do mundo desde a criação até ao Milénio esperado^[23]. O custo de produção está estimado em 300 000 dólares da época^[24]. A estreia nova-iorquina, em janeiro de 1914, reuniu 5 000 espectadores no Templo da Rua 63, com um público tão numeroso que centenas de pessoas tiveram de ser recusadas; os sete primeiros dias totalizaram já 24 192 entradas^[25]. No conjunto do ano de 1914, mais de nove milhões de espectadores assistiram ao espetáculo na América do Norte, na Europa e na Austrália — dos quais mais de 1,2 milhão só no Reino Unido — segundo os números da Watch Tower^[26].

O exame completo deste sistema — gramática de João 1,1, estatuto pessoal do Espírito Santo, doutrina dos 144 000, respostas ponto por ponto — está desenvolvido no artigo consagrado às Testemunhas de Jeová. Resumem-se aqui os lineamentos próprios do próprio Russell, tal como ele os formulou em vida.

A rejeição da Trindade e a preexistência de Jesus como o arcanjo Miguel

Russell professa um monoteísmo estrito centrado em Jeová, único Deus verdadeiro, e rejeita a Trindade como uma importação estranha à Bíblia primitiva. No seu sistema, Jesus é a primeira criatura de Jeová, identificada com o arcanjo Miguel antes da sua encarnação; após a sua ressurreição, volta a ser um ser espiritual incorpóreo^[27]. O Espírito Santo não é, para Russell, nem uma pessoa nem Deus, mas a simples «força ativa» ou «influência» de Jeová — uma posição teológica muito próxima, na sua estrutura, da antiga heresia ariana condenada nos concílios de Niceia (325) e de Constantinopla (381), com a diferença de que Russell lhe acrescenta a negação explícita da personalidade do Espírito Santo.

A negação do inferno eterno e a alma mortal

Fiel à influência de George Storrs, Russell ensina que a alma humana não é imortal por natureza: a morte é uma cessação completa da existência, e os condenados impenitentes serão definitivamente aniquilados em vez de atormentados por toda a eternidade. O inferno bíblico (sheol, hades) é, nesta leitura, apenas a sepultura comum da humanidade, não um lugar de castigo consciente^[28].

A grande arquitetura cronológica: 1874, 1914 e o regresso invisível

O coração do sistema russellita é, porém, cronológico. Combinando durações simbólicas extraídas do livro de Daniel e do Apocalipse, Russell calcula que Cristo regressou de forma invisível desde 1874, e que o ano de 1914 marcaria o fim dos «tempos dos gentios» e o estabelecimento do Reino de Deus na terra. Publicou este cálculo com total segurança:

«Consideramos como verdade estabelecida que o fim final dos reinos deste mundo [...] se cumprirá no fim do ano de 1914 depois de Jesus Cristo.» — Charles Taze Russell, The Time is at Hand (Studies in the Scriptures, vol. 2), Watch Tower Bible and Tract Society, Allegheny (Pensilvânia), 1889, p. 99^[29]

Reforçou este cálculo bíblico com um argumento que apresenta como confirmação científica independente: as medidas internas da Grande Pirâmide de Gizé, que interpreta como uma «testemunha de pedra» divina codificando as mesmas datas. Esta piramidologia, tomada de empréstimo às correntes esotéricas então em voga, seria discretamente abandonada pelos seus sucessores após a sua morte^[30].

A Primeira Guerra Mundial rebentou de facto em 1914, o que Russell e os seus leitores interpretaram primeiro como uma confirmação estrondosa da profecia. Mas os «reinos deste mundo» não se desmoronaram, e o Reino de Deus esperado não se estabeleceu visivelmente na terra. O próprio Russell reconheceu, num artigo de The Watch Tower de 15 de abril de 1916 — seis meses antes da sua morte —, o caráter não literal do seu cálculo:

«O Senhor não disse que a Igreja estaria toda glorificada até 1914. Nós simplesmente o deduzimos, e evidentemente enganámo-nos.» — Charles Taze Russell, The Watch Tower, 15 de abril de 1916^[31]

Em vez de abandonar o sistema, reinterpretou-o: 1914 já não marcaria o fim visível dos reinos humanos, mas o começo invisível de um período de transição — uma reformulação que permitiria ao movimento sobreviver ao fracasso patente da sua profecia mais retumbante, e que se tornaria, sob os seus sucessores, a pedra angular da doutrina da «geração de 1914»^[32].

Para chegar a 1914, Russell partira da queda de Jerusalém, que datava de 607 antes de Jesus Cristo, à qual acrescentava os «sete tempos» de 2 520 anos mencionados em Daniel 4. Ora os historiadores e a epigrafia babilónica situam esta queda em 587-586 antes de Jesus Cristo — um desvio de vinte anos que invalida, na base, todo o cálculo^[33].

Um casamento desfeito e o caso Rose Ball (1897-1908)

Russell desposou Maria Frances Ackley a 13 de março de 1879; durante quase duas décadas, ela colaborou estreitamente na redação da Zion's Watch Tower e acompanhou o marido nas suas digressões de pregação. Desentendimentos sobre o controlo editorial do jornal e sobre o lugar da esposa na direção do movimento conduziram a uma separação de facto em 1897^[34]. Em 1903, Maria Russell intentou um processo de separação de corpos perante o Tribunal de Pleitos Comuns do condado de Allegheny; no termo do processo, o tribunal concedeu-lhe a separação com pensão de alimentos, por «crueldade mental» do marido — um comportamento julgado autoritário e dominador, não uma infidelidade provada^[35].

Durante este processo, os advogados de Maria Russell evocaram um episódio de 1894 envolvendo Rose Ball, jovem acolhida no lar dos Russell como filha adotiva — apresentada como órfã — e tornada secretária pessoal do «Pastor»: alegaram uma «intimidade inconveniente» entre os dois^[36]. Russell negou categoricamente a acusação sob juramento, e a sentença de separação foi finalmente pronunciada por crueldade mental, não por adultério — a justiça da Pensilvânia não reteve, portanto, a acusação de má conduta como fundamento da sua decisão^[37]. Russell recorreu da sentença várias vezes, sem êxito^[38]. Rose Ball instalar-se-ia depois na Austrália, casar-se-ia sob o nome de Rose Ball Henninges, e permaneceria associada aos Estudantes da Bíblia australianos até à sua morte em 1950^[39].

O escândalo do «trigo miraculoso» (1911-1913)

Desde março de 1911, o diário Brooklyn Daily Eagle fez campanha contra a venda, por intermédio das publicações de Russell, de um trigo comum apresentado como milagrosamente produtivo — o «Miracle Wheat» — ao preço de sessenta dólares o alqueire, muito acima da cotação ordinária^[40].

Testes do Ministério americano da Agricultura confirmaram que este trigo nada tinha de excecional^[41]. Russell atacou o jornal por difamação e reclamou 100 000 dólares de indemnização; o processo, julgado em janeiro de 1913, deu-lhe razão ao jornal, e o recurso confirmou em maio de 1915^[42].

O processo de Russell contra Ross e a confissão sob juramento (1913)

Em 1912, o pastor batista canadiano J. J. Ross publicou um panfleto intitulado Some Facts about the Self-Styled "Pastor" Charles T. Russell, pondo em dúvida as qualificações teológicas e a honestidade comercial de Russell. Este processou Ross por difamação perante o tribunal de polícia de Hamilton (Ontário). Durante o contra-interrogatório de 17 de março de 1913, Russell reconheceu sob juramento ter frequentado apenas sete anos de escola, não ter qualquer conhecimento de grego nem de hebraico, nunca ter sido ordenado por um bispo ou pastor, e nunca ter frequentado um seminário de teologia^[43]. O tribunal proferiu a 1 de abril de 1913 uma decisão de não pronúncia que privou Russell de qualquer reparação^[44].

Este contraste entre o título de «Pastor» publicamente reivindicado durante mais de trinta anos e a confissão, sob juramento, de uma ausência total de formação teológica e de mandato eclesial reconhecido, constitui um dos pontos mais documentados da biografia de Russell — e um dos argumentos mais frequentemente avançados contra a autoridade que se atribuía na interpretação das Escrituras.

Debilitado há vários meses pela doença, Russell empreendeu na primavera de 1916 uma última digressão de pregação no Oeste e no Sudoeste dos Estados Unidos. Morreu a 31 de outubro de 1916, aos sessenta e quatro anos, numa carruagem de caminho de ferro perto de Pampa, no Texas, quando regressava a Brooklyn^[45]. Foi sepultado no United Cemetery de Ross Township, perto de Pittsburgh. Em 1921, a Watch Tower Bible and Tract Society mandou erigir junto ao seu túmulo um monumento piramidal de mais de dois metros de altura, eco tardio da piramidologia que ele próprio defendera^[46]. O destino ulterior deste monumento não está estabelecido por nenhuma fonte sólida encontrada^[47].

O golpe de força de janeiro de 1917

Apenas dois meses após a morte de Russell, em janeiro de 1917, o advogado Joseph Franklin Rutherford foi eleito presidente da Watch Tower Bible and Tract Society em condições contestadas: afastou rapidamente vários administradores históricos próximos de Russell, provocando uma contestação imediata da legitimidade da sua eleição dentro do próprio conselho de administração^[48].

Os Estudantes da Bíblia independentes: a outra herança de Russell

A rutura agravou-se com a publicação em 1917 do sétimo volume póstumo de Studies in the Scriptures, The Finished Mystery, compilado por dois colaboradores sem o acordo de todos os antigos dirigentes, e com a rápida evolução das posições de Rutherford, que se afastou em vários pontos do ensinamento de Russell. Desde 1918, uma parte das congregações locais recusou seguir a nova direção e realizou a primeira convenção dos Estudantes da Bíblia independente da Watch Tower Society^[49]. Vários grupos estruturados nasceram desta cisão nos anos seguintes: o Pastoral Bible Institute (1918, Brooklyn), o Laymen's Home Missionary Movement fundado por Paul S. L. Johnson, e a Dawn Bible Students Association (finais da década de 1920, saída nomeadamente de Norman Woodworth e do seu programa radiofónico Frank and Ernest)^[50]. Uma parte importante das congregações de Estudantes da Bíblia da época recusou seguir a direção de Rutherford no início da década de 1930^[51].

Estes grupos, minoritários mas ainda ativos hoje, conservam o essencial da teologia não trinitária, aniquilacionista e cronológica de Russell, rejeitando simultaneamente várias inovações próprias da era Rutherford — a doutrina da «grande multidão» terrestre distinta dos 144 000 celestes (1935), a proibição das transfusões de sangue (1945), a estrutura muito centralizada do Colégio Central, ou ainda a prática da exclusão com rutura familiar obrigatória. Este facto, frequentemente ignorado, significa que a herança mais fiel do próprio Russell não se encontra necessariamente, em todos os pontos, nas atuais Testemunhas de Jeová, mas também — e por vezes mais — nestes pequenos grupos de Estudantes da Bíblia mantidos à margem da organização que se tornou maioritária.

1931: o nascimento do nome «Testemunhas de Jeová»

O ramo fiel a Rutherford adotou em julho de 1931, durante uma assembleia em Columbus (Ohio), o nome de «Testemunhas de Jeová», em rutura explícita com a identidade «russellita» do movimento das origens. É este ramo, estruturado e centralizado, que viria a tornar-se a organização mundial hoje conhecida sob este nome, forte de mais de nove milhões de proclamadores ativos segundo o relatório mundial anual publicado em jw.org^[52].

Um sistema sem mandato, sem formação e sem salvaguarda magisterial

O caso de Russell ilustra, de forma quase manual, o que a ausência de qualquer mandato eclesial e de qualquer formação teológica reconhecida pode produzir quando acompanhada de uma segurança profética total. Um comerciante de tecidos autodidata, sem grego, sem hebraico, sem ordenação, sem ligação a qualquer tradição recebida de interpretação bíblica, chegou a fixar sozinho datas para o fim do mundo, a reinterpretar unilateralmente panos inteiros da doutrina cristã recebida desde os apóstolos, e a apresentar os seus próprios comentários como mais seguros do que a leitura direta da Escritura. A Igreja Católica sustenta, pelo contrário, que a interpretação autêntica da Palavra de Deus, escrita ou transmitida, está confiada unicamente ao Magistério vivo da Igreja, em comunhão com a Escritura e a Tradição — uma salvaguarda precisamente ausente do sistema russellita, onde a autoridade interpretativa assenta na só convicção pessoal de um homem.

Uma heresia antiga sob um hábito novo

No fundo doutrinal, o sistema de Russell não é uma novidade absoluta: a negação da plena divindade de Cristo, reduzido à condição de primeira criatura entre outras criaturas, retoma a estrutura da heresia que o sacerdote alexandrino Ário defendera no século IV e que os concílios de Niceia (325) e depois de Constantinopla (381) condenaram solenemente, não inventando uma novidade, mas formulando o que a Igreja professava desde os apóstolos. A negação da personalidade do Espírito Santo e da imortalidade da alma acrescenta-lhe elementos próprios, tomados em parte do aniquilacionismo adventista do século XIX. Na prática, uma pessoa vinda da comunidade fundada por Russell e desejando entrar em plena comunhão católica é batizada, não simplesmente recebida: não professando a sua comunidade a fé trinitária — o Filho nela não é verdadeiro Deus, o Espírito Santo nela não é uma pessoa divina —, o batismo anterior não é tido por batismo cristão válido (CIC §1256; cf. Congregação para a Doutrina da Fé, 1 de fevereiro de 2008, sobre batismos com fórmula não trinitária — texto análogo, que não visa diretamente este movimento)^[53][54]. A exposição completa desta disciplina é dada no artigo consagrado às Testemunhas de Jeová.

O que é preciso reconhecer, e o que não pode ser seguido

Seria injusto reduzir Russell a um simples charlatão: as fontes concordam em reconhecer-lhe um zelo bíblico sincero, uma energia de propaganda pouco comum para a sua época, e uma real capacidade de tocar um público em busca de certezas religiosas na América protestante fragmentada da viragem do século XX. Mas o zelo não substitui nem a formação, nem a fidelidade à Tradição recebida, nem a submissão a uma autoridade doutrinal legítima. A própria história do movimento que fundou — uma profecia maior desmentida pelos factos, uma sucessão disputada desde a sua morte, um rebentamento em vários ramos rivais que disputam ainda hoje o título de verdadeiros herdeiros do seu ensinamento — traz em si mesma a prova dos limites de um sistema construído sem as salvaguardas que Cristo precisamente quis para a sua Igreja: um Magistério uno e contínuo, capaz de transmitir fielmente, de geração em geração, o depósito da fé recebido dos apóstolos.

• As Testemunhas de Jeová — a análise doutrinal completa do movimento saído de Russell: gramática de João 1,1, estatuto do Espírito Santo, doutrina dos 144 000, oito objeções e respostas católicas.
• Ário (c. 256-336) — o sacerdote alexandrino cuja antiga heresia cristológica apresenta uma estrutura comparável à defendida por Russell.
• Concílio de Niceia I (325) — o concílio que formula solenemente a divindade de Cristo face ao arianismo, quinze séculos antes de Russell.
• William Booth (1829-1912) — outro fundador de movimento religioso do século XIX anglo-saxónico, cuja trajetória e limites teológicos oferecem um contraste instrutivo.
• John Wesley (1703-1791) e George Fox (1624-1691) — outras figuras fundadoras de movimentos protestantes nascidos de uma forte convicção pessoal, a comparar com o caso de Russell.