William Booth (1829-1912)

Nascimento em Sneinton e ruína familiar

William Booth nasce a 10 de abril de 1829 em Sneinton, subúrbio de Nottingham, segundo filho de Samuel Booth, fabricante de pregos e pequeno construtor originário de Belper (Derbyshire), e de Mary Moss^[7]. A família conta cinco filhos sobreviventes — William, o irmão mais velho Henry e três irmãs, Ann, Emma e Mary^[8]. Samuel Booth acumulara e depois delapidara uma fortuna modesta em especulações imobiliárias falhadas, de tal modo que em 1842, quando William tem apenas treze anos, a família já não consegue suportar os custos da sua escolaridade^[9]. William é então colocado como aprendiz de Francis Eames, agiota de Nottingham, onde passará seis anos a observar de perto a miséria e o endividamento crónico da classe operária inglesa — experiência que marcará duradouramente a sua futura sensibilidade social^[10].

A morte do pai e a « conversão in extremis » de Samuel Booth

A 23 de setembro de 1842, poucos meses depois do início da aprendizagem de William, Samuel Booth morre, não sem ter conhecido, segundo a tradição biográfica salvacionista, uma conversão de última hora no leito de morte^[11]. Essa ruína e depois esse desaparecimento paterno deixam a família Booth numa precariedade duradoura, que William partilha diretamente ao trabalhar seis dias em sete na loja da casa de penhores, confrontado quotidianamente com os objetos de miséria que os pobres de Nottingham ali vêm empenhar para sobreviver.

A conversão de 1844 : « essa grande mudança operou-se em mim »

Dois anos depois do início da sua aprendizagem, aos quinze anos, William Booth atravessa uma experiência de conversão religiosa sobre cujas circunstâncias exatas os biógrafos não concordam : uns situam-na durante um avivamento metodista conduzido pelo pregador Isaac Marsden na Broad Street Wesleyan Chapel de Nottingham, outros na própria rua, ao regressar de uma reunião, outros ainda durante uma simples reunião de oração^[12]. O próprio Booth, numa recordação relatada pelo seu primeiro biógrafo autorizado, situa o acontecimento decisivo fora de qualquer edifício consagrado :

« Foi na rua, ao ar livre, que essa grande mudança se operou em mim. » — William Booth, recordação relatada por George S. Railton, The Authoritative Life of General William Booth, ed. revista, Londres, Hodder & Stoughton, 1912, cap. II (« Salvation in Youth »)^[13]

Essa imprecisão biográfica sobre o lugar exato da sua conversão, longe de ser anedótica, tornar-se-á um traço constante da espiritualidade de Booth : ao contrário de John Wesley, cuja experiência de Aldersgate Street de 24 de maio de 1738 permanece precisamente datada e localizada, Booth situará sempre o essencial da sua vida religiosa fora dos edifícios eclesiais, na rua, em contacto direto com os pobres — lógica que inspirará vinte anos mais tarde a pregação ao ar livre da Christian Mission^[14].

Primeiros passos como pregador leigo (1846)

Desde 1846, influenciado pelo revivalismo importado da América pelo pregador James Caughey e por um certo David Greenbury, o jovem Booth profere o seu primeiro sermão em Kid Street, em Nottingham, diante de um auditório popular^[15]. Torna-se pregador leigo metodista, pregando regularmente aos pobres e aos marginalizados da sua cidade natal ao lado do seu amigo mais próximo, Will Sansom, morto de tuberculose em 1849, o que põe fim prematuro à sua colaboração evangélica^[16].

A aprendizagem concluída, a partida para Londres (1848-1849)

A sua aprendizagem na casa de penhores termina em 1848 ; Booth fica então sem emprego estável durante quase um ano, antes de se instalar em Londres em 1849, onde reencontra um emprego numa casa de penhores ao mesmo tempo que prossegue, nos tempos livres, a evangelização ao ar livre em Kennington Common^[17].

O compromisso com o Methodist Reform e o Methodist New Connexion

Em 1851, Booth adere a uma denominação metodista dissidente, o Methodist Reform, ao serviço do qual entra no ministério a tempo inteiro, antes de aderir em 1854 ao Methodist New Connexion como evangelista itinerante — denominação distinta da Conexão wesleyana original, nascida logo em 1797 de uma primeira cisão metodista anterior à morte de John Wesley, que reivindicava uma maior participação leiga no governo da Igreja^[18]. A 10 de abril de 1852, dia do seu vigésimo terceiro aniversário, Booth entra no ministério a tempo inteiro na Binfield Chapel de Clapham, modelando deliberadamente a sua pregação pela do revivalista americano James Caughey, já cruzado em Nottingham^[19].

Catherine Mumford : encontro e noivado (1852)

Pouco mais de um mês depois do início desse ministério a tempo inteiro, a 15 de maio de 1852, Booth fica noivo de Catherine Mumford, jovem piedosa e culta, filha de um tanoeiro metodista tornado vendedor ambulante, cuja inteligência teológica e temperamento de reformadora social marcarão profundamente todo o seu ministério futuro^[20]. O casal casa-se a 16 de junho de 1855 — a 17 segundo apenas a página anglófona « William Booth », contra a maioria das biografias — na igreja congregacionalista de Stockwell Green, em Londres^[21].

As nomeações sucessivas e o compromisso social do casal (1853-1859)

Os anos seguintes veem Booth sucessivamente colocado em Spalding, no Lincolnshire, em 1853, ainda ao serviço dos reformadores metodistas, depois, após a sua entrada no Methodist New Connexion em 1854, em Brighouse, no West Riding do Yorkshire, em 1857, onde ele e Catherine fazem campanha contra o trabalho infantil nas fiações locais, e em Gateshead, em 1859^[22].

A recusa da conferência de Liverpool (1861)

Após três anos passados em Gateshead, Booth pede à conferência do Methodist New Connexion, reunida em Liverpool em 1861, autorização para se consagrar inteiramente à evangelização itinerante em vez do encargo de uma circunscrição fixa^[23]. A conferência recusa esse pedido ; Booth demite-se então do ministério do Methodist New Connexion e encontra-se, por esse fato, afastado dos púlpitos metodistas que até então lhe estavam abertos^[24]. Torna-se desde então evangelista independente, percorrendo a Inglaterra fora de qualquer estrutura denominacional estabelecida — posição institucionalmente frágil, mas que o prepara diretamente para a aventura missionária do East End londrino quatro anos mais tarde.

Catherine Mumford e a defesa do ministério feminino (1859)

Antes mesmo da rutura de 1861, Catherine Booth publicara, em 1859, um tratado que ficou célebre na história do feminismo cristão inglês, Female Ministry: Or, Woman's Right to Preach the Gospel (« O ministério feminino, ou o direito da mulher a pregar o Evangelho »), composto para defender a legitimidade da pregação feminina contra os seus detratores^[25]. Apoiando-se na epístola aos Gálatas, avança nele um argumento escriturístico que se tornará um pilar doutrinal do Exército de Salvação :

« Nos privilégios, nos deveres e nas responsabilidades do Reino de Cristo, toda a diferença de nação, de casta e de sexo está abolida. » — Catherine Booth, Female Ministry: Or, Woman's Right to Preach the Gospel, Londres, 1859, comentando Gálatas 3, 28^[26]

Essa convicção, excecional na paisagem religiosa vitoriana, será plenamente institucionalizada pelo Exército de Salvação : desde a sua fundação, as mulheres podem nele pregar, comandar postos e aceder a todos os graus da hierarquia, até ao de General — uma das filhas de William e Catherine, Evangeline Booth, dirigirá aliás o movimento mundial de 1934 a 1939^[27].

2 de julho de 1865 : uma tenda sobre um antigo cemitério quaker

Em 1865, Booth vai a Londres para aí pregar durante uma missão itinerante de tendas ; impressionado pela miséria extrema do East End, decide estabelecer-se ali de forma permanente em vez de regressar ao seu ministério anterior^[28]. A 2 de julho de 1865, prega pela primeira vez sob uma tenda armada sobre um antigo cemitério quaker de Mile End Waste, em Whitechapel — data que o Exército de Salvação ainda hoje retém como o seu verdadeiro ato de nascimento, celebrada todos os anos sob o nome de « Founder's Day »^[29]. As primeiras reuniões realizam-se depois à noite num velho armazém, onde crianças de rua atiram pedras e petardos pelas janelas para perturbar a pregação^[30]. Catherine Booth contará mais tarde que o marido regressava dessa pregação de rua quotidiana noite após noite exausto, com a roupa muitas vezes rasgada e a cabeça por vezes ligada no lugar onde uma pedra o atingira^[31].

« Food for the Million » e as primeiras obras sociais

O movimento de Booth, primeiro chamado East London Christian Revival Society, rebatiza-se rapidamente Christian Mission, depois East London Christian Mission^[32]. Desde esses primeiros anos, Booth experimenta diversas formas de assistência concreta aos pobres do East End, nomeadamente sopas populares batizadas « Food for the Million », ao passo que a Christian Mission não constitui até aqui senão um grupo caritativo entre as cerca de quinhentas obras de caridade ativas no East End londrino da época^[33].

A anedota do « exército de voluntários » (maio de 1878)

Em maio de 1878, enquanto Booth dita ao seu secretário George Scott Railton um texto que apresenta a Christian Mission como « um exército de voluntários » (a volunteer army), o seu filho Bramwell Booth intervém objetando : « Voluntário ! Eu não sou voluntário, sou regular ! »^[34]. Railton recebe então a instrução de substituir a palavra « voluntário » pela palavra « salvação » no texto em redação, dando nascimento ao nome que se imporá definitivamente : The Salvation Army, o Exército de Salvação^[35].

Uma organização calcada no exército britânico

Essa anedota fundadora duplica-se de uma escolha organizacional deliberada : todo o movimento adota doravante uma terminologia e uma hierarquia militares. Booth torna-se « General », os pregadores tornam-se « oficiais » com patentes (tenente, capitão, major, coronel, comissário), e os membros ordinários tornam-se « soldados », sujeitos a uniforme, a fanfarras e a um compromisso escrito — primeiro chamado Artigos de Guerra, hoje Compromisso do Soldado — que devem assinar antes do seu alistamento oficial^[36]. Booth exerce a função de General desde 2 de julho de 1865 — data retrospetivamente retida como a da fundação do movimento — até à sua morte a 20 de agosto de 1912, só aparecendo todavia a denominação formal de « General » a partir de 1878^[37].

A bandeira e o grito de guerra « Sangue e Fogo »

A bandeira do Exército de Salvação, hasteada no mundo inteiro, associa o vermelho (o sangue de Cristo), o amarelo (o fogo do Espírito Santo) e o azul (a pureza) ; o seu grito de reunião, « Sangue e Fogo » (Blood and Fire), condensa essa simbólica^[38]. Essa divisa, largamente incompreendida pela imprensa vitoriana, será durante muito tempo interpretada erradamente como referindo-se ao sangue dos pecadores e ao fogo do inferno, contribuindo para a imagem de charlatanismo que certos jornais colavam então a Booth e ao seu movimento^[39].

Uma confissão protestante clássica nos seus oito primeiros artigos

O Exército de Salvação professa, desde a sua origem, onze doutrinas oficiais, hoje inscritas no anexo do Salvation Army Act votado pelo Parlamento britânico em 1980^[40]. Os oito primeiros artigos retomam, quase termo a termo, as grandes afirmações da teologia protestante evangélica clássica : a inspiração exclusiva da Escritura como regra de fé, a unidade e a Trindade de Deus, a união das duas naturezas divina e humana em Cristo, a queda de Adão e Eva e a depravação total que dela resulta para todos os homens, a expiação universal oferecida pela morte de Cristo pelo mundo inteiro, a necessidade do arrependimento, da fé e da regeneração pelo Espírito Santo, e a justificação pela graça mediante a fé^[41].

A santificação plena e o juízo final

Os três últimos artigos trazem a marca própria da herança metodista-wesleyana de que Booth provém pelo canal do Methodist New Connexion : a perseverança na salvação depende de uma fé obediente continuada, todos os crentes têm o privilégio de ser « plenamente santificados », corpo, alma e espírito preservados irrepreensíveis até ao regresso de Cristo, e o artigo final afirma a imortalidade da alma, a ressurreição dos corpos, o juízo geral, a felicidade eterna dos justos e o castigo sem fim dos ímpios^[42]. Essa doutrina da santificação plena, idêntica na sua estrutura à « perfeição cristã » ensinada por John Wesley, atesta a filiação teológica direta entre o metodismo wesleyano original e o Exército de Salvação, apesar da rutura organizacional que separa o Methodist New Connexion de Booth da Conexão wesleyana fundada pelo próprio Wesley.

Uma Igreja sem sacramentos : porquê nem batismo nem eucaristia

O traço mais singular do Exército de Salvação, ausente da teologia de John Wesley que conservava pela sua parte o batismo e a santa ceia, é a rejeição completa e deliberada dos dois sacramentos protestantes habituais^[43]. William e Catherine Booth justificam essa escolha por vários argumentos convergentes, expostos na documentação doutrinal oficial do movimento : numerosos cristãos, estimam eles, tinham passado a apoiar-se nos sinais exteriores da graça espiritual em vez de na própria graça ; o Novo Testamento não comportaria, segundo a sua leitura, nenhuma indicação de que Jesus tenha querido instituir essas práticas como ritos fixos e obrigatórios ; os sacramentos tinham sido, ao longo de toda a história cristã, uma fonte de divisão e de amargas controvérsias entre confissões ; como certas Igrejas proibiam as mulheres de administrar os sacramentos, a sua manutenção teria comprometido a igualdade de ministério entre homens e mulheres que o Exército reivindica desde Catherine Booth ; enfim, sendo um grande número dos primeiros convertidos do Exército antigos alcoólicos, parecia imprudente expô-los de novo ao vinho usado na santa ceia^[44]. Os membros do Exército de Salvação só comungam pois quando assistem, a título individual, a serviços de outras denominações cristãs que praticam esses ritos^[45].

Cinquenta e oito países e colónias ainda em vida de Booth

Desde o início da década de 1880, o Exército de Salvação dissemina-se para fora da Grã-Bretanha : Estados Unidos, França, Suíça, Suécia, depois um grande número de territórios do Império britânico — Austrália, Canadá, Índia, colónia do Cabo, Nova Zelândia, Jamaica — e até a Argentina, fora de qualquer esfera imperial britânica^[46]. Ainda em vida do próprio Booth, o movimento implanta-se assim em cinquenta e oito países e colónias, expansão excecional para uma organização nascida quinze anos antes numa tenda do East End londrino^[47].

O « Skeleton Army » : uma violência de rua organizada

Essa expansão encontra, na própria Inglaterra, uma oposição organizada e por vezes violenta : o « Skeleton Army » (« Exército esqueleto »), particularmente ativo no sul da Inglaterra do início da década de 1880 até cerca de 1892, perturba sistematicamente os desfiles salvacionistas contra o alcoolismo, muitas vezes com a cumplicidade tácita de cervejeiros e taberneiros cujos interesses comerciais eram diretamente ameaçados pela pregação de Booth^[48]. Só no ano de 1882, seiscentos e sessenta e dois soldados do Exército de Salvação são agredidos em Inglaterra, entre os quais duzentas e cinquenta e uma mulheres e vinte e três crianças com menos de quinze anos^[49]. A oposição não se limita à rua : o conde de Shaftesbury, que era no entanto um reformador social reconhecido, qualifica por um tempo Booth de « Anticristo », enquanto os evangelistas Rodney « Gipsy » Smith e Dwight L. Moody retiram o seu apoio ao movimento, julgado demasiado ditatorial no seu governo e demasiado favorável à « elevação das mulheres à categoria dos homens »^[50].

A comparação com « a África mais sombria »

Em 1890, Booth publica, com a colaboração do jornalista William Thomas Stead, uma obra de ressonância considerável, In Darkest England and the Way Out, que compara a Inglaterra industrializada com a « África mais sombria » então explorada por Henry Morton Stanley, afirmando que os cortiços londrinos não ofereciam melhor qualidade de vida do que as regiões mais remotas do continente africano^[51]. O livro vende-se em cento e quinze mil exemplares logo no primeiro mês da sua publicação^[52].

As três colónias : cidade, quinta, ultramar

Booth propõe nela um programa social estruturado em três etapas progressivas, concebido para tirar duradouramente da pobreza aquilo a que chama o « décimo submerso » (submerged tenth) da população inglesa : a colónia da cidade (City Colony), constituída por oficinas urbanas que oferecem um primeiro passo para fora da miséria ; a colónia da quinta (Farm Colony), comunidade agrícola de tipo « regresso à terra » onde os indigentes aprendem competências de base antes da etapa final ; e a colónia de ultramar (Overseas Colony), programa de emigração assistida dos desempregados ingleses para as novas colónias de povoamento do Canadá e da Australásia^[53]. Se os dois últimos capítulos do programa só sobrevivem, na sua forma originária, até cerca de 1906, as oficinas urbanas permanecem, ainda hoje, um dos pilares da ação social mundial do Exército de Salvação^[54]. A quinta de Hadleigh, no Essex, continua a ser o testemunho mais visível desse programa^[55].

A morte de Catherine Booth (4 de outubro de 1890)

É no próprio ano dessa publicação que morre Catherine Booth, levada por um cancro da mama diagnosticado em 1888 que ela recusara operar ; extingue-se a 4 de outubro de 1890, aos sessenta e um anos, numa casa de repouso de Clacton-on-Sea, rodeada da família e nos braços de William^[56]. Reconhecida por todo o movimento como a « Mãe do Exército » (Army Mother), ela moldara, mais do que qualquer outro depois do próprio Booth, a teologia, a organização e o espírito missionário do Exército de Salvação^[57].

Uma organização governada pela família

Booth confia vários postos de responsabilidade aos próprios filhos — a sua filha Emma Booth torna-se, aos dezanove anos, diretora da Casa de formação dos oficiais — e impõe aos genros que acrescentem o nome « Booth » ao deles, dando nascimento aos apelidos Booth-Tucker e Booth-Clibborn^[58]. Designa no seu testamento o filho mais velho Bramwell Booth como seu sucessor à frente do movimento, ao mesmo tempo que pôde afirmar publicamente aos filhos : « O Exército de Salvação não vos pertence, nem a mim ; pertence ao mundo »^[59].

Deserções e cisão : Ballington Booth e os Volunteers of America

Essa governação familiar não se faz sem fraturas profundas : a sua filha Kate Booth e os seus filhos Herbert Booth e Ballington Booth rejeitam, em graus diversos, a autoridade paterna. Ballington Booth rompe com o pai para fundar, nos Estados Unidos, uma organização concorrente, os Volunteers of America, de que ele próprio se torna o « General »^[60] — ironia da história, pois esse nome retoma precisamente o termo de « voluntários » que Bramwell Booth fizera o pai rejeitar em 1878 em favor do « Exército de Salvação ». Essas deserções sucessivas ilustram as tensões duradouras que engendra, no seio do próprio movimento salvacionista, uma transmissão hereditária do poder espiritual que o próprio Booth professava querer evitar.

A cegueira progressiva

Em 1899, Booth sofre um primeiro episódio de cegueira temporária de que recupera após um repouso prolongado^[61]. Em 1909, durante uma digressão automobilística de seis meses através do Reino Unido, descobre uma cegueira do olho direito acompanhada de uma catarata no olho esquerdo ; a digressão é interrompida e, a 21 de agosto de 1909, um cirurgião do hospital Guy's retira-lhe o olho direito^[62]. Apesar dessa deficiência, Booth retoma logo no ano seguinte campanhas de pregação nos Países Baixos, na Dinamarca, na Alemanha, na Suíça e em Itália, antes de empreender a sua sétima e última digressão automobilística em Inglaterra^[63].

As tardias honrarias de uma sociedade que o desprezara durante muito tempo

A última década da vida de Booth vê a sua reputação pública inverter-se espetacularmente : convidado em 1902 para a coroação de Eduardo VII, feito cidadão honorário da City de Londres e doutor honoris causa da universidade de Oxford em 1906, efetua em 1907 a sua última visita à América do Norte^[64]. O antigo pregador odiado dos púlpitos paroquiais e apedrejado pelo Skeleton Army torna-se assim, ainda em sua vida, uma das figuras religiosas mais respeitadas de Inglaterra.

« Enquanto houver mulheres a chorar... combaterei ! » (9 de maio de 1912)

A 9 de maio de 1912, diante de sete mil salvacionistas reunidos no Royal Albert Hall de Londres, William Booth profere o que ficará como o seu último grande discurso público, três meses antes da sua morte^[65]. O texto, tornado desde então um clássico da retórica salvacionista, enuncia numa anáfora martelada as categorias de miséria a que Booth consagrara a vida :

« Enquanto houver mulheres a chorar como choram hoje, combaterei ; enquanto houver criancinhas com fome como têm fome hoje, combaterei ; enquanto houver homens a entrar e a sair da prisão, a entrar e a sair, como o fazem hoje, combaterei ; enquanto restar um único bêbado, enquanto restar uma única pobre rapariga perdida nas ruas, enquanto subsistir uma única alma obscurecida privada da luz de Deus, combaterei — combaterei até ao fim ! » — William Booth, discurso no Royal Albert Hall, Londres, 9 de maio de 1912, relatado em J. Evan Smith, Booth the Beloved, Londres, 1949, p. 122-124^[66]

A morte em Hadley Wood (20 de agosto de 1912)

William Booth morre a 20 de agosto de 1912, às vinte e duas horas e treze minutos, na sua casa de Hadley Wood, a norte de Londres^[67]. No vocabulário salvacionista, diz-se dele que foi « promovido à Glória »^[68]. O seu corpo repousa durante três dias no Clapton Congress Hall, onde cento e cinquenta mil pessoas desfilam diante do seu caixão^[69]. O serviço fúnebre público realiza-se a 27 de agosto de 1912 no palácio de Olympia, em Londres, diante de quarenta mil assistentes, entre os quais a rainha consorte Mary, sentada incógnita ao fundo da sala^[70]. Dez mil salvacionistas uniformizados e quarenta fanfarras do Exército de Salvação escoltam o cortejo fúnebre, tocando a Marcha fúnebre extraída do Saul de Haendel^[71]. Booth é sepultado a 29 de agosto de 1912, no cemitério de Abney Park, em Londres, junto de Catherine, morta vinte e dois anos antes^[72]. O rei George V escreve a Bramwell Booth que « a nação perdeu um grande organizador, e os pobres um amigo sincero e de todo o coração dedicado » ; o presidente americano William Howard Taft saúda por seu lado « uma longa vida e grandes talentos dedicados à nobre tarefa de ajudar os pobres e os fracos »^[73].

Estatísticas contemporâneas

O Exército de Salvação está hoje presente em cento e trinta e três países, reivindicando cerca de um milhão e seiscentos e cinquenta mil membros, vinte e seis mil trezentos e cinquenta e nove ministros e quinze mil quatrocentas e nove congregações locais através do mundo^[74]. A sua rede caritativa — abrigos, bancos alimentares, ajuda às vítimas de catástrofes, luta contra o tráfico de seres humanos — faz dele uma das organizações humanitárias cristãs mais extensas do planeta, independentemente do seu estatuto eclesial próprio.

Uma posteridade cultural duradoura

A morte de Booth inspira ao poeta americano Vachel Lindsay um poema que ficou célebre, General William Booth Enters into Heaven, musicado pelo compositor Charles Ives^[75]. Várias estátuas do escultor George Edward Wade são erguidas em sua memória, nomeadamente em Mile End Road, no próprio local da tenda fundadora de 1865^[76]. A própria Igreja de Inglaterra comemora hoje William e Catherine Booth no seu calendário litúrgico, na data de 20 de agosto^[77] — reconhecimento tardio e significativo de uma instituição que os combatera durante muito tempo.

O que se pode reconhecer de justo na obra de Booth

Uma leitura católica honesta da vida de William Booth não pode ignorar o que ela traz de autenticamente evangélico. O seu zelo incansável pela evangelização dos mais pobres, a sua recusa de toda a forma de desprezo social pelos bêbados, pelas prostitutas ou pelos prisioneiros, a sua insistência na necessidade de uma conversão real do coração em vez de uma religião apenas respeitável, o seu programa social das três colónias concebido para tirar duradouramente os indigentes da miséria : tudo isso releva de uma exigência evangélica de caridade que a Igreja Católica reconhece e honra em numerosos reformadores não católicos, sem por isso os canonizar doutrinalmente^[78]. O Concílio Vaticano II saudará, meio século depois da morte de Booth, os elementos autênticos de santificação e de verdade que o Espírito de Cristo usa como meios de salvação nas comunidades cristãs separadas da plena comunhão católica, lembrando embora que a plenitude dos meios de salvação só subsiste na Igreja Católica^[79]. O combate de Catherine Booth pela dignidade e pelo ministério das mulheres, por legítima que fosse a sua intuição escriturística sobre a ausência de discriminação fundamental entre os sexos diante de Deus (Gl 3, 28), não deve todavia confundir-se com a doutrina católica do sacerdócio ministerial, reservado aos homens em virtude da própria instituição de Cristo e não de uma simples convenção histórica revogável.

Uma Igreja sem os sete sacramentos instituídos por Cristo

O ponto em que o Exército de Salvação mais radicalmente se afasta da eclesiologia católica — ainda mais radicalmente do que o metodismo wesleyano de que indiretamente provém — diz respeito à sua rejeição total e assumida dos sacramentos. A Igreja Católica ensina que os sacramentos não são simples sinais exteriores facultativos, mas realidades instituídas pelo próprio Cristo e confiadas à sua Igreja :

« Os sacramentos são sinais eficazes da graça, instituídos por Cristo e confiados à Igreja, pelos quais nos é dispensada a vida divina. » — Catecismo da Igreja Católica, § 1131^[80]

O Concílio de Trento definira solenemente, três séculos antes da fundação do Exército de Salvação, que esses sacramentos são em número preciso de sete, nem mais nem menos, todos instituídos pelo próprio Cristo :

« Se alguém disser que os sacramentos da Lei nova não foram todos instituídos por Nosso Senhor Jesus Cristo, ou que são mais ou menos numerosos do que sete, a saber o batismo, a confirmação, a eucaristia, a penitência, a extrema-unção, a ordem e o matrimónio, ou mesmo que qualquer um desses sete não é verdadeira e propriamente um sacramento, seja anátema. » — Concílio de Trento, VII sessão (3 de março de 1547), Decreto sobre os sacramentos em geral, cânone 1, Denzinger-Hünermann, n.º 1601^[81]

Os sete sacramentos « tocam todas as etapas e todos os momentos importantes da vida do cristão : dão nascimento e crescimento, cura e missão à vida de fé dos cristãos »^[82]. Ora os motivos invocados pelos Booth para justificar a sua supressão total — receio de que os fiéis se apoiem no sinal exterior em vez de na graça, suposta ausência de instituição escriturística vinculativa, cuidado de não expor antigos alcoólicos ao vinho da ceia, vontade de não restringir o ministério feminino — relevam todos, de um ponto de vista católico, de uma confusão entre o abuso possível de um sacramento e a sua própria natureza. Um sinal sacramental autêntico nunca dispensa da conversão interior que ele significa e produz ; é dele, pelo contrário, o meio ordinário querido por Cristo, de sorte que a sua supressão priva os fiéis, não de um simples rito supérfluo, mas de um canal de graça instituído pelo próprio Deus^[83].

A garantia da salvação e a santificação plena face a Trento

A doutrina salvacionista da santificação plena, idêntica na sua estrutura à « perfeição cristã » wesleyana, bem como a insistência do Exército no testemunho interior da fé como fundamento da garantia da salvação, encontram a mesma objeção católica clássica já oposta a John Wesley : o Concílio de Trento ensina que, à exceção de uma revelação especial, ninguém pode saber, com uma certeza de fé que exclua todo o erro possível, que se encontra atualmente em estado de graça^[84]. Sobre a questão da própria santificação, o fosso doutrinal é na realidade menos acentuado : a teologia católica da graça santificante admite também que um cristão pode, pela cooperação com a graça, progredir até um estado de caridade muito elevado, chamado a tender para a perfeição evangélica ordenada pelo próprio Cristo — « Sede pois perfeitos, como o vosso Pai celeste é perfeito » (Mt 5, 48)^[85]. A diferença essencial está em que a Igreja Católica não atribui a essa perfeição nenhum instante preciso e detetável em que ela estaria definitivamente adquirida e proclamável pelo próprio sujeito ; insiste pelo contrário na humildade e na vigilância perpétua que todo o verdadeiro progresso espiritual exige, até à morte.

Uma organização sem sucessão apostólica nem ordenação sacramental

Enfim, o Exército de Salvação, à diferença do próprio metodismo de Wesley que reivindicara durante muito tempo a sua pertença à Igreja de Inglaterra antes da rutura de 1784, nunca se reclamou da sucessão apostólica nem de nenhuma forma de ordenação sacramental : os seus « oficiais » recebem uma comissão funcional de comando, não uma ordenação no sentido em que a Igreja Católica a entende, a de um poder transmitido pela imposição das mãos recebida em cadeia ininterrupta desde os Apóstolos^[86]. Essa ausência assumida de toda a pretensão sacramental e hierárquica situa o Exército de Salvação, na tipologia das comunidades oriundas da Reforma, entre os movimentos mais radicalmente afastados da eclesiologia sacramental católica — mais próximo, nesse ponto preciso, dos Quakers de George Fox, que rejeitam também eles batismo e eucaristia em nome de uma religião da experiência interior direta, do que do metodismo wesleyano de que é historicamente oriundo pelo canal do Methodist New Connexion.

• John Wesley (1703-1791) — o fundador do metodismo, de que o Methodist New Connexion, formação de origem de William Booth, é uma dissidência.
• Charles Wesley (1707-1788) — o irmão hinógrafo de John Wesley e cofundador do primeiro metodismo.
• George Fox (1624-1691) — fundador do movimento quaker, outro exemplo protestante de rejeição radical dos sacramentos em nome da experiência interior.
• Respostas ao protestantismo — síntese católica das grandes objeções oriundas da Reforma.