Charles Wesley (1707-1788)

Westminster School e Christ Church: a formação de um letrado clássico

Charles Wesley nasce a 18 de dezembro de 1707 (calendário juliano) na reitoria de Epworth, no Lincolnshire, décimo oitavo filho de Samuel Wesley e de Susanna Wesley, e terceiro dos seus filhos a chegar à idade adulta, depois de Samuel Jr. e de John^[7]. Em 1716, entra na Westminster School de Londres, onde é eleito King's Scholar em 1721 e se torna head boy (primeiro do estabelecimento) em 1725^[8]. Prossegue os estudos em Christ Church, Oxford, onde obtém o mestrado (Master of Arts) em 1733^{[9] [10]}.

1729: Charles funda o círculo de piedade que se tornará o «Holy Club»

Na primavera de 1729, quando o seu irmão John era ainda cura auxiliar em Epworth e Wroot, Charles reúne em Oxford dois ou três jovens estudantes em torno de uma regra de vida metódica — comunhão semanal, jejum, estudo diário das Escrituras segundo os estatutos da universidade^[11]. O Dictionary of National Biography é explícito quanto à anterioridade de Charles nesta fundação:

«Logo na primavera de 1729, tinha persuadido dois ou três jovens estudantes a acompanhá-lo e a observar o método de estudo prescrito pelos estatutos da universidade [...] o que lhe valeu o nome inofensivo de metodista.» — Dictionary of National Biography, art. «Wesley, Charles (1707-1788)»^[12]

O DNB tem esta anterioridade por estabelecida, citando em apoio a carta do próprio Charles a Thomas Bradbury Chandler de 28 de abril de 1785^[13]. Esta versão deve contudo ser articulada com a sua contestação: o historiador Richard P. Heitzenrater observa que em maio de 1729 ainda não existe nenhum grupo constituído, e que o próprio nome de «Holy Club» só está atestado mais tarde^[14]. John Wesley, então afastado de Oxford, só regressa em novembro de 1729 e assume de imediato a direção, imprimindo ao pequeno grupo a disciplina mais sistemática que valerá depois ao círculo as suas diversas alcunhas zombeteiras, entre as quais «Holy Club» e «metodistas»^{[15] [16]}. O artigo retém pois uma posição matizada: a iniciativa primeira de Charles na primavera de 1729 (alguns estudantes reunidos em torno de uma regra de estudo) é atestada pela sua própria carta de 1785, mas sem decidir que se tratasse já de um grupo constituído no sentido de Heitzenrater — em vez de repetir simplesmente, após a contestação, a versão categórica do DNB. Para o detalhe da regra de vida do grupo e do seu papel na génese do metodismo organizado, remete-se para o artigo dedicado a John Wesley (1703-1791).

Secretário para os Assuntos Índios do governador Oglethorpe

Ordenado diácono e depois sacerdote da Igreja de Inglaterra em outubro de 1735^[17], Charles Wesley embarca a 14 de outubro de 1735 a bordo do Simmonds, partindo de Gravesend, na companhia do seu irmão John, para a nascente colónia da Geórgia^[18]. Aí é nomeado secretário para os Assuntos Índios do governador James Oglethorpe e encarregado do cuidado pastoral do forte de Frederica, na ilha de Saint-Simon, onde desembarca a 9 de março de 1736^{[19] [20]}. No local, o seu rigor litúrgico — recusa de reconhecer o batismo administrado por um leigo, insistência numa estrita disciplina sacramental — provoca vivas resistências entre os colonos, pouco inclinados a tal exigência^{[21] [22]}.

Um ministério abreviado: doença e rutura com Oglethorpe

Enfraquecido pela doença e em desacordo crescente com o próprio governador Oglethorpe, Charles deixa Savannah a 26 de julho de 1736 em muito mau estado de saúde e, após escalas em Charlestown e Boston, desembarca em Deal, em Inglaterra, a 3 de dezembro de 1736^[23]. A sua estadia efetiva na Geórgia terá durado apenas cinco meses, contra quase dois anos para John, que só regressará em fevereiro de 1738 após o fracasso, ainda mais retumbante, da sua própria missão em Savannah — episódio já tratado no artigo dedicado a John Wesley^[24].

Doente em casa de John Bray, um pobre artesão de Little Britain

De regresso a Londres, exausto e gravemente doente com pleurisia, Charles Wesley é acolhido a partir de maio de 1738 em casa de John Bray, um modesto latoeiro (brazier) de Little Britain, cuja piedade simples e viva impressiona duradouramente o jovem clérigo^[25]. A 17 de maio de 1738, acamado, começa a leitura do comentário de Martin Luther à Epístola aos Gálatas, anotando no seu Journal que «trabalhava, esperava e rezava para sentir "aquele que me amou e se entregou a si mesmo por mim"» — citação de Gálatas 2, 20^[26].

O relato do Journal: «In the name of Jesus of Nazareth, arise, and believe»

Na manhã do domingo de Pentecostes, 21 de maio de 1738, John Wesley e amigos vêm cantar à sua cabeceira um hino ao Espírito Santo. Pouco depois, quando se prepara para descansar, Charles ouve uma voz entrar no seu quarto e pronunciar estas palavras, que primeiro atribui por engano a Mrs Musgrave antes de saber que vinham na realidade de uma certa Mrs Turner:

«Em nome de Jesus de Nazaré, levanta-te, crê, e serás curado de todas as tuas enfermidades.» — Palavra relatada no Journal de Charles Wesley, 21 de maio de 1738^[27]

A própria Mrs Turner, interrogada de imediato por Charles, que tocara a campainha para verificar, terá confirmado a cena em termos que ficaram nos arquivos metodistas:

«Fui eu que falei, fraca e pecadora criatura; mas as palavras eram as de Cristo: Ele mandou-me dizê-las, e a isso me constrangeu com tal força que não pude deixar de o fazer.» — Mrs Turner, relatada no Journal de Charles Wesley, 21 de maio de 1738^[28]

Charles anota então ter encontrado a paz: «Encontrei-me agora em paz com Deus, e rejubilei na esperança de amar a Cristo»^[29]. Esta experiência ocorre exatamente três dias antes da de John em Aldersgate Street (24 de maio de 1738). O Journal de Charles não estabelece nenhum nexo causal entre os dois acontecimentos: o artigo atém-se a esta sucessão cronológica e ao clima espiritual comum aos dois irmãos durante estas semanas de maio de 1738, sem generalizar ao conjunto das fontes metodistas, que a nota citada não permite recensear^[30].

«Por onde começará a minha alma maravilhada»: o primeiro hino da conversão

Dois dias depois, a 23 de maio de 1738, Charles começa a pôr a sua conversão em verso, não sem hesitação, como ele próprio confia:

«Às nove horas, comecei um hino sobre a minha conversão, mas fui persuadido a interrompê-lo por receio do orgulho. O Sr. Bray, ao chegar, encorajou-me a prosseguir apesar de Satanás. Roguei a Cristo que ficasse a meu lado, e concluí o hino.» — Charles Wesley, Journal, 23 de maio de 1738^[31]

O Journal de 23 de maio menciona este hino sem lhe dar o título; John Julian identifica-o — identificação provável, não certeza documental — com o texto publicado nos Hymns and Sacred Poems de 1739 sob o título «Christ the Friend of Sinners», comummente tido como o primeiríssimo cântico de Charles Wesley, sem que uma peça independente estabeleça separadamente esta primazia:

«Por onde começará a minha alma maravilhada? Como me elevarei por inteiro até ao céu? Escravo resgatado da morte e do pecado, tição arrancado ao fogo eterno, como elevarei um canto à medida de tal triunfo, e cantarei o louvor do meu grande libertador?» («wondering» exprime aqui o maravilhamento, não a errância: «wandering») — Charles Wesley, Where Shall My Wondering Soul Begin, Hymns and Sacred Poems, 1739^[32]

A imagem do «tição arrancado ao fogo» (a brand plucked from the burning, Zacarias 3, 2) que Charles aqui aplica a si mesmo é aquela pela qual, segundo a tradição familiar relatada no artigo dedicado a John Wesley, a sua mãe Susanna teria designado o pequeno John salvo do incêndio da casa paroquial de Epworth em 1709. Nenhum documento familiar cotado permite, no presente artigo, estabelecer a atribuição precisa a Susanna, o seu momento de emprego nem a aproximação intencional entre os dois irmãos: uma simples remissão para o outro artigo não basta para esta atribuição. A aproximação aqui proposta entre os dois empregos fraternos da mesma imagem bíblica permanece pois uma hipótese de leitura do redator, não um facto histórico estabelecido.

Uma fecundidade inaudita: entre seis mil e nove mil hinos em meio século

O número de 8989 hinos e poemas religiosos é o que relatam o Christian History Institute e a Christianity Today atribuindo-o ao historiador metodista Frank Baker (em média dez linhas de verso religioso por dia durante mais de cinquenta anos, ou seja dez vezes mais do que Isaac Watts) — número relatado, não cálculo primário pessoalmente controlado pelo presente artigo^[33]. Dele é preciso distinguir, sem os reconciliar aritmeticamente: as peças efetivamente publicadas, das quais a edição crítica digital do Center for Studies in the Wesleyan Tradition da Universidade Duke recenseia cerca de 4400 poemas e hinos distintos saídos em vida de Charles Wesley, sem o fundo manuscrito que permaneceu inédito; as retomas nas coletâneas posteriores; e a difusão realmente cantada em sua vida, que o relé citado não permite cifrar em 6500 hinos «reunidos em coletâneas e cantados» — esta formulação é retirada^[34].

As grandes coletâneas, de 1739 a 1747

Este quadro recenseia as principais coletâneas, incluindo as publicadas sob os dois nomes dos irmãos — os Hymns and Sacred Poems e a coletânea de Pentecostes de 1746 — e não apenas as coletâneas próprias de Charles; exclui em contrapartida as reedições ulteriores compiladas nos hinários metodistas oficiais a partir de 1780^{[35] [36] [37]}.

« Veiled in flesh the Godhead see » : Hark! The Herald Angels Sing e a teologia da Encarnação (1739)

Publicado em 1739 sob o título Hark How All the Welkin Rings nas dez estrofes de quatro versos de um « Hino para o dia de Natal », este cântico contém uma das afirmações cristológicas mais densas de todo o corpus wesleyano:

« Velada na carne, contemplai a Divindade; saudai a Deidade encarnada, que Se apraz em aparecer como homem entre os homens, Jesus nosso Emanuel aqui em baixo. » — Charles Wesley, Hymn for Christmas-Day, Hymns and Sacred Poems, 1739, na formulação original («Pleas'd as Man with Men t'appear, / Jesus our Emmanuel here»); a lição ulterior «Pleased as man with men to dwell», ligada pelo Hymnology Archive à revisão de Kempthorne (1810), é aqui afastada em favor apenas do texto de 1739^[38]

O texto afirma sem rodeios a plena divindade de Cristo unida à sua plena humanidade na única pessoa do Verbo encarnado — em consonância doutrinal com a definição cristológica de Calcedónia, segundo a análise que dela fazem Frost e Chilcote, sem que o hino seja uma retoma quase literal^[39]. Foi George Whitefield quem, na sua coletânea A Collection of Hymns for Social Worship de 1753, modificou o primeiro verso para « Hark! the Herald Angels sing, Glory to the new-born King! », suprimiu duas estrofes e retocou várias outras — modificações que Charles Wesley, segundo a tradição hinológica, dificilmente teria apreciado^[40]. A melodia hoje universalmente associada ao hino, tomada de um andamento do Festgesang profano de Felix Mendelssohn (1840), só foi adaptada à letra em 1855 pelo organista inglês William Hayman Cummings, ou seja, mais de sessenta anos após a morte de Charles Wesley^[41].

Christ the Lord Is Risen Today : o canto da ressurreição (1739)

Composto no mesmo ano sob o título « Hino para o dia de Páscoa », este cântico celebra em onze estrofes originais de quatro versos o triunfo pascal de Cristo:

« Cristo Senhor ressuscitou neste dia, que os filhos dos homens e os anjos o digam, elevai bem alto as vossas alegrias e os vossos triunfos, cantai, ó céus, e que a terra responda. A obra redentora do amor está consumada, o combate travado, a batalha ganha. » — Charles Wesley, Hymn for Easter Day, Hymns and Sacred Poems, 1739^[42]

O refrão « Alleluia! » que hoje acompanha cada verso na maioria dos hinários não pertence ao texto original de 1739: foi acrescentado ulteriormente, por um autor que permaneceu anónimo, para o adaptar à melodia Easter Hymn à qual é hoje universalmente associado^[43].

O for a Thousand Tongues to Sing : o hino do primeiro aniversário (1739)

Charles Wesley compõe este cântico para 21 de maio de 1739 — uma segunda-feira, no calendário juliano então em uso em Inglaterra, e não um domingo apesar da indicação errónea retomada pela nota UMC —, exatamente um ano após a sua própria conversão: um poema de dezoito estrofes intitulado originalmente For the Anniversary Day of One's Conversion, publicado nos Hymns and Sacred Poems de 1740^[44]. A sétima estrofe deste longo poema, tornada desde então a primeira estrofe do cântico tal como hoje se canta, abre com uma fórmula que Charles teria tomado do missionário morávio Peter Böhler, que teria confiado a Wesley: « Se eu tivesse mil línguas, louvaria a Cristo com todas elas »^[45]:

« Oh, tivesse eu mil línguas para cantar o louvor do meu grande Redentor, a glória do meu Deus e Rei, os triunfos da sua graça! » — Charles Wesley, O for a Thousand Tongues to Sing, Hymns and Sacred Poems, 1740^[46]

Regularmente colocado à cabeça dos hinários metodistas, este cântico ocupa nomeadamente o primeiro lugar do hinário metodista americano de 1989 (The United Methodist Hymnal); a fonte consultada não estabelece que tenha ocupado este lugar em todos os hinários metodistas oficiais, e o artigo atém-se a esta atestação precisa^[47].

And Can It Be : o canto da graça livre (1739)

Composto em 1738 no dia seguinte à sua conversão, publicado em 1739 nos Hymns and Sacred Poems (pp. 117-119) sob o título Free Grace, em seis estrofes de seis versos, este cântico desenvolve o tema paulino da graça imerecida:

« E poderá ser que eu ganhe um quinhão no sangue do Salvador? Morreu Ele por mim, que causei a sua dor? Por mim, que O persegui até à morte? Amor prodigioso! como pode ser que Tu, meu Deus, morras por mim? » — Charles Wesley, And Can It Be That I Should Gain, Hymns and Sacred Poems, 1739^[48]

Este cântico, classificado sexto hino preferido do Reino Unido no inquérito da BBC Songs of Praise em 2013, põe em música a doutrina wesleyana da graça universal oferecida a todo o homem — aquela mesma que, em John, alimentará a rutura doutrinal com George Whitefield sobre a predestinação calvinista, já exposta no artigo consagrado a John Wesley^[49].

Love Divine, All Loves Excelling : a perfeição cristã em cântico (1747)

Publicado em 1747 na coletânea Hymns for those that Seek, and those that Have Redemption, este cântico em quatro estrofes põe em verso a doutrina wesleyana da santificação plena:

« Consumai então a vossa nova criação, fazei-nos puros e sem pecado, fazei-nos ver a vossa grande salvação, perfeitamente restaurados em Vós; transformados de glória em glória, até no céu tomarmos lugar, até depormos as nossas coroas diante de Vós, perdidos de admiração, de amor e de louvor. » — Charles Wesley, Love Divine, All Loves Excelling, Hymns for those that Seek... Redemption, 1747^[50]

O verso original de 1747 contém « tirai-nos o poder de pecar » (take away our power of sinning)^[51]. A lição « tirai a nossa inclinação para o pecado » (take away our bent to sinning) lê-se em coletâneas posteriores identificadas — por exemplo A Collection of Hymns for the Use of the Methodist Episcopal Church, Nova Iorque, 1849 — sem que o autor nem a data desta substituição estejam estabelecidos; a coletânea wesleyana de 1780, essa, omite inteiramente a estrofe, de modo que nenhuma datação « pós-1779 » é retida^[52]. O artigo não deduz daqui nenhuma « impecabilidade prática imediata »: tal tese exigiria uma demonstração histórica e uma definição, não uma dedução tirada de um só verso — tanto mais que John Wesley distinguia a perfeição cristã da impossibilidade de recair, como desenvolve o artigo que lhe é dedicado.

Jesu, Lover of My Soul : o hino mais íntimo (1740)

Publicado em 1740 sob o título In Temptation, este cântico de feitura mais pessoal abre assim^[53]:

« Jesus, amante da minha alma, deixa-me refugiar-me no teu seio, enquanto as águas próximas se levantam, enquanto a tempestade está ainda no seu auge: esconde-me, ó meu Salvador, esconde-me, até que a tormenta da vida tenha passado; conduz-me são e salvo ao porto, ó recebe a minha alma no fim. » — Charles Wesley, Jesu, Lover of My Soul, Hymns and Sacred Poems, 1740, sob o título « In Temptation »^[54]

Facto notável: John Wesley não retém este cântico na sua grande coletânea metodista de 1780 — omissão que Mark A. Noll refere ao juízo do próprio John, que achava o cântico demasiado pessoal e demasiado sentimental; largamente adotado de seguida, torna-se o segundo texto mais reimpresso nos hinários americanos entre 1737 e 1960^[55].

Os hinos eucarísticos de 1745: uma alta teologia sacramental, nem católica nem zwingliana

Publicada em março de 1745, a coletânea Hymns on the Lord's Supper reúne 166 hinos organizados em seis secções — o memorial da Paixão, o sacramento como sinal e meio de graça, o penhor do Céu, a implicação sacrificial da eucaristia, o sacrifício das nossas pessoas, a ação de graças após a comunhão — e abre com um longo excerto do tratado anglicano de alta igreja de Daniel Brevint, The Christian Sacrament and Sacrifice (1673)^[56]. A teologia que aí se desdobra é de uma densidade sacramental invulgar em autores protestantes do século XVIII:

« Não é uma deidade local o que adoramos, Senhor, em Ti. » (« local »: confinada a um lugar) — Charles Wesley, Hymns on the Lord's Supper, 1745, hino 63, estrofe 2^[57]

« Quem pode dizer como o pão e o vinho comunicam Deus ao homem? Como o pão comunica a sua carne, como o vinho transmite o seu sangue, e enche de toda a vida de Deus o coração fiel do seu povo! [...] Certa e real é a graça, o modo permanece desconhecido; vem ao nosso encontro apenas nos teus caminhos, e aperfeiçoa-nos num só. » — Charles Wesley, Hymns on the Lord's Supper, 1745, hino 57, estrofe 1 e depois excerto da estrofe 4, p. 41 (duas estrofes intermédias omitidas, corte assinalado por [...])^[58]

O estudo de referência do historiador J. Ernest Rattenbury, The Eucharistic Hymns of John and Charles Wesley (Epworth Press, Londres, 1948), analisado em detalhe pelo teólogo anglicano Frank Colquhoun no Churchman (1949), resume assim a posição teológica dos dois irmãos:

« As suas perspetivas sacramentais eram tão fortemente antirromanas como antizwinglianas. Rejeitavam resolutamente o dogma romano da transubstanciação [...] E se uma doutrina da "presença real" é aí claramente ensinada, não há nenhuma noção de que esta Presença esteja confinada aos elementos consagrados. A Presença do Senhor era procurada não no pão e no vinho, mas no próprio banquete, do qual Ele era o Anfitrião que preside. » — Frank Colquhoun, Charles Wesley's Eucharistic Hymns, The Churchman, vol. 63, n.º 2, 1949, citando J. Ernest Rattenbury^[59]

O verso acima citado (hino 63, estrofe 2, sobre a graça não confinada a um lugar) exprime a recusa de uma presença encerrada nos elementos consagrados; não demonstra por si só a rejeição de toda a presença corporal e permanente, e o artigo já não o apresenta como a declaração explícita de tal rejeição. É a interpretação que dele dá Colquhoun segundo Rattenbury — uma presença real cantada com força, mas procurada no próprio banquete, de que Cristo é o anfitrião que preside, mais do que nas espécies — que funda aqui a diferença com a fé católica^[60]. Esta sustenta uma presença substancial de Cristo sob as espécies, sem localização corporal no sentido espacial (Tomás de Aquino, Suma Teológica, III, q. 76, a. 5^[61]); e é pelos textos pertinentes — capítulo IV do decreto de Trento sobre a Eucaristia (DS 1642), retomado no CIC § 1376 — que se demonstra a diferença real com a transubstanciação, que os hinos wesleyanos recusam^{[62] [63]}. A teologia eucarística de Charles Wesley situa-se assim entre o realismo sacramental católico e o memorialismo puramente simbólico de Zuínglio — posição que a secção final deste artigo examinará de um ponto de vista católico.

As núpcias de 1749: um contraste com o casamento infeliz de John

Charles conhece Sarah «Sally» Gwynne, então com vinte anos, filha do magistrado galês Marmaduke Gwynne, durante uma digressão de pregação no País de Gales em 1747^[64]. Os dois casam-se a 8 de abril de 1749 na igreja de Llanlleonfel, no Breconshire, cerimónia celebrada pelo próprio John Wesley, que garante ao irmão um rendimento anual de cem libras retirado dos proventos das publicações comuns — e não apenas das publicações próprias de John — para tranquilizar a família da noiva^[65]. Ao contrário do casamento de John com Molly Vazeille, que se tornará um desastre conjugal, a união de Charles e Sarah permanece, até à morte dele em 1788, uma fonte de estabilidade e de apoio mútuo — é Sarah quem, tendo ele ficado incapaz de escrever, recolherá sob o seu ditado os seus últimos versos^{[66] [67]}.

Oito filhos, cinco túmulos: o luto que atinge o lar Wesley

O casal tem oito filhos, dos quais cinco morrem em tenra idade^[68]. Apenas três filhos chegam à idade adulta: Charles Wesley Jr. (1757-1834), Sarah «Sally» Wesley, morta em Bristol em 1828, e Samuel Wesley (1766-1837)^[69].

Charles Wesley Jr. e Samuel Wesley: uma dinastia de músicos

Os dois filhos sobreviventes revelam-se, desde a infância, prodígios musicais: Charles Jr. torna-se um reputado organista, enquanto Samuel Wesley, saudado em criança pelo Dr. William Boyce como um «Mozart inglês», se impõe como o maior organista do seu tempo e um compositor prolífico^[70]. O filho de Samuel, Samuel Sebastian Wesley (1810-1876), prosseguirá esta linhagem como compositor e organista — descendência musical que Charles Wesley, morto em 1788, não chegará a conhecer^[71].

«A ordenação é a separação»

Desde os anos 1750, enquanto John se acomoda cada vez mais às irregularidades canónicas exigidas pelo crescimento do movimento — pregadores leigos, capelas não consagradas por um bispo, depois em 1784 ordenações praticadas por sua única autoridade de presbítero —, Charles opõe-se-lhes com constância nos seus últimos escritos. A sua fórmula mais citada pelos historiadores do metodismo resume por si só todo o seu desacordo de fundo com o irmão:

«A ordenação é a separação.» — Fórmula retomada por Charles Wesley (palavra de Lord Mansfield citada por Charles na sua carta a John de 27 de julho de 1786), veiculada pela historiografia do episcopado metodista^[72]

Para Charles, dar o passo de ordenar ministros sem o concurso de qualquer bispo equivale, de facto, a consumar uma rutura com a Igreja estabelecida que nem ele nem John, acreditava ele, alguma vez tinham querido ou procurado^[73].

O epigrama contra a ordenação de Thomas Coke (caderno datado de cerca de 1786)

Quando John ordena, em setembro de 1784, Thomas Coke como «superintendente» das sociedades metodistas da América — gesto já relatado em pormenor no artigo dedicado a John Wesley —, Charles não é consultado e reage com uma amargura mordaz. Um epigrama satírico, conservado nos arquivos metodistas da John Rylands Library de Manchester, é-lhe atribuído:

«Tão facilmente se fazem bispos, ao agrado de um homem ou de uma mulher. Wesley impôs as mãos sobre Coke, mas quem as impôs sobre ele?» — Charles Wesley, epigrama atribuído, manuscrito MS Ordinations, Methodist Archive and Research Centre, John Rylands Library, Universidade de Manchester^[74]

O texto deste epigrama (poema V, estrofe 1, página manuscrita 5 do caderno MS Ordinations) é aqui dado segundo a transcrição do Duke Center for Studies in the Wesleyan Tradition, estabelecida com a permissão da John Rylands Library; o caderno contém variantes e rasuras assinaladas pelos editores, e os nomes abreviados no manuscrito (W[esley], C[oke]) são explicitados pelos editores^[75]. O poema figura na edição crítica de referência da poesia inédita de Charles Wesley^[76]. Charles terá também comentado com tristeza resignada a idade avançada de John como a verdadeira causa, segundo ele, desta deriva: «Foi a idade que abriu a brecha, não ele» — «Twas Age that made the breach not He»^[77].

Porque se apega Charles ao episcopado histórico

O quadro seguinte resume o fosso, sobre esta questão precisa, entre as posições dos dois irmãos:

Esta fidelidade de Charles ao episcopado histórico, embora minoritária e sem efeito duradouro no curso do metodismo institucional, merece ser assinalada: traduz, num reformador ele próprio separado de Roma, um instinto teológico justo sobre a importância de uma transmissão ordenada e contínua do ministério — instinto que a secção final deste artigo retomará de um ponto de vista católico.

O último hino, ditado a Sally

Deitado no leito no início de 1788, demasiado fraco para segurar ele próprio uma pena^[78], Charles Wesley dita, alguns dias antes da sua morte a 29 de março de 1788 — e não no próprio dia, contrariamente ao que indicava a versão anterior: Whitehead, p. 227, situa este ditado alguns dias antes do falecimento —, uma última estrofe de seis versos à esposa Sarah, que a escreve sob o seu ditado^[79]:

«Na idade e na extrema fraqueza, quem resgatará um verme pecador? Jesus, Tu és a minha única esperança, força da minha carne e do meu coração desfalecido; oh, que eu alcance um dos Teus sorrisos, e mergulhe na eternidade!» — Charles Wesley, último hino ditado à esposa alguns dias antes da sua morte (março de 1788)^[80]

O seu médico, o Dr. Whitehead, testemunhará ter observado nele, até ao fim, «uma humildade sincera e uma santa resignação à vontade de Deus», sustentadas por «uma esperança sólida e uma confiança inabalável em Cristo»^[81].

Uma sepultura deliberadamente anglicana, em Marylebone

Pouco antes da sua morte, Charles Wesley terá declarado ao reitor que o visitava uma última vontade que ficou célebre na historiografia metodista (a nota oficial de St Marylebone situa apenas esta diligência antes da morte, sem a precisão dos «poucos instantes», que é retirada):

«Senhor, diga o mundo o que disser de mim, vivi, e morro, membro da Igreja de Inglaterra. Peço-lhe que me sepulte no seu cemitério.» — Últimas palavras atribuídas a Charles Wesley, Londres, março de 1788^[82]

Em conformidade com este desejo, é sepultado no cemitério da St Marylebone Parish Church: tinha ordenado que o seu caixão fosse levado por seis clérigos da Igreja de Inglaterra^[83], enquanto a tradição hinológica e biográfica retém oito portadores efetivos no dia das exéquias^{[84] [85]} — contraste deliberado com John, que será sepultado três anos mais tarde no cemitério metodista da Wesley's Chapel de City Road, como relata o artigo que lhe é dedicado^[86].

Vários dos cânticos de Charles Wesley continuam a ser cantados hoje muito para além do metodismo — And Can It Be, O for a Thousand Tongues to Sing, Christ the Lord Is Risen Today, Love Divine, All Loves Excelling e Hark! The Herald Angels Sing figuram habitualmente nos hinários anglicanos, presbiterianos e batistas do mundo anglófono. Uma retoma em coletâneas católicas anglófonas é plausível e parcialmente documentada pelos relés citados, mas as coletâneas, edições e números de cantos precisos — nomeadamente para o uso católico —, bem como as versões efetivamente retidas, ficam por identificar: o artigo não tira pois desta difusão nenhuma conclusão sobre a solidez doutrinal do conjunto^[87]. Os clássicos da hinologia inglesa, do Dictionary of Hymnology de John Julian (1892) aos Hymns of Wesley and Watts de Bernard Manning (1942), continuam a fazer de Charles Wesley objeto de um estudo erudito autónomo, distinto do dedicado à obra organizacional do seu irmão John^[88].

O que um ouvido católico pode reconhecer: uma teologia cristológica e trinitária posta em canto

Uma leitura católica honesta dos hinos de Charles Wesley não pode deixar de ficar impressionada pela sua solidez doutrinal sobre a Trindade e Cristo. A afirmação da plena divindade de Cristo unida à sua plena humanidade em Hark! The Herald Angels Sing — «velada na carne, contemplai a Divindade» — está em consonância doutrinal com a definição cristológica de Calcedónia, segundo o argumento preciso de Frost e Chilcote, sem ser uma retoma quase literal^[89]. Do mesmo modo, a teologia eucarística dos Hymns on the Lord's Supper de 1745, com a sua insistência numa presença real de Cristo no sacramento e na dimensão propriamente sacrificial da Ceia — «alcançamos, por este grande instrumento, o sacrifício eterno»^[90] —, testemunha um instinto sacramental bem mais próximo do realismo católico do que do memorialismo puramente simbólico que dominará depois grande parte do protestantismo evangélico. Não é aliás por acaso que a Igreja Católica reconhece, nas comunidades cristãs separadas, «numerosos elementos de santificação e de verdade» que pertencem por direito à única Igreja de Cristo e impelem para a unidade católica^[91], e que o Concílio Vaticano II convida precisamente a discernir tais elementos autênticos nos irmãos oriundos da Reforma^[92].

O que separa: a ausência de transubstanciação e de sacerdócio ministerial válido

Esta proximidade de vocabulário não deve contudo ocultar um desvio doutrinal real. O verso acima citado, na interpretação que dele dá Colquhoun — recusa de uma presença confinada às espécies, presença procurada no banquete presidido por Cristo mais do que nos próprios elementos —, marca a distância em relação à doutrina católica da transubstanciação, definida como a mudança de toda a substância do pão e do vinho na substância do Corpo e do Sangue de Cristo:

«Porque Cristo nosso Redentor disse que aquilo que oferecia sob a espécie do pão era verdadeiramente o seu Corpo, sempre se teve, na Igreja, esta convicção [...] : pela consagração do pão e do vinho opera-se a mudança de toda a substância do pão na substância do Corpo de Cristo nosso Senhor e de toda a substância do vinho na substância do seu Sangue; esta mudança, a Igreja Católica chamou-lhe justa e exactamente transubstanciação.» — Concílio de Trento, XIIIª sessão (11 de outubro de 1551), Decreto sobre a Santíssima Eucaristia, capítulo IV (e não o cânone 2), Denzinger-Hünermann n.º 1642, citado no Catecismo da Igreja Católica, § 1376^{[93] [94]}

O modo de presença de Cristo sob as espécies eucarísticas é, para a Igreja Católica, único no seu género e não se reduz a nenhuma outra forma de presença espiritual ou simbólica^[95]. Ora os hinos eucarísticos de Charles Wesley, por elevados que sejam, recusam explicitamente esta conversão substancial e permanente: a presença que cantam permanece a de um banquete onde Cristo preside como anfitrião, não a de uma conversão operada de uma vez por todas na consagração^[96]. Do mesmo modo, se Charles Wesley recusa, ao contrário do seu irmão, a validade das ordenações de 1784, nem por isso deixa de estar ele próprio desprovido, do ponto de vista católico, de um sacerdócio ministerial válido em sentido estrito: ordenado segundo o Ordinal anglicano reformado do século XVI, cujas ordenações Leão XIII declarou «absolutamente nulas e inteiramente vãs» por defeito de forma e de intenção^[97] — juízo de Apostolicae curae próprio das ordenações anglicanas e fundado nos seus motivos distintos, que o artigo mantém. Este critério não se confunde com a plena comunhão: a Igreja reconhece ordens válidas nas Igrejas orientais separadas (CIC § 1399) e bispos validamente ordenados fora da sua comunhão visível (CIC § 1576); é o defeito de forma e de intenção do rito anglicano, e não a separação como tal, que funda aqui o juízo de invalidade^[98] — questão já desenvolvida em pormenor, a propósito de John, no artigo que lhe é dedicado.

Sobre a justificação e a santificação — a certeza do perdão recebido pela fé cantada desde 1738, a graça oferecida a todo o homem de And Can It Be, a perfeição cristã de Love Divine —, o leitor católico distinguirá: a perfeição da caridade (crescer no amor de Deus e do próximo, sem que a Igreja defina um estado de impecabilidade adquirida aqui em baixo); a confiança na graça (a esperança assegurada do socorro divino); a certeza subjetiva da salvação (o sentimento de estar perdoado, que o metodismo erige em experiência normativa); e a impossibilidade de pecar (que nem a Escritura — «aquele que julga estar de pé tome cuidado para não cair», 1 Co 10, 12; «trabalhai na vossa salvação com temor e tremor», Fl 2, 12 — nem a doutrina católica da perseverança reconhecem aos viadores). O próprio John Wesley distinguia a perfeição da impossibilidade de recair. Charles Wesley fala aqui como hinógrafo do avivamento metodista, nunca como doutor da Igreja nem como magistério; as suas fórmulas valem como o testemunho de uma tradição separada, a receber segundo a medida dos elementos de verdade que comportam^[99], sem que a Igreja tenha de nelas reconhecer a sua própria doutrina da justificação e da santidade.

Uma fidelidade instintiva à ordem apostólica, apesar da separação

O que torna contudo o caso de Charles Wesley singular, e digno de um levantamento apologético honesto, é precisamente a sua resistência às ordenações irregulares de 1784: Charles via nele um ponto teologicamente decisivo, ao ponto de se opor apenas sobre este tema ao seu próprio irmão e cofundador do movimento — desacordo eclesiológico que o artigo distingue das relações fraternas, sem fazer dele uma rutura pessoal. Este instinto — a convicção de que um ministério autêntico não pode nascer de uma simples decisão privada, mas supõe uma transmissão ordenada e recebida — aproxima-se, sem nunca aí conduzir plenamente o próprio Charles Wesley, da intuição central que a Igreja Católica tem por ponto de fé: que o episcopado, transmitido sem interrupção desde os Apóstolos, constitui o grau pleno do sacramento da Ordem, sem o qual nenhuma Igreja poderia ordenar-se validamente a si mesma^[100]. Reconhecer esta intuição justa num hinógrafo protestante do século XVIII em nada apaga a separação eclesial real que permanece entre a sua obra e a plena comunhão católica; convida apenas a nunca reduzir Charles Wesley a uma simples antítese da fé católica, mas a discernir, no seu canto como na sua fidelidade obstinada à ordem recebida, sementes de verdade que o Espírito sabe fazer frutificar mesmo fora das fronteiras visíveis da Igreja.

• John Wesley (1703-1791) — o irmão mais velho, fundador e organizador do metodismo, cujo artigo detalha a missão na Geórgia, a experiência de Aldersgate, a rutura com Whitefield e as ordenações de 1784.
• Jacob Arminius (1560-1609) — o teólogo neerlandês cuja doutrina da graça resistível inspira o arminianismo wesleyano musicado em And Can It Be.
• João Calvino (1509-1564) — o reformador cuja doutrina da predestinação funda o calvinismo oposto pelos Wesley a George Whitefield.
• Martinho Lutero (1483-1546) — cujo comentário à Epístola aos Gálatas, lido por Charles Wesley em casa de John Bray em maio de 1738, acompanha a sua conversão.
• George Fox (1624-1691) — outra grande figura da dissidência religiosa inglesa, contemporâneo mais antigo do movimento quaker.
• John Knox (c. 1514-1572) — reformador escocês e fundador do presbiterianismo calvinista.
• Sola Scriptura — o princípio protestante da autoridade exclusiva da Escritura.
• Respostas ao protestantismo — síntese católica das grandes objeções resultantes da Reforma.
• O Concílio de Trento (1545-1563) — as definições doutrinais católicas sobre a Eucaristia e o sacramento da Ordem invocadas neste artigo.