Jacob Arminius (1560-1609)

Uma criança de Oudewater órfã de guerra

Jacob Arminius nasce em Oudewater, pequena cidade de correeiros do condado da Holanda, em 1559 ou 1560 — as fontes não concordam quanto ao ano exato: a biografia crítica de Carl Bangs privilegia 1559 e põe em dúvida a data de 10 de outubro de 1560 transmitida por Brandt, enquanto a Catholic Encyclopedia retém 1560^[2]. O seu pai, Herman Jacobszoon, cuteleiro de profissão, morre quando Jacob ainda é uma criança muito pequena, se não antes do seu nascimento^[3]. A sua formação inicial é confiada a Theodorus Aemilius, um antigo padre passado à Reforma, que o acolhe e o instrui após a morte do seu pai.

A guerra que então abrasava os Países Baixos espanhóis — a guerra dos Oitenta Anos (1568-1648) que opôs as províncias protestantes rebeldes à coroa de Espanha — atinge diretamente a sua família. Em 1575, quando Arminius estuda longe de casa na universidade de Marburgo, na Hesse, sob a direção do matemático Rudolph Snellius, as tropas espanholas do estadeiro Gillis van Berlaymont cercam Oudewater^[4]. O cerco começa a 19 de julho de 1575 ; a cidade é tomada de assalto a 7 de agosto de 1575 e entregue a um massacre sistemático — quase metade da sua população é morta, casa a casa, sem poupar mulheres nem crianças^[5]. A sua mãe e os seus irmãos e irmãs perecem neste massacre enquanto ele estuda no estrangeiro^[6]. Arminius fica assim, aos quinze anos, sem família nem lar.

Leida, Genebra sob Teodoro de Beza e um doutoramento recusado em Basileia

Após a morte de Aemilius cerca de 1574-1575, o matemático Rudolph Snellius facilita a inscrição de Arminius na muito jovem universidade de Leida (fundada em 1575 por Guilherme de Orange em recompensa da resistência da cidade ao cerco espanhol), onde ele estuda de 1576 a 1582^[7]. Os seus mestres incluem o calvinista francês Lambert Daneau e o hebraísta Johannes Drusius, professor de línguas orientais ; a universidade expõe então os seus estudantes a um leque de correntes — luterana, zwingliana, anabatista — bem mais vasto do que o estrito calvinismo^[8].

A partir de 1582, financiado pela guilda dos mercadores de Amesterdão, Arminius parte para estudar em Genebra sob a direção de Teodoro de Beza, sucessor imediato de João Calvino à frente da academia genebrina^[9]. Atritos ligados à sua preferência pelo método dialético de Pedro de La Ramée (o «ramismo»), mal visto em Genebra, conduzem-no temporariamente a Basileia, onde a faculdade de teologia lhe oferece espontaneamente um doutoramento em 1583 — que ele recusa, considerando-se, com vinte e dois ou vinte e três anos, demasiado jovem para esse título^[10]. Regressa para concluir a sua formação em Genebra junto de Beza.

Uma viagem a Itália, incluindo uma estadia em Pádua e uma visita a Roma, completa a sua formação em 1586 — episódio que, retrospetivamente, alimentará contra ele suspeitas de simpatias «romanizantes» quando a controvérsia rebentar^[11]. É um homem amplamente formado, inclusive em contacto direto com a autoridade calvinista mais reconhecida do seu tempo, que regressa então às Províncias Unidas para aí se tornar pastor.

A refutação de Coornhert que se volta contra o seu objeto

Em 1587, Arminius recebe e aceita o chamamento da Igreja Velha (Oude Kerk) de Amesterdão, congregação financiada desde os seus estudos pela guilda mercantil da cidade ; é ordenado em 1588^[12]. Segundo o relato tradicional — oriundo da oração fúnebre proferida por Petrus Bertius em 1609 e retomado pela biografia de Caspar Brandt —, uma das suas primeiras missões, confiada pelo Tribunal eclesiástico de Amesterdão e pelo pastor-professor Martin Lydius de Franeker, consiste em refutar os escritos do teólogo leigo Dirck Volckertszoon Coornhert, que contestava a doutrina supralapsariana da predestinação defendida por Beza e pelos principais pastores reformados holandeses^[13].

A controvérsia já estava em curso: dois pastores de Delft, Arend Cornelisz e Reinier Donteclock, tinham publicado em 1589 uma Responsio ad argumenta quaedam Bezae et Calvini — uma resposta aos argumentos de Beza e Calvino sobre Romanos 9, propondo uma predestinação certamente ainda absoluta e incondicional, mas infralapsariana (decretada depois, e não antes, da previsão da queda de Adão)^[14]. Ainda segundo esse relato, Lydius pediu a Arminius que refutasse por sua vez esses dois pastores de Delft — e o estudo aprofundado do processo, entre 1589 e 1591, tê-lo-ia progressivamente aproximado das críticas ao supralapsarismo^[15]. Mas essa trama do «refutador convertido pelo seu processo» é precisamente o que a biografia crítica de Carl Bangs (Arminius: A Study in the Dutch Reformation, 1971) contesta: segundo ele, nada prova que Arminius alguma vez tenha sustentado o supralapsarismo estrito de Beza, e o relato da sua «conversão» ao refutar Coornhert é uma construção posterior^[16].

A controvérsia dos sermões sobre Romanos 7 (1591)

Em 1591, pregando sobre a epístola aos Romanos, Arminius ensina que o capítulo 7 — onde São Paulo descreve um homem que «faz o mal que não quer» (Rm 7, 19) — retrata um homem não regenerado, agindo sob a só Lei e convencido do seu pecado pelo Espírito, e não o cristão já convertido que permanece escravo irremediável do pecado, como queria a leitura reformada padrão^[17]. O seu colega Petrus Plancius ataca-o publicamente por essa leitura, julgada demasiado otimista quanto à liberdade do convertido ; os burgomestres de Amesterdão tiveram de intervir para apaziguar a querela entre os dois pastores^[18]. Prosseguindo a sua exegese até ao capítulo 9 nos anos seguintes, Arminius desenvolve posições sobre a graça, a predestinação e o livre-arbítrio cada vez mais difíceis de conciliar com Calvino e Beza — insistindo sempre, em cada etapa, apenas na justificação pela fé, sem nunca pôr em causa o quadro protestante do seu ministério^[19].

Casamento e vida familiar

Em 1590, Arminius casa com Lijsbet Reael, filha de Laurens Jacobsz Reael, mercador e magistrado de destaque em Amesterdão^[20]. Esta união liga-o à elite mercantil e regente da cidade — um trunfo social que pesará nos anos em que a sua posição teológica for contestada. O casal terá doze filhos, três dos quais morrem em tenra idade ; entre os sobreviventes contam-se Engelte (nascida em 1593), Harmen (1594), Pieter (1596), Jan (1598), Jacob (1603) e Geertruyd (1608)^[21].

Uma nomeação controversa

Em 1602, uma epidemia de peste leva em Leida dois professores de teologia, Franciscus Junius e Lucas Trelcatius, o Velho, deixando duas cátedras vagas^[22]. Em 1603, apesar de relutâncias, Armínio é nomeado professor de teologia na Universidade de Leida; o seu futuro adversário Franciscus Gomarus, teólogo supralapsariano já em funções, dá então a sua aprovação, ainda que prudente^[23]. Segundo o uso universitário, Armínio defende nessa ocasião uma tese doutoral e recebe o seu diploma de doutor em teologia por Leida^[24].

A escalada de uma querela académica (1604-1608)

A chegada de Armínio à cátedra teológica de Leida reabre imediatamente o debate que Coornhert tinha iniciado quinze anos antes. A 7 de fevereiro de 1604, o estudante Willem Bastingius defende, sob a presidência de Armínio, teses de tonalidade arminiana numa disputatio pública^[25]. Gomarus replica a 14 de outubro de 1604 com uma tese oposta defendida pelo seu estudante Samuel Gruterus^[26]. Uma série anónima de trinta e um artigos que ataca a ortodoxia de Armínio circula então nos meios reformados; Sibrandus Lubbertus, teólogo da Universidade de Franeker, dirige a teólogos estrangeiros cartas que acusam Armínio de heresia^[27].

Frente a frente perante o Supremo Tribunal (30 de maio de 1608)

Procurando evitar a convocação de um sínodo nacional que teria decidido o debate de forma irrevogável, os Estados da Holanda organizam a 30 de maio de 1608 uma audiência perante o Hoge Raad (Supremo Tribunal) em Haia, onde Armínio e Gomarus expõem cada um a sua posição^[37]. O presidente do Tribunal, Reinout van Brederode, conclui que as suas divergências são menores e apela a uma tolerância mútua^[38]. Gomarus, recusando esta conclusão, publica todavia o seu discurso: segundo o relato que dele dá Brandt, aí declarou que não ousaria morrer nos sentimentos de Armínio nem comparecer com eles perante o tribunal de Deus^[39].

O tom está dado: aquilo que a justiça civil qualifica de nuance teológica menor, um dos dois protagonistas vive-o como uma questão de salvação eterna.

A Declaração dos sentimentos perante os Estados da Holanda (30 de outubro de 1608)

A 30 de outubro de 1608, com autorização dos Estados da Holanda, Armínio pronuncia perante a sua assembleia em Haia a sua exposição mais completa e mais pessoal: a Declaração dos sentimentos (Verclaringhe), na qual explica as suas perspetivas sobre a predestinação, a graça e o livre-arbítrio, e propõe uma revisão da Confissão de Fé Belga e do Catecismo de Heidelberg nestes pontos precisos^[40]. O texto, traduzido e publicado mais tarde em inglês nas Works of James Arminius por James Nichols, permanece a fonte mais fiável para conhecer o seu pensamento pelas suas próprias palavras e não através dos seus adversários^[41].

Armínio responde aí primeiro à acusação mais pessoal de Gomarus — que tinha afirmado, perante os Estados, que com os sentimentos de Armínio não ousaria comparecer perante o seu Criador: Armínio diz não ter certamente consciência de alimentar sentimentos tão odiosos em matéria de religião^[42].

A sua rejeição do pelagianismo, essa, lê-se noutro lugar, e sem ambiguidade: na secção sobre a graça (IV), afirma que sem os dons graciosos do Espírito Santo «o homem não é capaz nem de pensar, nem de querer, nem de fazer nenhum bem»; e naquela sobre a perfeição dos crentes (VII), precisa que, ainda que o fiel pudesse cumprir os preceitos divinos, tal seria «só pela graça de Cristo, e de modo algum sem ela» — o que, acrescenta, não poderia fazer dele um pelagiano, nem em parte nem inteiramente^[43].

Sobre a eleição, recusa todo o decreto absoluto desligado da fé do crente:

«Deus não predestinou absolutamente nenhum homem para a salvação; mas considerou-os, no seu decreto, [ou olhou para eles] como crentes.» — Jacob Armínio, Declaração dos sentimentos, Haia, 30 de outubro de 1608^[44]

Texto original em inglês: «God has not absolutely predestined any man to salvation; but He has considered them, in His decree, [or regarded them] as believers.»

Insiste igualmente na necessidade absoluta da graça: no estado de queda, escreve (secção III), o homem não é capaz, «por si mesmo, nem de pensar, nem de querer, nem de fazer o que é verdadeiramente bom», e nenhuma obra boa é possível sem uma graça que previna, acompanhe e complete (secção IV)^[45].

Mas esta graça necessária não é irresistível. É o cerne da XIII.ª queixa da Declaração contra a predestinação absoluta — que, segundo Armínio, «destrói» a graça de três maneiras. Primeira queixa, a verdadeira graça é assim feita:

«Porque a graça é tão bem temperada e misturada com a natureza do homem que não destrói nele a liberdade da sua vontade, mas dá-lhe uma boa direção, corrige a sua depravação e deixa o homem na posse das suas noções próprias. Ao passo que, pelo contrário, esta predestinação introduz uma espécie de graça que tira o livre-arbítrio e impede o seu exercício.»^[46]

Texto original em inglês: «Because grace is so attempered and mixed with the nature of man that it does not destroy in him the freedom of his will, but gives it a good direction, corrects its depravity, and leaves man in possession of his own notions. Whereas, on the contrary, this predestination introduces a kind of grace which takes away free will and prevents its exercise.»

Segunda queixa, a Escritura mostra uma graça à qual se pode resistir:

«Porque as descrições que a Escritura dá da graça mostram-na capaz de ser resistida (At 7, 51) e recebida em vão (2 Co 6, 1), e que é possível ao homem recusar dar-lhe o seu assentimento e recusar toda a cooperação com ela (Heb 12, 15; Mt 23, 37; Lc 7, 30). Ao passo que, pelo contrário, esta predestinação afirma que a graça é uma força e uma operação absolutamente irresistíveis.»^[47]

Texto original em inglês: «Because the descriptions which Scripture gives of grace show it capable of being resisted (Acts 7, 51) and received in vain (2 Cor 6, 1), and that it is possible for man to refuse to give his assent to it and to refuse all cooperation with it (Heb 12, 15; Matt 23, 37; Luke 7, 30). Whereas, on the contrary, this predestination affirms that grace is an absolutely irresistible force and operation.»

Esta dupla insistência — necessidade absoluta da graça e liberdade real do homem para a recusar — é a pedra angular de todo o sistema arminiano: nem pelagianismo (o homem poderia salvar-se sozinho), nem sinergismo paritário (graça e vontade em partes iguais), mas uma graça preveniente e suficiente que o homem permanece livre de rejeitar.

A última disputa e a morte (19 de outubro de 1609)

A 25 de julho de 1609, gravemente doente, Armínio preside ainda a uma última disputatio pública durante a qual um padre católico contesta abertamente as suas posições; apesar do seu estado, Armínio consegue responder ponto por ponto^[48]. Gomarus, presente e visivelmente perturbado, terá dito depois, segundo os relatos da controvérsia, que esta doutrina abria a porta ao papismo — farpa polémica de um adversário intransigente, que dizia muito: aos ouvidos reformados, o livre-arbítrio cooperando com a graça soava como perigosamente próximo da posição católica^[49]. Três meses depois, a 19 de outubro de 1609, Armínio morre de tísica (tuberculose) em Leida, aos 49 anos^[50].

Armínio morre antes de ter sistematizado completamente a sua doutrina; são os seus discípulos — em primeiro lugar Johannes Wtenbogaert, que assume a liderança do movimento após a sua morte — que a põem em forma definitiva nos Cinco Artigos da Remonstrância de 1610^[51]. Pode-se, todavia, a partir da Declaração dos sentimentos e dos outros escritos de Armínio, destacar cinco pontos constantes que se opõem ponto por ponto à predestinação calvinista de João Calvino e de Beza.

Uma eleição condicional, não um decreto absoluto

Para Armínio, Deus não decreta, desde toda a eternidade e sem condição, a salvação de tal homem preciso e a danação de tal outro. Decreta antes salvar todo aquele que crer em Cristo e perseverar — uma eleição que incide sobre uma categoria (os crentes perseverantes) e não sobre indivíduos designados de antemão sem respeito pela sua resposta livre^[52]. Esta eleição condicional «em Cristo» opõe-se frontalmente ao decreto de reprovação que o próprio Calvino chamava «decretum quidem horribile, fateor» («um decreto horrível, confesso-o», Instituição, III, xxiii, 7) — peça central da dupla predestinação dos eleitos e dos réprobos, estudada em detalhe no artigo sobre a predestinação calvinista.

Uma graça preveniente, necessária mas resistível

Contra a acusação de pelagianismo, Armínio sustenta que o homem não pode, por si mesmo, pensar nem fazer nenhum bem salutar; precisa absolutamente de uma graça de Deus que previna, acompanhe e complete toda a obra boa^[53]. Mas esta graça, ao contrário da graça irresistível dos calvinistas estritos, pode ser recusada pela vontade humana: Deus nunca força o consentimento do coração^[54].

Uma redenção universal

Cristo, segundo Armínio e os seus discípulos, morreu por todos os homens e não apenas pelos eleitos predestinados — ainda que só os crentes perseverantes beneficiem efetivamente da salvação assim adquirida^[55]. Esta redenção universal opõe-se à doutrina dita da «expiação limitada» (limited atonement), um dos cinco pontos do calvinismo estrito formulados em réplica a Dort.

Uma perseverança deixada em questão

Sobre a possibilidade de um verdadeiro crente perder finalmente a graça, Armínio mantém em conjunto duas exigências (secção V): os enxertados em Cristo por uma fé verdadeira recebem forças suficientes para vencer Satanás, o pecado, o mundo e a carne — não sem a assistência da graça do Espírito Santo —, de tal modo que nenhuma astúcia de Satanás os pode arrancar das mãos de Cristo; mas é preciso, diz ele, «procurar diligentemente nas Escrituras» se a negligência pode fazer desertar o começo da vida em Cristo e tornar a graça ineficaz. Daí a sua fórmula, que ficou célebre: «afirmo aqui aberta e ingenuamente que nunca ensinei que um verdadeiro crente possa decair total ou finalmente da fé e perecer»^[56]. Os Remonstrantes de 1610 deixarão também eles a questão em aberto, julgando-a digna de um exame mais aprofundado^[57].

O que Armínio nunca ensinou

É preciso insistir neste ponto, tanto a acusação contrária foi repetida pelos seus adversários em vida e desde então: Armínio não é pelagiano. Nunca pretende que o homem possa merecer ou sequer começar a sua salvação apenas pelas suas forças naturais. Toda a sua doutrina assenta na necessidade absoluta de uma graça sobrenatural, preveniente e gratuita — o debate incide apenas sobre o caráter resistível ou irresistível desta graça, e sobre o caráter condicional ou incondicional da eleição que daí resulta^[58].

Os Cinco Artigos da Remonstrância (1610)

A 14 de janeiro de 1610 — menos de três meses após a morte de Armínio —, os seus discípulos, reunidos em torno de Johannes Wtenbogaert, dirigem aos Estados da Holanda um documento em cinco artigos, conhecido pelo nome de Remonstrância (Remonstrantie), donde o seu nome de Remonstrantes^[59]. O quadro seguinte resume o confronto entre estes cinco artigos, a réplica calvinista de Dort (os futuros cinco pontos do calvinismo, resumidos no século XX no acróstico anglo-saxónico TULIP) e a posição doutrinal católica fixada pelo Concílio de Trento mais de sessenta anos antes.

Este quadro mostra um facto frequentemente negligenciado nas polémicas posteriores: sobre três dos cinco pontos — natureza da graça, papel do livre-arbítrio, universalidade da redenção — a doutrina católica de Trento aproxima-se sensivelmente mais da Remonstrância arminiana do que da posição calvinista estrita defendida em Dort. Esta constatação será desenvolvida mais adiante no olhar católico sobre o conjunto do dossier.

Uma crise política: Oldenbarnevelt, Maurício de Nassau e o golpe de Estado de 1618

O debate teológico duplica-se muito rapidamente de um confronto político. O advogado da Holanda (landsadvocaat) Johan van Oldenbarnevelt, principal homem de Estado das Províncias Unidas, apoia a tolerância para com os Remonstrantes e a autonomia das províncias face ao poder central; junta-se-lhe o jurista Hugo Grotius, pensionário de Roterdão desde 1613^[66]. Em frente, o estatuder Maurício de Nassau, capitão-general do exército das Províncias Unidas, alinha-se com os Contrarremonstrantes calvinistas estritos e com a unidade militar do jovem Estado^[67].

A tensão rebenta em torno da «Resolução Cortante» de agosto de 1617, pela qual Oldenbarnevelt autoriza as cidades da Holanda a levantar tropas locais (waardgelders) para manter a ordem face aos distúrbios entre Remonstrantes e Contrarremonstrantes — medida que Maurício encara como um atentado direto à sua autoridade militar^[68]. A 29 de agosto de 1618, Maurício manda prender Oldenbarnevelt, Grotius, o pensionário de Leida Rombout Hogerbeets e o secretário dos Estados de Utreque Gilles van Ledenberg, num verdadeiro golpe de Estado político^[69].

O seu processo, realizado de 29 de agosto de 1618 a 18 de maio de 1619, conclui-se por uma condenação à morte de Oldenbarnevelt e penas de prisão perpétua para Grotius e Hogerbeets^[70]. A 13 de maio de 1619, com setenta e um anos de idade, Oldenbarnevelt é decapitado no Binnenhof da Haia^[71].

Grotius, aprisionado no castelo de Loevestein, evadir-se-á em 1621, escondido pela sua esposa num baú de livros^[72].

O sínodo e a condenação (13 de novembro de 1618 — 9 de maio de 1619)

Convocado em Dort, o sínodo reúne-se de 13 de novembro de 1618 a 9 de maio de 1619 em 154 sessões — a 154.ª e última sessão plenária realizando-se a 9 de maio, prosseguindo depois os delegados neerlandeses sozinhos os seus trabalhos até 29 de maio^[73]. Embora sínodo nacional da Igreja reformada dos Países Baixos, reveste-se de um caráter resolutamente internacional: além de uma sessentena de delegados das Igrejas neerlandesas, reúne vinte e sete delegados estrangeiros convidados, representando oito Igrejas reformadas da Europa^[74]. O sínodo examina artigo por artigo a Remonstrância de 1610 e opõe-lhe uma refutação sistemática, os Cânones de Dort, cuja substância será resumida no século XX sob o acróstico TULIP (Total depravity, Unconditional election, Limited atonement, Irresistible grace, Perseverance of the saints) — tratado em pormenor no artigo consagrado à predestinação calvinista^[75].

No termo do sínodo, cerca de duzentos pastores remonstrantes são destituídos dos seus cargos; muitos deles são exilados das Províncias Unidas^[76]. Apesar desta repressão, os Remonstrantes sobrevivem como Igreja distinta — a Fraternidade remonstrante (Remonstrantse Broederschap), fundada oficialmente em 1619, existe ainda hoje nos Países Baixos como pequena denominação protestante liberal.

O caso Vorstius: o sucessor suspeito de socinianismo

Em 1610, o teólogo alemão Conrad Vorstius é chamado a Leida para suceder a Armínio na cátedra de teologia^[77]. Gomarus, que deixará Leida em 1611, suspeita-o abertamente de simpatias socinianas — isto é, de pôr em causa a Trindade e a eternidade de Deus, doutrina julgada bem mais radicalmente herética do que o próprio arminianismo^[78]. O caso ganha uma dimensão diplomática internacional quando, em outubro de 1611, o rei Jaime I de Inglaterra dirige uma carta oficial aos Estados Gerais das Províncias Unidas para protestar contra a nomeação de Vorstius, cujos escritos lhe parecem conter «blasfémias» de inspiração sociniana^[79]. Proibido de ensinar desde 1612, Vorstius será finalmente destituído e banido após o Sínodo de Dort. Este episódio mostra até que ponto a controvérsia arminiana, já de si explosiva, se viu amplificada pelo receio — largamente infundado no caso do próprio Armínio — de uma contaminação sociniana do corpo docente de Leida.

O que o arminianismo reencontra, apesar de si, de verdadeiro

Sobre a questão precisa do livre-arbítrio cooperante com a graça, Armínio tem razão contra Calvino. O Concílio de Trento, reunido mais de setenta anos antes da crise de Dort, já tinha definido com precisão vários dos pontos que Gomarus e o sínodo calvinista iriam contradizer: Deus quer a salvação de todos os homens sem exceção (1 Tm 2, 4; 2 P 3, 9), a graça é oferecida a todos e não apenas aos predestinados (cânone 17), e o livre-arbítrio coopera realmente sob a moção da graça sem ser por ela nem destruído nem reduzido à pura passividade (cânones 4 e 5)^[80]. Sobre estes pontos, a doutrina que Armínio defende diante dos Estados da Holanda em 1608 — graça necessária mas resistível, eleição que não esmaga a liberdade humana, redenção universal — aproxima-se nitidamente da posição que a Igreja católica tinha definido — sem que tudo tenha sido decidido: sobre o modo preciso do acordo entre a eficácia da graça e a liberdade, duas escolas rivais permanecerão legítimas após a decisão de Paulo V (1607)^[81].

É aliás o que sugere, involuntariamente, a tirada de Gomarus após a última disputatio de Armínio: um adversário tão intransigente não podia assinalar melhor, apesar de si, que a posição católica sobre a graça se situa precisamente onde Armínio procurava, a partir do interior do protestantismo reformado, escapar aos impasses do sistema de Calvino.

O que separa sempre Armínio da doutrina católica

Seria, no entanto, profundamente errado fazer de Armínio um «católico que se ignora». Sobre vários pontos decisivos, permanece plenamente no quadro da Reforma protestante:

• Continua a professar a sola scriptura como princípio formal único de autoridade, sem reconhecer à Tradição nem ao magistério da Igreja o papel de intérprete autêntico da Escritura.
• A sua doutrina da justificação permanece de fatura protestante: justificação pela fé entendida num sentido forense (declarativo), sem a doutrina católica do mérito sobrenatural, da graça santificante infusa e da cooperação meritória progressiva do justo — ponto sobre o qual o próprio Armínio se declara em pleno acordo com as Igrejas reformadas^[82].
• Não restaura nem os sacramentos no sentido católico (transubstanciação eucarística, absolvição sacramental, extrema-unção), nem o purgatório, nem a intercessão dos santos — outros tantos pontos definidos em Trento no século XVI, que Armínio nunca reconsiderou. Quanto à autoridade petrina, ela só será definida dogmaticamente no primeiro Concílio do Vaticano (Pastor aeternus, 18 de julho de 1870)^[83]: Trento não a tinha decidido.
• A sua contestação da Confissão de fé belga e do Catecismo de Heidelberg visa flexibilizá-los a partir do interior do protestantismo reformado, não sair dele: Armínio morre pastor e professor reformado, nunca reconciliado com Roma.

O arminianismo reencontra, pois, uma intuição justa — a cooperação real do livre-arbítrio com uma graça necessária mas não esmagadora —, sem por isso reencontrar o quadro sacramental, eclesial e magisterial no qual só essa intuição encontra, segundo a fé católica, a sua plena coerência.

Um contraste instrutivo: Dort e a controvérsia De Auxiliis

A questão que divide as Províncias Unidas de 1604 a 1619 é, quase termo a termo, a mesma que a Igreja Católica enfrenta na mesma época na controvérsia De Auxiliis («sobre os auxílios da graça»), opondo os tomistas dominicanos (Domingo Báñez, defensor de uma promoção física da graça) aos jesuítas molinistas (Luis de Molina, defensor de uma ciência média divina conciliando presciência e liberdade)^[84]. Reunida a partir de 1598 por Clemente VIII e depois por Paulo V, a Congregação De Auxiliis termina com o decreto de 5 de setembro de 1607: Paulo V não decide entre as duas escolas, autoriza cada uma a defender a sua doutrina e proíbe ambos os campos de se censurarem ou de se condenarem mutuamente, na expetativa de uma decisão final da Sé Apostólica — que nunca chegou^[85]. Esta questão teológica complexa é tratada em detalhe no artigo sobre a distinção entre doutrina, dogma e opinião teológica.

O contraste é eloquente. De um lado, uma Igreja que deixa duas escolas teológicas rivais coexistir sem cisma, sem processo político, sem execução capital; do outro, um mundo reformado que, sobre uma questão doutrinal de natureza comparável, conhece um golpe de Estado, a execução do advogado da Holanda, a prisão de um jurista de renome internacional, a destituição de cerca de duzentos pastores e o nascimento de uma Igreja dissidente duradoura. Este contraste não prova evidentemente, por si só, a verdade desta ou daquela doutrina da graça — mas ilustra concretamente o que pode significar, na prática, a ausência de um magistério capaz de arbitrar uma controvérsia teológica sem que ela degenere em golpe de Estado e em perturbações confessionais.

A Igreja remonstrante, uma sobrevivência tolerada

Após anos de perseguição, os Remonstrantes obtêm uma tolerância de facto nos Países Baixos logo a partir da década de 1620, e depois um reconhecimento legal completo em 1795^[86]. A Fraternidade remonstrante permanece hoje uma pequena Igreja protestante liberal neerlandesa, teologicamente muito afastada do arminianismo original do século XVII — evoluiu para um protestantismo liberal moderno muito mais amplo do que o mero debate sobre a predestinação.

John Wesley e o arminianismo wesleyano

A influência histórica mais duradoura de Armínio passa contudo por uma via indireta. No século XVIII, o fundador do metodismo John Wesley chega, de forma largamente independente, a posições teológicas opostas à eleição e à reprovação calvinistas; só depois reconhece a sua proximidade com o pensamento de Armínio, nomeadamente ao lançar em 1778 a revista The Arminian Magazine^[87]. Wesley torna-se assim, aos olhos da posteridade anglófona, o mais ilustre representante do arminianismo — ainda mais do que o próprio Armínio o fora em vida. Hoje, a maioria dos Metodistas no mundo permanece ligada a uma teologia de cunho arminiano, que irrigou igualmente uma larga parte do protestantismo evangélico de língua inglesa sobre a questão do livre-arbítrio e da graça resistível^[88].

• João Calvino (1509-1564) — o reformador genebrino e a dupla predestinação que Armínio empreendeu matizar.
• A predestinação calvinista — análise doutrinal detalhada do decretum horribile, dos Cânones de Dort e do TULIP.
• Martinho Lutero (1483-1546) — o primeiro reformador, de quem herda todo o debate sobre a graça e o livre-arbítrio.
• Ulrico Zuínglio (1484-1531) — o terceiro grande reformador do século XVI e a sua própria rutura doutrinal.
• O Concílio de Trento (1545-1563) — a resposta doutrinal católica sobre a graça, a justificação e o livre-arbítrio.
• Sola scriptura — o princípio formal protestante que Armínio nunca pôs em causa.
• A Reforma protestante — visão de conjunto do movimento de que o arminianismo é um ramo tardio.
• Respostas ao protestantismo — síntese apologética católica face aos cinco solae da Reforma.
• Doutrina, dogma e opinião teológica — a controvérsia De Auxiliis e a coexistência legítima do tomismo e do molinismo.