Serafim de Sarov (1754-1833)

Nascimento e a incerteza das datas

A tradição mais geralmente aceite, nomeadamente pela hagiografia ortodoxa contemporânea e pela Igreja Ortodoxa na América, situa o nascimento de Prokhor Isidorovitch Mochnine a 19 de julho de 1754, em Kursk, numa família de comerciantes e empreiteiros de construção^[3]. Várias fontes francesas de referência, entre elas a Encyclopædia Universalis e a nota Nominis da Conferência dos Bispos de França, retêm todavia a data de 1759^[4][5]. Esta divergência, comparável à que afeta a data de nascimento de Sérgio de Radonege quatro séculos antes, deve-se à natureza tardia e parcialmente reconstruída das fontes biográficas russas do século XVIII; o artigo retém aqui 1754, em conformidade com a data que figura no calendário litúrgico ortodoxo e com a maioria dos trabalhos contemporâneos, sem pretender decidir definitivamente um ponto sobre o qual nem os melhores especialistas concordam com certeza absoluta.

Nasceu de Isidoro Mochnine, empreiteiro de construção de Kursk, e da sua esposa Agáfia, mulher de piedade afirmada^[6][7]. Dois episódios da infância de Prokhor são relatados pela tradição hagiográfica com particular insistência, como sinais precoces de uma proteção providencial.

A queda da torre e o milagre do ícone de Kursk

Por volta dos sete anos, quando a mãe o levou a visitar o estaleiro do campanário da catedral Serguievo-Kazanski de Kursk, cuja construção fora empreendida pelo próprio pai antes de morrer, o menino caiu acidentalmente do andaime do alto do campanário — uma queda que, segundo toda a verosimilhança humana, deveria ter-lhe sido fatal. Levantou-se ileso, facto que a tradição atribui a uma proteção divina explícita^[8][9]. Pouco depois, atingido por uma doença grave que lhe punha a vida em perigo, o menino curou-se depois de uma procissão com o ícone da Virgem do Sinal de Kursk (ícone da Raiz de Kursk) atravessar a propriedade da família por ocasião de uma tempestade, permitindo à mãe fazê-lo tocar o ícone^[10]. Estes dois episódios, menores na aparência, estruturaram duradouramente a piedade mariana de Prokhor e são constantemente recordados pelos seus biógrafos como o anúncio da sua vocação.

A partida para Sarov com a bênção materna

Aos dezassete anos, com a bênção da mãe, então viúva, Prokhor foi em peregrinação a Kiev, onde encontrou o eremita Dositeu, que o orientou para o mosteiro de Sarov, no governo de Tambov, a cerca de 350 quilómetros a sudeste de Moscovo^[11][12]. Ali chegou a 20 de novembro de 1778, onde o hegúmeno Pacómio, sábio ancião, o acolheu e o confiou à direção espiritual do ancião José^[13].

Oito anos sob a condução de um ancião

Durante oito anos de noviciado, Prokhor formou-se nos ofícios litúrgicos, no trabalho manual (marcenaria, padaria) e na mais estrita obediência monástica, sob a direção do starets José^[14]. Uma doença grave — um edema generalizado — reteve-o acamado durante quase três anos; segundo o relato tradicional, recusou qualquer socorro médico exterior, preferindo entregar-se à Mãe de Deus, que lhe apareceu em sonho acompanhada dos apóstolos Pedro e João e lhe indicou o lado do corpo a tocar para obter a cura — cura que sobreveio pouco depois^[15].

A tonsura e o nome de Serafim (1786)

Em 1786, Prokhor pronunciou os votos monásticos definitivos e recebeu, com o hábito, um nome novo: Serafim, do termo hebraico que designa os espíritos celestes «ardentes» que rodeiam o trono de Deus segundo a visão de Isaías — nome que a tradição julga profético do ardor da sua vida espiritual^[16]. Ordenado hierodiácono no mesmo ano, foi ordenado hieromonge (monge-sacerdote) a 2 de setembro de 1793, após a morte do hegúmeno Pacómio^[17].

Uma vida ritmada pelo trabalho, o jejum e a Escritura

Após a ordenação sacerdotal, Serafim obteve do superior licença para se retirar, desde 1794, para uma cabana de troncos construída a cerca de seis quilómetros do mosteiro, no coração da floresta, a que ele próprio chamava o seu «Monte Atos»^[18][19]. Ali levou uma vida de rigorosa ascese: uma única refeição diária, jejum completo à quarta-feira e à sexta-feira, leitura semanal integral do Novo Testamento, cultivo de uma horta e de um colmeal, longos tempos de oração^[20]. Segundo vários relatos retomados pela tradição, atravessou também um período de três anos em que só se alimentou de uma planta selvagem, a snit' (uma umbelífera comestível dos bosques russos), sinal extremo de desprendimento material^[21].

A lenda do urso e a paz reencontrada com a criação

Um ciclo de relatos tradicionais, comparável ao que se conta de Sérgio de Radonege com um urso esfomeado quatro séculos antes, diz que Serafim alimentou com a própria mão ursos, lobos, lebres e outros animais selvagens que vinham até à sua cabana, ao ponto de um urso em particular se ter tornado presença familiar do seu eremitério^[22]. Este motivo hagiográfico clássico, que se encontra em várias figuras monásticas orientais e ocidentais, de santo Antão a São Francisco de Assis, significa tradicionalmente a restauração, no santo, de uma harmonia com a criação ferida pelo pecado — tema cuja comparação entre Serafim e Francisco de Assis foi aliás explicitamente desenvolvida por comentadores ortodoxos e católicos^[23].

O rochedo: mil dias e mil noites de oração

O episódio mais célebre do período eremítico é o dos «mil dias e mil noites»: segundo a tradição, Serafim ter-se-ia imposto, durante cerca de três anos, rezar todos os dias um tempo determinado de pé ou ajoelhado sobre um rochedo de granito dentro da sua cela, e depois um tempo equivalente sobre um segundo rochedo na floresta, repetindo sem cessar a oração do publicano: «Meu Deus, tem piedade de mim, que sou pecador»^[24]. Esta prática, cuja exata amplitude permanece difícil de estabelecer com precisão histórica absoluta, pois releva antes de mais da memória edificante transmitida pelos seus discípulos, tornou-se um dos motivos iconográficos constantes da sua representação.

Três ladrões vindos despojar um homem que nada possui

Em setembro de 1804, três camponeses das redondezas, julgando que Serafim tinha em seu poder dinheiro confiado por visitantes, atacaram-no enquanto cortava lenha perto do seu eremitério. Embora tivesse então um machado e fosse fisicamente robusto, Serafim recusou defender-se, recordando a palavra de Cristo: «Os que pegam na espada morrerão pela espada»^[25]. Os salteadores espancaram-no, fraturando-lhe o crânio e várias costelas, antes de fugirem sem nada terem encontrado para roubar, pois ele nada possuía^[26]. Levado meio morto para o mosteiro, conservaria toda a vida uma claudicação e uma curvatura das costas, sequelas definitivas desta agressão^[27].

A recusa do castigo

Quando os culpados foram identificados e presos algum tempo depois, Serafim, embora gravemente diminuído, opôs-se formalmente a que fossem processados e castigados, declarando ter-lhes perdoado, sob pena de ele próprio abandonar definitivamente o mosteiro^[28]. O seu hegúmeno, em contrapartida, não mais lhe permitiria voltar a viver sozinho e sem vigilância no seu eremitério da floresta enquanto a sua saúde não estivesse restabelecida^[29].

A visão curadora da Mãe de Deus

Segundo o relato tradicional, enquanto os médicos chamados à cabeceira de Serafim debatiam a oportunidade de uma intervenção, este recebeu em sonho a visita da Mãe de Deus, acompanhada ainda desta vez dos apóstolos Pedro e João, episódio que ele próprio aproximou da cura milagrosa da sua juventude; recusou qualquer operação e restabeleceu-se progressivamente, guardando embora uma enfermidade permanente^[30].

A regra do silêncio total (zatvor)

Após um tempo de convalescença no mosteiro, e depois um regresso parcial à vida eremítica, Serafim entrou, a partir de cerca de 1807, numa disciplina de reclusão silenciosa (zatvor) cada vez mais estrita: cessou toda a conversa, inclusive com os monges da sua própria comunidade, deixou de receber quem quer que fosse e consagrou os seus dias à oração solitária na sua cela do mosteiro^[31]. Este período de silêncio completo durou, segundo os biógrafos, quase duas décadas.

A aparição da Theotokos e o fim da reclusão (25 de novembro de 1825)

A 25 de novembro de 1825, segundo a tradição relatada pelos seus discípulos, a Mãe de Deus apareceu a Serafim e ordenou-lhe que pusesse fim à sua reclusão para se consagrar doravante ao serviço espiritual das almas que viriam ter com ele^[32]. Estabeleceu então, nas imediações do mosteiro, um «eremitério próximo», mais acessível do que o seu retiro inicial na floresta, e começou a receber todos os dias visitantes de todos os meios sociais — camponeses, comerciantes, nobres, membros do clero — vindos buscar conselho, cura ou simplesmente a sua bênção^[33].

«Minha alegria, Cristo ressuscitou!»

Tornado starets, Serafim acolhia invariavelmente os seus visitantes com a mesma saudação, qualquer que fosse a estação litúrgica: «Minha alegria, Cristo ressuscitou!» (Radost' moia, Khristos Voskresse!), abraçando-os segundo o uso pascal e prostrando-se diante deles^[34]. Esta insistência na alegria pascal como estado permanente da alma cristã, independentemente do calendário litúrgico, tornar-se-ia um dos traços mais característicos da sua fisionomia espiritual própria.

Dons de clarividência e curas

Os seus contemporâneos atribuíam-lhe dons de clarividência — conhecimento de factos ou pensamentos ocultos dos seus visitantes antes mesmo de estes os exprimirem — bem como numerosas curas físicas obtidas pelas suas orações e pela unção com o óleo da lâmpada que ardia diante do seu ícone da Theotokos, a que chamava «Alegria de todas as alegrias»^[35]. A autenticidade sobrenatural precisa de cada caso relatado escapa à investigação histórica; relata-se aqui o teor constante da tradição ortodoxa mais antiga a seu respeito.

«Adquire a paz do coração»

A sua máxima mais universalmente citada, tanto no mundo ortodoxo como na literatura espiritual católica que de bom grado a retoma, cabe numa breve frase relatada nomeadamente pela nota oficial de Nominis, base hagiográfica da Conferência dos Bispos de França:

«Se guardares a paz do coração, muitos à tua volta encontrarão a paz.» — Serafim de Sarov, citado por Nominis, Conferência dos Bispos de França^[36]

A comunidade de Alexandra Melgunova

O mosteiro de mulheres de Diveyevo, a uma dúzia de quilómetros de Sarov, fora fundado várias décadas antes pela monja Alexandra (Agáfia Melgunova), viúva entrada em religião após uma peregrinação a Kiev, que ali estabelecera uma pequena comunidade sob a proteção da Mãe de Deus^[37]. À morte de Alexandra, a comunidade solicitou a direção espiritual de Serafim, então hierodiácono em Sarov, que aceitou tomá-la sob a sua proteção e a guiaria até à sua própria morte^[38].

A comunidade do Moinho e o fosso da Virgem (Kanavka)

Segundo a tradição hagiográfica, Serafim relatou ter recebido da própria Mãe de Deus a ordem de fundar, ao lado da comunidade originária, uma nova comunidade estritamente organizada, dita «comunidade do Moinho» (Melnichnaya obshchina), cuja primeira pedra foi lançada no dia da festa da Conceição da Santíssima Theotokos em 1826 e cujo moinho começou a funcionar no ano seguinte^[39]. Ordenou igualmente a escavação de um fosso, a Kanavka, cercando o terreno da comunidade segundo um traçado que atribuía a uma designação mariana precisa, cavado exclusivamente pelas próprias irmãs, à pá, sem recurso a mão de obra exterior^[40]. Serafim velou por esta comunidade até à morte, com uma atenção e uma previdência material que os seus biógrafos ortodoxos relatam em pormenor.

Quem era Nicolau Motovilov

Nicolau Alexandrovitch Motovilov, proprietário rural da região de Simbirsk, fora curado de uma grave paralisia pelas orações de Serafim e tornara-se, a partir dessa cura, um dos seus discípulos mais próximos e uma das testemunhas mais ativas da sua memória^[41]. Foi ele que, no fim do mês de novembro de 1831, numa clareira coberta de neve perto do eremitério próximo, numa quinta-feira de inverno, interrogou Serafim sobre o verdadeiro objetivo da vida cristã e redigiu depois, de memória, o relato circunstanciado da sua conversa^[42].

«O verdadeiro objetivo da vida cristã»

Serafim respondeu primeiro que a oração, o jejum, as vigílias, a esmola e as outras obras cristãs não são, em si mesmas, o objetivo da vida cristã, mas apenas meios de o alcançar:

«A oração, o jejum, as vigílias e todas as outras práticas cristãs, por melhores que sejam em si mesmas, não constituem todavia o objetivo da nossa vida cristã, embora sirvam como os meios indispensáveis para o alcançar. O verdadeiro objetivo da nossa vida cristã consiste na aquisição do Espírito Santo de Deus.» — Serafim de Sarov, Conversa com Motovilov, capítulo I^[43]

Interrogado sobre a maneira como um cristão pode reconhecer em si mesmo a presença da graça do Espírito Santo, Serafim desenvolveu uma exegese da parábola das dez virgens: o azeite das virgens prudentes não representa as suas boas obras em si mesmas, mas a graça do Espírito Santo efetivamente recebida por essas obras realizadas «em nome de Cristo», enquanto as virgens loucas, apesar de práticas exteriormente virtuosas, dela ficaram privadas por não terem procurado adquiri-la realmente^[44].

A transfiguração luminosa na clareira coberta de neve

Motovilov, ainda sem compreender concretamente o que pode significar «ver» esta graça, foi então agarrado por Serafim pelos ombros, que lhe pediu para o olhar fixamente:

«Estamos ambos agora, meu filho, no Espírito de Deus. [...] Porque não olhas para mim?» — Serafim de Sarov, dirigindo-se a Nicolau Motovilov, Conversa com Motovilov^[45]

Motovilov relatou então ter visto o rosto do starets tornar-se «mais brilhante do que o sol» e ter sentido, na neve em redor, uma paz «que ultrapassa todo o entendimento», uma doçura a espalhar-se pelos seus membros, uma alegria indizível, um calor interior apesar do frio, e um perfume que dizia nunca ter encontrado nesta terra^[46]. Serafim explicou então que esta manifestação sensível não é um privilégio reservado a alguns grandes ascetas, mas um antegosto acessível, em princípio, a todo o cristão fiel que procure realmente a aquisição do Espírito:

«O Senhor Deus dignou-se manifestar isto a vós não só para vós, mas para que, por vosso intermédio, aproveite ao mundo inteiro.» — Serafim de Sarov, Conversa com Motovilov, citada por diversas edições francesas e inglesas do texto^[47]

O episódio invoca explicitamente a Transfiguração do Senhor no monte Tabor, onde os apóstolos Pedro, Tiago e João foram envolvidos pela mesma luz gloriosa^[48]. Este vocabulário de uma luz incriada, realmente comunicada ao homem e não apenas simbólica, junta-se à grande teologia hesicasta desenvolvida no século XIV por Gregório Palamas, cuja exposição completa — e o juízo teológico que dela faz a tradição católica em nome da simplicidade divina — é objeto do artigo que lhe é consagrado^[49].

A publicação tardia do texto (1903)

O manuscrito redigido por Motovilov permaneceu inédito e praticamente esquecido após a sua morte: a sua viúva, ela própria entrada em religião, conservou os seus papéis, onde o texto da Conversa só foi reencontrado em 1902, mais de setenta anos após a sua redação, e depois publicado em julho de 1903, no próprio mês da canonização de Serafim na presença do czar Nicolau II^[50]. Este texto, a par dos Relatos de um peregrino russo e da Filocalia, conta-se hoje entre os clássicos mais lidos da espiritualidade ortodoxa fora da própria Rússia^[51].

A última visão da Mãe de Deus

Cerca de vinte e dois meses antes de morrer, no dia da Anunciação, Serafim relatou uma última aparição da Mãe de Deus, acompanhada desta vez de São João Batista, de São João o Teólogo e de doze virgens mártires, que lhe anunciava: «Em breve, meu bem-amado, estarás connosco»^[52].

Encontrado ajoelhado diante do ícone

Morreu na noite de 1 para 2 de janeiro de 1833, aos setenta e oito anos segundo a data de nascimento tradicional, encontrado pelos monges ajoelhado diante do seu ícone, na atitude mesma da oração^[59][60].

A oposição inicial de Konstantin Pobedonostsev

A ideia de glorificar o starets Serafim circulava nos meios eclesiásticos russos desde o reinado de Alexandre III, mas esbarrava na oposição resoluta do poderosíssimo procurador-geral do Santo Sínodo, Konstantin Pobedonostsev, reputado desconfiado para com um monge cujo estilo espiritual informal e cujo encorajamento dado aos leigos a lerem eles próprios o Evangelho desagradavam a uma parte da hierarquia eclesiástica^[61]. A viragem deu-se quando o arquimandrita Serafim (Tchitchagov) entregou pessoalmente a Nicolau II uma Crónica do mosteiro de Sarov reunindo os testemunhos de milagres atribuídos ao starets; impressionado, o imperador ordenou então a Pobedonostsev que preparasse o decreto de canonização^[62].

A comissão de janeiro de 1903 e a questão das relíquias

Uma crença popular generalizada na Rússia queria que um autêntico santo fosse necessariamente encontrado com o corpo incorrupto. Uma comissão encarregada de examinar a sepultura de Serafim em janeiro de 1903 constatou oficialmente que não era esse o caso — só subsistiam ossos^[63]. Esta constatação, que poderia ter bastado para adiar a causa, não constituiu obstáculo à canonização, levada ao mesmo tempo pela ação do arquimandrita Tchitchagov e pela amplitude já considerável da veneração popular^[64]. O facto merece ser notado com o rigor que toda a enciclopédia séria exige: a própria tradição ortodoxa, através deste episódio, não faz da incorruptibilidade corporal um critério necessário de santidade — precisão que vale igualmente, de resto, para a teologia católica das relíquias.

Nicolau II, Alexandra e a esperança de um herdeiro

As motivações imperiais na origem desta insistência não se limitam à piedade pessoal do casal soberano. Nicolau II e a imperatriz Alexandra, após o nascimento de quatro grã-duquesas consecutivas, esperavam um herdeiro varão; segundo o testemunho do ministro Serguei Witte, a imperatriz estava persuadida de que «o santo de Sarov daria à Rússia um herdeiro»^[65]. O herdeiro, o tsarévitch Aleixo, nasceu com efeito no ano seguinte, em 1904, reforçando a convicção do casal imperial quanto ao acerto do seu procedimento^[66].

As festas de julho de 1903 em Sarov

A família imperial chegou a Sarov a 17 de julho de 1903 e participou nos ofícios até dia 19, dia escolhido por corresponder à data tradicional do nascimento do santo^[67]. A 18 de julho, no termo das vésperas, as relíquias foram solenemente expostas; no dia seguinte, doze arquimandritas ergueram o caixão, levaram-no em volta do altar e depositaram-no no esquife preparado para o efeito, enquanto o próprio Nicolau II levou uma parte durante a procissão, notando no seu diário a impressão «incrível» de um momento de particular solenidade^[68][69]. Mais de duzentos mil peregrinos afluíram a Sarov para a ocasião, e numerosas curas foram relatadas nos dias seguintes^[70].

O confisco soviético de 1927

No quadro da campanha soviética de «abertura das relíquias», destinada a desacreditar publicamente o culto dos santos, o mosteiro de Sarov foi encerrado pelas autoridades bolcheviques e as relíquias de Serafim foram confiscadas em 1927, antes de desaparecerem oficialmente dos inventários soviéticos^[71]. O próprio Sarov tornou-se, sob o nome de Arzamas-16, uma das cidades fechadas do programa nuclear soviético, inacessível durante décadas^[72].

A redescoberta de 1991 e o regresso a Diveyevo

Em janeiro de 1991, no contexto da abertura religiosa da perestroika, as relíquias foram reencontradas, embrulhadas e não identificadas, nas reservas de um antigo museu soviético do ateísmo instalado na catedral de Kazan, em Leningrado (hoje São Petersburgo)^[73]. Uma procissão solene escoltou então as relíquias a pé desde Moscovo até ao mosteiro de Diveyevo, onde repousam hoje na catedral da Santíssima Trindade, tornadas um dos grandes centros de peregrinação de toda a Igreja Ortodoxa Russa contemporânea^[74]. Uma anedota mais tardia, relatada por várias fontes de imprensa, diz que um fragmento de relicário de Serafim foi levado em órbita em outubro de 2016 a bordo da nave Soyuz MS-02, gesto simbólico da piedade popular russa contemporânea^[75].

Uma santidade monástica reconhecida para além da rutura eclesial

Serafim de Sarov nunca foi canonizado por Roma e, em vida, não manteve nenhuma relação com a Sé Apostólica: viveu e morreu inteiramente na esfera da Igreja bizantina russa, quase oito séculos após a rutura consumada de 1054. A Igreja Católica não pode pois venerá-lo a título de culto oficial. É todavia significativo que Nominis, sítio oficial da Conferência dos Bispos de França, lhe consagre uma nota biográfica completa na data de 2 de janeiro, sem introduzir reserva doutrinal particular — sinal de que a sua santidade monástica é reconhecida pela própria Igreja Católica como relevando do património espiritual cristão comum^[76].

Este reconhecimento encontra o seu fundamento teológico explícito no mesmo decreto conciliar já invocado a propósito de Sérgio de Radonege:

«No Oriente, encontram-se também as riquezas destas tradições espirituais, que se exprimem sobretudo pelo monaquismo. [...] Do mesmo modo, muitos santos, entre os quais os Padres da Igreja universal, recebem grande veneração.» — Concílio Ecuménico Vaticano II, decreto Unitatis Redintegratio sobre o ecumenismo, 21 de novembro de 1964, § 15^[77]

Um starets como Serafim — humildade radical, perdão efetivo aos seus agressores, caridade radiante para com multidões de peregrinos de toda a condição, fecundidade espiritual multiplicada pela direção de Diveyevo — ilustra exatamente o que este texto conciliar entende proteger e fazer frutificar.

Uma experiência mística a situar, não a decidir, no debate sobre a graça

O vocabulário empregue por Serafim durante a sua transfiguração luminosa diante de Motovilov — uma claridade «mais brilhante do que o sol», um calor e uma doçura sentidos como a presença sensível e real da graça — inscreve-se na mesma veia teológica que a doutrina hesicasta da luz incriada, sistematizada pouco menos de cinco séculos antes por Gregório Palamas. A teologia católica clássica, ligada à simplicidade divina absoluta definida pelo concílio Vaticano I, julgou severamente a armação metafísica da distinção palamita entre essência e energias divinas, sem todavia negar que a graça santificante torne a alma realmente participante da natureza divina — questão exposta em pormenor, com as suas nuances e a sua receção mais favorável no século XX, no artigo consagrado a Palamas^[78]. Nada, no relato da experiência de Motovilov tomado em si mesmo, obriga porém a ver nele uma tese teológica explícita da parte de Serafim, que — à diferença de Palamas — não deixou nenhum tratado dogmático e nunca tomou parte numa controvérsia doutrinal: o seu contributo permanece de ordem espiritual e pastoral, não especulativa.

O gesto do patriarca Cirilo ao papa Francisco (2016)

A posteridade ecuménica de Serafim ultrapassa aliás largamente os círculos ortodoxos. A 15 de setembro de 2016, o metropolita Hilarion de Volokolamsk, encarregado das relações externas do patriarcado de Moscovo, entregou ao papa Francisco, da parte do patriarca Cirilo, uma relíquia de São Serafim de Sarov, engastada num relicário em forma de ovo pascal; o papa inclinou-se e beijou o relicário, gesto relatado por várias agências de imprensa eclesiásticas como sinal suplementar da aproximação encetada entre Roma e Moscovo desde o encontro histórico de Havana em fevereiro de 2016^[79]. Este gesto, sem acarretar por si só nenhuma consequência doutrinal, ilustra concretamente o que o Vaticano II chamava a veneração comum dos grandes santos da tradição oriental.

Uma figura teologicamente mais simples do que Gregório Palamas, tal como Sérgio de Radonege

Como para Sérgio de Radonege, contemporâneo mais antigo igualmente ligado à grande corrente hesicasta vinda do Monte Atos, o juízo católico sobre Serafim de Sarov pode ser um juízo de admiração quase sem reserva teológica: uma vida inteiramente configurada à humildade, ao perdão efetivo das ofensas e à caridade pastoral para com multidões inumeráveis de peregrinos, ainda que esta vida se tenha desenrolado fora da comunhão visível com o sucessor de Pedro. A dificuldade propriamente doutrinal que o palamismo levanta sobre a natureza das energias divinas não diz respeito, em sentido estrito, nem a Sérgio nem a Serafim eles próprios, mas ao quadro teológico mais vasto em que a sua experiência mística se encontrou pensada pela tradição bizantina posterior.

O quadro abaixo resume, em traços largos, o que aproxima e distingue estes dois grandes monges russos, ambos estranhos a qualquer controvérsia teológica pessoal mas recebidos de modo muito diferente pela história do seu próprio país:

• Sérgio de Radonege (1314-1392) — outro grande monge russo, reformador do monaquismo cenobítico e pacificador dos príncipes, cuja santidade monástica recebe um juízo católico da mesma natureza.
• Gregório Palamas (1296-1359) — o teólogo do Monte Atos cuja doutrina da luz incriada e da distinção essência/energias ilumina o vocabulário empregue por Serafim durante a sua transfiguração diante de Motovilov, e o juízo crítico que dela faz a teologia católica.
• O grande cisma do Oriente — o contexto da rutura entre Roma e Constantinopla em que se inscreve toda a história da Igreja Russa moderna.
• Respostas às objeções ortodoxas — o dossiê apologético católico completo face às posições da Igreja Ortodoxa.