Святой папа Люций I (253-254)

Папа институциональной преемственности

Люций не был великим автором или законодателем. Не сохранилось ни одного его письма. Ни один догматический трактат не носит его имени. Ни одно постановление собора не связано с его понтификатом. И всё же в римском контексте 253 года его избрание — огромный знак.

Рим только что потерял подряд двух епископов из-за гонений: святого Фабиана, замученного в январе 250 года, а затем святого Корнелия, умершего в изгнании в Центумцелле в июне 253 года.^[12][13] Кафедра могла остаться вакантной, как это было более года после Фабиана. Императорская власть могла добиться, истощая, исчезновения римского престола. Однако за несколько дней клир и народ избирают преемника — и это избрание происходит тогда, когда избранник знает, что, скорее всего, и его постигнет преследование.

Выбрать Люция в таких условиях — значит признать, что общение Церкви не зависит от биологического выживания одного человека. Это утверждение, выраженное конкретным церковным актом, что кафедра Петра не может быть уничтожена мечом.

Папа изгнания и провиденциального возвращения

Очень немногие папы, как Люций, были изгнаны из Рима сразу после избрания. Эта последовательность впечатляет: избирают епископа; его сразу арестовывают, изгоняют или сосылают; затем, вопреки ожиданиям, он возвращается в Рим перед смертью.^[14][15]

Эта последовательность — не просто биографическая деталь. Она имеет реальное догматическое значение. Liber Pontificalis описывает её формулой, которую следует взвесить: Люций «был в изгнании; затем, по воле Божией, целым и невредимым, он возвратился к своей Церкви» — Hic exul fuit et postea nutu Dei incolumis ad ecclesiam reversus est.^[16] Язык сдержан. Но он признаёт, что изгнанный епископ никогда не отрывается от своей Церкви, а его возвращение — дело Провидения, а не политического случая.

Святой Киприан идёт ещё дальше. В своём письме 61 он толкует изгнание как благодать: оно позволило Люцию соединить в одной жизни епископство и исповедничество.

«Недавно, возлюбленный брат, мы писали вам, чтобы поздравить с двойной честью, которую вам приготовила божественная милость, призывая вас возглавить Церковь и одновременно прославить её своей славной исповедью.» — Святой Киприан, письмо 61, Люцию после его возвращения^[17]

Папа-исповедник, «мученик» в киприановом смысле

Вероятно, именно этот аспект делает Люция богословски интересным. Святой Киприан в своём письме 68 к Стефану прямо называет Корнелия и Люция «блаженными мучениками» — beatos martyres Cornelium et Lucium.^[18] При этом он знает, что ни один из них не умер обезглавленным, сожжённым или брошенным на зверей. Корнелий умер в изгнании в Центумцелле без известного публичного суда. Люций умер в Риме, на своей кафедре, после возвращения из изгнания — и ни один надёжный современный источник не упоминает кровавую казнь.^[19][20]

Киприан не употребляет слово «мученик» для того, чтобы ретроспективно украсить двух пап. Он использует его в первичном христианском смысле: свидетель Христов через испытанную верность в гонении, независимо от того, умер ли он от меча. Это широкое значение, которое современный язык обычно различает как «мученик» (кровавая смерть) и «исповедник» (свидетель без пролития крови), в III веке ещё не было закреплено. Сам Киприан пишет в том же письме 61 Люцию, что «отложенные мученичества» — martyria dilata — ничуть не умаляют заслуг исповедничества.^[21]

Таким образом, Люций — типичный случай в патристическом корпусе папы-исповедника, почитаемого как мученика древней Церковью. Вся аналитика его фигуры вращается вокруг этого момента.

Год четырёх императоров (251–253)

Чтобы понять изгнание Люция, нужно представить себе крайнюю нестабильность римской власти в момент его избрания. Между летом 251 и осенью 253 года в Империи сменилось четыре императора:

• Требониан Галл (июнь 251 — август 253), соправитель вместе со своим сыном Волузианом; они сменили Деция, убитого вместе с сыном Гереннием Этруском в битве при Абритте в июне 251;
• Эмилиан (лето — осень 253), генерал, восставший против Галла, провозглашённый императором своими солдатами, который убил Галла и Волузиана у Интернамы, но сам был убит своими войсками спустя несколько недель;
• Валериан (провозглашён в сентябре 253 — взят в плен персами в 260), соправитель вместе со своим сыном Галлиеном с самого начала.^[22][23]

Именно в этом хаосе Люций был избран, изгнан и затем возвращён. Ни один источник с уверенностью не называет императора, который его изгнал, но хронология оставляет лишь одного вероятного кандидата: Требониана Галла, который ещё находился на троне во время избрания в июне 253 года и уже считался ответственным за изгнание Корнелия в Центумцелле — таково и прочтение Кирша, для которого гонение при Галле «ещё продолжалось» (still went on) в момент избрания.^[24][25]

Требониан Галл и избирательные гонения

Общее гонение Деция (250) было направлено на весь народ: каждый гражданин должен был принести жертву богам и получить libellus — свидетельство о религиозном подчинении империи.^[26] Требониан Галл отказался от этой массовой политики, но сохранил давление на христианских лидеров, особенно на епископа Рима.

Именно эта логика иерархического обезглавливания коснулась сначала Корнелия, а затем Люция. Уже не арестовывали всех христиан, а пытались дезорганизовать их Церковь, изгнав её главу. Связь с политикой Деция очевидна: всё ещё требовалось навязать религиозное первенство империи, но более экономными средствами.

Воцарение Валериана и первоначальное перемирие

Когда Валериан пришёл к власти осенью 253 года, он ещё далеко не был гонителем, который обрушится на Церковь в 257–258 годах. Евсевий даже отмечает, что в начале его правления его семья благосклонно относилась к христианам: «его дом был полон благочестивых людей, и это была Церковь Божия».^[27] Антихристианские эдикты Валериана появились лишь в августе 257 года, за которыми последовал второй эдикт летом 258 года, приведший к мученической смерти, в том числе, святого Сикста II и святого Киприана.

Это первоначальное перемирие Валериана и открыло окно для возвращения Люция. Вероятно, в конце лета или осенью 253 года изгнанный епископ смог вернуться в Рим живым и свободным. Там он прожил ещё пять или шесть месяцев.

Таблица основных свидетелей

Документальный массив по Люцию скуднее, чем по Корнелию, но в основном он согласован и надёжен.

Это согласие патристических, археологических и литургических источников гарантирует, что Люций — реальная историческая фигура, в отличие от некоторых очень ранних пап, чьё существование трудно установить. Исторические споры касаются не его реальности, а деталей понтификата — точной продолжительности, места изгнания, обстоятельств смерти.

Святой Киприан: два решающих письма

Самым ценным свидетелем понтификата Люция является святой Киприан Карфагенский, который непосредственно переписывался с ним и говорил о нём после смерти. Два письма составляют весь патристический корпус:

• Письмо 61 (нумерация Хартеля, CSEL III/2, 1871; = Ep. 57 в английском переводе Ante-Nicene Fathers): адресовано самому Люцию после его возвращения из изгнания, конец 253 года.^[28]
• Письмо 68 (нумерация Хартеля; = Ep. 66 ANF): адресовано Стефану, преемнику Люция, по делу Маркиана Арльского, около 254–255 годов.^[29]

Двойная нумерация Хартель / ANF объясняется критической работой Вильгельма Хартеля (издание Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, Вена, 1871), который пересортировал письма по пересмотренной хронологии. Именно нумерация Хартеля — использованная в французском переводе Л. Баяра в серии Belles Lettres — является авторитетной в современных патристических исследованиях.

Евсевий: греческий ориентир

Евсевий Кесарийский в своей Церковной истории (книга VII, глава 2) даёт общую хронологию: Корнелий был епископом около трёх лет, затем ему на смену пришёл Люций, который умер меньше чем через восемь полных месяцев — oud' holois mêsin oktô — и передал кафедру Стефану.^[30]

Это греческое указание очень ценно. Оно полностью независимо от Liber Pontificalis, на два столетия старше его и написано восточным епископом, который вряд ли стал бы выдумывать подробности о римских папах. Оно подтверждает краткость понтификата и позволяет без сомнений отвергнуть цифру из Liber Pontificalis, приписывающую Люцию «три года, три месяца и три дня» — слишком идеальный триплет для исторической достоверности, очевидно результат текстовой порчи или риторического преувеличения.^[31]

Депозит епископов 354 года

Depositio episcoporum, часть Хронографа 354 года, составленного для христиан Рима, даёт наиболее надёжную дату смерти Люция:

«III non. Mar. Luci, in Callisti.»

То есть: за три дня до нон марта (= 5 марта), погребение Люция на кладбище Каллиста.^[32] Этот документ, на столетие старше Liber Pontificalis и происходящий из непрерывной римской литургической традиции с III века, однозначно фиксирует дату смерти 254 года и место погребения — катакомбу Каллиста. Литургический сдвиг на 4 марта в посттридентинском Римском мартирологе связан с перестройкой календаря, а не с исторической ревизией.

Liber Pontificalis: историческое ядро и наслоения

Liber Pontificalis, в своей первой редакции начала VI века, содержит самое длинное, но и самое проблематичное свидетельство:

«Луций, по рождению римлянин, сын Пурфурия, правил три года, три месяца и три дня. Он был увенчан мученичеством. Жил во времена Галла и Волузиана до третьего года Валериана и Галлия. Был сослан; затем, по воле Божией, жив и невредим, вернулся в свою Церковь. Он постановил, что два священника и три диакона никогда не покидают епископа, везде, чтобы служить церковными свидетелями. Был обезглавлен Валерианом 5 марта. Перед казнью передал свою власть над всей Церковью своему архидиакону Стефану. В декабре совершил два рукоположения: четыре священника, четыре диакона и семь епископов для разных мест. Был погребён на кладбище Каллиста на Аппиевой дороге 25 августа. Епископская кафедра оставалась вакантной тридцать пять дней.»^[33]

Критическая работа Луи Дюшена (издание 1886–1892) и Рэймонда Дэвиса (английский перевод 1989 года) позволила выделить здесь три слоя:

• историческое ядро: ссылка, провиденциальное возвращение, архидиакон Стефан как преемник, погребение на Каллисте;
• искажённые числовые данные: срок «3 года 3 месяца 3 дня», слишком симметричный, чтобы быть достоверным; вакансия в 35 дней, опровергаемая другими источниками;
• явно анахронистические наслоения: указ о двух священниках и трёх диаконах, а также обезглавливание Валерианом.^[34][35]

Мы вернёмся к каждому из этих наслоений далее.

Греческая надпись ΛΟΥΚΙϹ

Христианская археология XIX века принесла самое прямое эпиграфическое свидетельство понтификата Луция. В 1854 году римский археолог Джованни Баттиста Де Росси (1822–1894), считающийся отцом христианской археологии, обнаружил в крипте пап катакомбы Каллиста фрагмент надписи с простой надписью:

ΛΟΥΚΙϹ

То есть греческими буквами, с лунатной сигмой: «Лукис» — греческая транскрипция имени Луций.^[36] Край мрамора сломан сразу после имени; вероятно, там также была надпись ΕΠΙϹΚΟΠΟϹ (episkopos = епископ). Окончание на -IϹ вместо латинского -US — сильный палеографический аргумент: эта греческая форма типична для III века и становится редкой после 300 года.

Таким образом, эта эпитафия, по всей вероятности, является оригинальной надгробной надписью Луция, помещённой на его могиле вскоре после смерти в 254 году. В ней нет титула «мученик». Нет упоминания об обезглавливании. Она называет римского епископа и помещает его в ряд пап, похороненных на Каллисте.

Смерть Корнелия в Центумцелле

Чтобы понять избрание Луция, нужно сначала вспомнить конец его предшественника. Святой Корнелий, сосланный в Центумцеллу (современная Чивитавеккья) Требонианом Галлом, умер там в июне 253 года — вероятно, исповедуя Христа перед своими надзирателями, без публичного суда и обезглавливания.^[37][38]

Это длительное изгнание и смерть вне Рима создают очень особую ситуацию: римская кафедра не была «вакантной из-за гонений», как это было в течение года после мученичества Фабиана; она стала вакантной из-за смерти уже сосланного епископа. Римский клир, таким образом, не ждал окончания гонений; он мог избрать нового епископа сразу после известия о смерти Корнелия.

Избрание в Риме в июне 253 года

Луций был избран в Риме в июне 253 года римским клиром, присутствующим народом и при участии соседних епископов, согласно обычной процедуре древней Церкви, зафиксированной у Киприана в случае Корнелия (judicio Dei et Christi, testimonio fere cleri omnis, suffragio plebis).^[39] Нам не известны подробности этого избрания, но ничто в источниках не указывает на его оспаривание — в отличие от избрания Корнелия, легитимность которого оспаривал Новатиан.

Молчание источников о новом новатианском споре во время избрания Луция само по себе является признаком. Новатианский раскол всё ещё существовал, но не смог повторить в Риме двойное избрание 251 года. Луций стал преемником Корнелия как единственный и признанный епископ.

Принятая дата: 25 июня 253 года

Дата 25 июня 253 года — условная дата, данная современными справками (с осторожной оговоркой «вероятно») — сам сайт Святого Престола указывает «VI или VII.253» как начало понтификата, что помещает эту дату в июнь месяц.^[40] Она предполагает быстрое избрание после известия о смерти Корнелия, в срок, совместимый с приездом соседних епископов. Liber Pontificalis не даёт точной даты начала понтификата; Depositio episcoporum указывает только дату смерти. Дата учитывает примерно восьмимесячный срок, указанный у Евсевия.^[41][42]

Требониан Галл продолжает анти-Корнелиевскую политику

Едва избранный, Люций был изгнан. Ни один древний источник не сообщает официальную причину, но логика ясна: император Требониан Галл, который держал Корнелия вдали от Рима до его смерти, не собирался терпеть, чтобы новый епископ спокойно возглавил христианскую общину столицы.^[43]

Эта политика систематического изгнания епископа Рима поучительна. Она показывает, что уже в первой половине III века императорская власть чётко осознавала функцию епископа Рима как важнейший политический узел. Удар по епископу — это попытка дезорганизовать Церковь, которая уже не была маленькой скрытой домашней группой, а представляла собой структурированное тело, присутствующее во всей урбе и способное мобилизовать масштабную милосердную помощь бедным.

Место неизвестно, продолжительность неясна

Место изгнания Люция неизвестно. Ни один источник его не называет. Малые Болландисты XIX века предполагали, что он мог быть отправлен в то же место, что и Корнелий — то есть в Центумцеллы — но это предположение основано на аналогии, а не на свидетельстве.^[44]

Продолжительность изгнания также неясна. Письмо 61 Киприана, написанное после возвращения, не даёт точной хронологии. Если учитывать Евсевия, который говорит о «менее восьми полных месяцев» понтификата, и дату смерти, установленную на 5 марта 254 года, изгнание могло длиться не более нескольких месяцев. Некоторые реконструкции помещают возвращение к концу лета или осени 253 года, то есть после смерти Требониана Галла и прихода к власти Валериана.

Духовный смысл: confessio через изгнание

Святой Киприан извлекает из этого краткого изгнания духовное толкование, которое следует принимать всерьёз. Для него сам факт изгнания за веру равнозначен исповеданию в сильном смысле — греческое слово homologia, употребляемое в Новом Завете для обозначения публичного исповедания веры (ср. Римлянам 10, 9-10; 1 Тимофею 6, 12-13). Изгнание — не административный случайность, а публичное свидетельство, которое принимают, а не отрекаются от Христа.

«Среди исповедников Христа отложенные мученичества не уменьшают заслуг исповедания, но проявляют величие божественной защиты.» — Святой Киприан, Письмо 61^[45]

Эта фраза — ключ к делу. Она говорит, что исповедание остаётся реальным даже тогда, когда мученичество отложено или не происходит. Исповедник — не «мученик второго сорта»: он уже признан Богом свидетелем Христа, и возможное отсутствие кровавой смерти не стирает достоинства его свидетельства.

Воцарение Валериана и окно для возвращения

Осенью 253 года Валериан сменил Эмилиана и начал то, что Евсевий описывает как первоначально благожелательное правление по отношению к христианам. В его доме были христиане, и в первые годы он относился к ним с такой сердечностью, что греческий историк отмечает это с удивлением.^[46] Эта начальная передышка, длившаяся до антихристианского эдикта августа 257 года, механически объясняет, почему Люций смог вернуться.

Возвращение — не изолированное чудо, а результат политического изменения. Но древняя Церковь не рассматривает это возвращение как простое совпадение: она видит в нём провидение Божие, действующее через смену императоров.

Формула «nutu Dei incolumis»

Liber Pontificalis кратко и богословски ёмко резюмирует весь эпизод:

«Hic exul fuit et postea nutu Dei incolumis ad ecclesiam reversus est.» — Он был в изгнании; затем, по воле Божией, цел и невредим вернулся к своей Церкви.^[47]

Три слова несут весь вес фразы: nutu Dei (по воле Божией), incolumis (цел и невредим), ad ecclesiam (к Церкви, то есть к своей общине). Глагол стоит в пассиве в духовном смысле: Люций вернулся не благодаря собственной политической ловкости, а был возвращён. И вернулся он не домой, а к своей Церкви — то есть к своему епископскому служению.

Эта краткая, но точная формула, вероятно, отсылает к древней римской традиции, предшествующей самому Liber Pontificalis. Она точно соответствует мысли, которую развивает Киприан в письме 61.

Пророчество будущего мученичества

Святой Киприан в том же письме 61 идёт дальше и толкует возвращение как провиденциальную постановку будущего мученичества. В верном пересказе его мысли — поскольку ходящая французская формулировка не является дословной цитатой из изданий Хартеля и Байяра —: Бог призвал бы Луция обратно в Рим лишь для того, чтобы его слава не осталась сокрытой, если бы его мученичество совершилось вдали от своих, ибо жертва, дающая братьям пример мужества и веры, должна принести себя в их присутствии.^[48]

Это пророческое предчувствие не сбылось буквально в смысле кровавой казни: Люций не будет обезглавлен, не будет брошен на зверей и не сгорит. Но оно сбылось в широком киприановом смысле: Люций умрёт на своём кафедральном месте, вскоре после возвращения, оставаясь верным исповеданию, за которое был изгнан. Именно эту смерть в верности, завершившую общественную жизнь исповедника, Киприан назовёт через два года beatus martyr.

Дата, адресат, повод

Послание 61 Киприана (нумерация Хартеля) адресовано непосредственно Люцию после его возвращения из изгнания. Современная критика датирует его концом 253 года, возможно, первыми неделями после возвращения. Киприан говорит здесь от имени всей Африканской Церкви: его «коллеги» (другие африканские епископы) поручают ему передать Люцию свои поздравления и привязанность.^[49][50]

Повод двойной. Киприан сначала поздравляет Люция с избранием и немедленным изгнанием (= первое письмо, утраченное, на которое он ссылается в начале 61-го). Затем он поздравляет его со возвращением. Этот двойной мотив структурирует письмо: сначала восхищение исповедничеством, затем благодарение за возвращение.

«Двойная честь»: sacerdos и confessor

Открывающая фраза письма выражает весь духовный смысл пути Люция:

«Некоторое время назад, возлюбленный брат, мы писали вам, чтобы поздравить с двойной честью, которую божественная милость приготовила для вас, призывая вас возглавить Церковь и одновременно прославить её своей славной исповедью.» — Святой Киприан, Ep. 61^[51]

В латинском тексте говорится о duplici honore — «двойной чести». Первая — епископское священство (sacerdos), то есть обязанность управлять и освящать Римскую Церковь. Вторая — публичное исповедничество (confessor), то есть свидетельство Христу перед враждебной властью. Киприан подчёркивает: эти две чести не случайно сложены вместе. Они дарованы одновременно божественной милостью, в одном и том же призвании.

Это очень важное положение для теологии апостольского служения. Оно говорит, что епископ — не просто администратор таинств, но и призван публично свидетельствовать, вплоть до изгнания или смерти, и что эти две стороны в некоторых призваниях органически связаны.

Длинная цитата из письма 61

Стоит широко процитировать отрывок, где Киприан возвещает радость возвращения Люция, в французском переводе Petits Bollandistes, который замечательно передаёт ритм текста:

«Сегодня я вновь посылаю вам поздравления — вам, вашим спутникам, всей христианской общине. Благословен Господь, который возвратил вас из изгнания. Пастырь возвращён к своему стаду, рулевой — к штурвалу, вождь — к своему народу. Кажется, что ваше изгнание было устроено Провидением не для того, чтобы Церковь осталась вдовой без своего епископа, а чтобы епископ возвратился в свою Церковь более великим и почётным. Если дни испытаний были для вас сокращены, то власть вашего епископства только возросла. Понтифик, восходя к алтарю нашего Бога, вы уже не нуждаетесь в словах, чтобы укрепить веру народа; ваше прошлое говорит само за себя.» — Святой Киприан, Ep. 61^[52]

Этот отрывок — один из великих текстов патристической экклезиологии. Он утверждает, что епископ, пострадавший за веру, имеет усиленное магистериум: ему не нужны речи для подтверждения своего слова, потому что его жизнь уже свидетельствует.

Нумерация и издания

Для исследователя или внимательного читателя одно и то же письмо обозначается по-разному в разных изданиях. Существуют три основные системы:

В научных ссылках предпочтительна нумерация Хартеля. Если современная англоязычная статья ссылается на Cyprian, Ep. 57, на самом деле речь идёт о том же письме.

Решение, которое могло быть отменено

Приход нового епископа в Рим всегда был моментом, когда пастырская политика могла измениться. Новатиевские схизматики, вероятно, надеялись, что Луций займет более строгую позицию, чем Корнелий, по вопросу возвращения lapsi — христиан, отступивших во время гонений Деция.^[53] Ставка была не только дисциплинарной: она касалась самой природы власти Церкви прощать грешников.

Луций подтверждает и сохраняет корнелиевскую линию. Киприан прямо говорит об этом в своем письме 68: и Корнелий, и Луций считали, что lapsi должны получить мир после соразмерного покаяния, и что причастие не может быть отказано тем, кто раскаялся.^[54]

Возобновленная новатиевская угроза

Новатиевский раскол не исчез после смерти Корнелия. Он продолжал существовать, структурированный, со своими епископами и параллельными Церквями. Несколько лет спустя после смерти Луция его возьмут под контроль ученики, такие как Марций из Арля, который объединит ригористскую Церковь — и именно случай Марция занимает письмо 68 Киприана к Стефану.^[55]

Это постоянство новатиевской угрозы на протяжении всего понтификата Луция делает его верность корнелиевской линии тем более значимой. Он мог бы, ради мира, пойти на уступки. Но он этого не сделал. Это важное догматическое решение, принятое в очень коротком понтификате.

Луций в преемственности Корнелия

Самое точное слово для описания Луция в этом вопросе — преемственность. Он не создает новую доктрину; он подтверждает и защищает то, что было решено Корнелием при поддержке африканских соборов 251 и 252 годов.^[56] Но именно эта преемственность — форма решающего управления, поскольку она препятствует изменению церковной доктрины в зависимости от смены епископа.

Киприан отмечает это в том же письме 68, призывая Стефана чтить память Корнелия и Луция именно потому, что он теперь их викарий и преемник:

«Нужно хранить неприкосновенным уважение, которое мы должны нашим предшественникам, блаженным мученикам Корнелию и Луцию, память о которых мы чтим — тем более, возлюбленный брат, ты, обладая своим весом и властью, должен чтить и лелеять их, поскольку стал их викарием и преемником.» — Святой Киприан, Письмо 68 к Стефану^[57]

Выражение «beatos martyres Cornelium et Lucium»

В том же письме Киприан дает Луцию титул, который закрепит его память в римской литургии: блаженный мученик. Он буквально пишет «блаженные мученики Корнелий и Луций» — beatos martyres Cornelium et Lucium — хотя прекрасно знает, что Луций умер на своем престоле после возвращения из изгнания.^[58]

Это определение не является ни риторическим, ни легкомысленным. Оно выражает точное понимание христианского мученичества: мучеником является тот, кто свидетельствовал о вере, приняв публичные гонения, независимо от точного способа смерти. Это именно тот смысл слова в древнегреческом (martus = свидетель), и именно этот смысл римская литургия канонизирует, включая Луция в Depositio martyrum вместе с другими исповедниками веры.

Депозит епископов: достоверная дата

Depositio episcoporum из Хронографа 354 года, римского литургического документа, предшествующего Liber Pontificalis более чем на столетие, фиксирует дату смерти Луция на 5 марта (за три дня до мартовских нон) и место погребения — кладбище Каллиста.^[59] Эта дата считается достоверной всеми современными историками (Дюшен, Келли, Саксер, Дэвис).

Год 254 выводится по совокупности данных: если Луций избран в июне 253 года, а Евсевий дает ему менее восьми месяцев понтификата, его смерть приходится на начало 254 года; а Depositio помещает эту смерть на 5 марта в многолетней последовательности, которую она восстанавливает. Другой год не совместим.

Естественная смерть или мученичество?

Здесь возникает главный вопрос. Умер ли Луций естественной смертью или был казнен? Близкие современные источники — то есть Киприан и Евсевий — не описывают никакой казни. Киприан говорит об изгнании, возвращении и позже о «блаженном мученике». Евсевий сообщает только продолжительность понтификата и имя преемника. Depositio episcoporum фиксирует дату смерти, но не описывает обстоятельств.^[60][61][62]

Если бы Луций был обезглавлен Валерианом в 254 году, то хотя бы один из этих трех источников упомянул бы это. Согласованное молчание трех самых близких свидетелей является, по исторической методологии, сильным аргументом против историчности кровавой казни.

Поздняя легенда об обезглавливании Валерианом

Рассказ об обезглавливании Валерианом, по-видимому, появляется только в Liber Pontificalis в начале VI века, то есть более чем через 250 лет после события. Однако этот рассказ создает две почти непреодолимые хронологические проблемы.

Во-первых, Валериан начинает свои антихристианские гонения только в 257–258 годах. Источники единодушны: его первый антихристианский эдикт издан в августе 257 года, а второй — летом 258 года — который, среди прочего, приведет к смерти папы Сикста II 6 августа 258 года и святого Киприана 14 сентября 258 года. Нет никаких свидетельств организованной антихристианской политики Валериана до 257 года.^[63][64]

Во-вторых, Луций умирает в марте 254 года, то есть за три года до начала гонений Валериана. Чтобы считать обезглавливание Валерианом историческим, нужно представить себе изолированную казнь без общей политики, без судебных процессов, подтвержденных в других источниках, и без каких-либо следов в современных источниках. Это невозможно.

Вердикт современных историков

Современная историческая критика, начиная с Дюшена (1886), сходится во мнении:

• Луи Дюшен, Liber Pontificalis (Париж, 1886–1892, т. I, с. 153-154 и комментарий т. I, с. xcvi–xcviii): Луций умер исповедником, а не кровавым мучеником; обезглавливание — поздняя легенда.^[65]
• Иоганн Петер Кирш, Католическая энциклопедия, статья «Папа святой Луций I» (Нью-Йорк, 1910): «Хотя Киприан почитал его как мученика, это звание, вероятно, отражает его краткое изгнание, а не фактическое мученичество.»^[66]
• Джон Н. Д. Келли и Майкл Уолш, Оксфордский словарь пап (Оксфорд, 1986, перераб. 2010): Луций не умер насильственной смертью; он почитается как мученик по расширению значения.^[67]
• Рэймонд Дэвис, Книга понтификов (Ливерпуль, 1989): «Упоминание о его мученичестве в LP анахронично.»^[68]
• Виктор Саксер, Enciclopedia dei Papi (Treccani, Рим, 2000, т. I, с. 270–273): исповедник в изгнании; Liber Pontificalis приукрасил мученичество обезглавливанием.^[69] Это совпадение является исключительным в патристической историографии. Оно соответствует случаю, когда вес первоисточников (отсутствие упоминания о обезглавливании) и вес имперской хронологии (валерианские гонения после 257 года) единогласно навязывают один и тот же вывод.

Почему Киприан называет его «мучеником»

Вопрос остаётся: если Луций не был казнён, почему Киприан называет его «блаженным мучеником»? Ответ сводится к трём пунктам.

Во-первых, греческое слово martus означает «свидетель», а не «тот, кто умирает под мечом». Его первичное значение — публичное и рискованное свидетельство. Ограничение только кровавой смертью установится лишь в IV веке, после окончания великих гонений.

Во-вторых, Луций действительно публично свидетельствовал через своё изгнание. Изгнание за веру в римском уголовном праве — наказание, применяемое к политическим врагам императора. Принять его, а не отречься от Христа — значит публично исповедовать веру перед враждебной властью. Это, строго говоря, и есть свидетельство.

В-третьих, сам Киприан прямо размышляет об этом в письме 61. В нём он пишет, что «отложенные мученичества» — martyria dilata — ничуть не умаляют заслуг исповедничества. Эта фраза в первую очередь касается возвращения Луция: если Бог позволил возвращение, то не для того, чтобы отменить исповедничество, а чтобы епископ мог вернуться «более великим и почитаемым» к своей Церкви.^[70]

Слово «мученик» в III веке

Чтобы понять эту квалификацию, нужно принять, что границы между исповедником и мучеником ещё не были чётко установлены в середине III века. Оба термина сосуществуют; некоторые авторы строго их различают (в частности, сам Киприан в некоторых покаянных письмах), другие используют как практические синонимы. Техническое различие между confessor (свидетель без кровавой смерти) и martyr (свидетель через пролитие крови) уточнится главным образом в IV веке, в литургических календарях Константинова и постконстантинова периодов.

Киприан употребляет слово в расширенном смысле, который был вполне понятен его современникам. Когда Liber Pontificalis VI века повторяет этот титул, граница ужесточилась; тогда нужно «оправдывать» титул рассказом об обезглавливании. Так и формируется легенда о Валериане: чтобы придать древнему киприановскому титулу материальный референт, соответствующий ожиданиям VI века.

Понять этот механизм — значит избавиться от необходимости выбирать между «Киприан солгал» и «обезглавливание действительно было». Обе версии ложны. Истина тоньше: Киприан говорил правду на языке своего времени; легенда VI века дописывала, чтобы привести этот язык в соответствие со своим.

Крипта пап

Луций погребён в крипте пап, центральном зале катакомб Святого Каллиста на Виа Аппия Антика в Риме. Эта катакомба, основанная в начале III века, является первым официальным кладбищем Римской Церкви; она получила имя диакона Каллиста (будущего папы, около 217–222), который был её первым администратором при папе Зефирине.^[71]

В крипте пап похоронены девять римских епископов III века, идентифицированных по их оригинальным греческим надписям: Понтиан, Антер, Фабиан, Луций, Евтихий и другие — сам Каллист похоронен в соседней катакомбе. Крипта была украшена в IV веке carmina damasiana — короткими эпиграммами в честь пап, каллиграфически выполненными Филокалом по заказу святого папы Дамаса I (366–384).

Греческая надпись ΛΟΥΚΙϹ

Как уже отмечалось, оригинальная эпитафия Луция сохранилась в виде фрагмента. На ней просто написано имя ΛΟΥΚΙϹ заглавными греческими буквами с лунным сигмой. Мрамор сломан после имени; очень вероятно, что там также был титул ΕΠΙϹΚΟΠΟϹ (епископ), как на параллельной эпитафии Евтихия — которая сохранилась целиком.^[72]

Эта эпитафия не является поздним памятником, добавленным к памяти Луция; скорее всего, это надпись, сделанная при жизни или сразу после смерти, воздвигнутая римской христианской общиной в марте 254 года. То, что она на греческом языке, который уже конкурировал с латинским в римской литургии III века, свидетельствует о смешанной культуре Церкви Рима того времени: греческий оставался языком христианского культа до понтификата святого Дамаса, который начал переход к латинской литургии.

Открытие Джованни Баттиста Де Росси (1854)

Крипта пап была забыта на века. Её повторное открытие — заслуга Джованни Баттиста Де Росси (1822–1894), которого обычно считают отцом современной христианской археологии. Уже в 1849 году Де Росси искал могилы первых пап в катакомбах Виа Аппия. В 1854 году он с уверенностью идентифицировал крипту пап после того, как обнаружил несколько фрагментов греческих надписей, включая именно ΛΟΥΚΙϹ.^[73]

Де Росси опубликовал свои открытия в большом труде La Roma sotterranea cristiana, в трёх томах, вышедших в Риме между 1864 и 1877 годами. Он также автор двух томов Inscriptiones Christianae urbis Romae septimo saeculo antiquiores (ICUR), изданных в Риме между 1857 и 1888 годами, где надпись Луция входит в число ранних папских эпитафий. Современное издание ICUR n.s. — переработанное в XX веке Сильвагни, Ферруа, Маццолени и Карлетти — включает её под номером 10672.

Молчание дамасиянцев

Для полноты дела стоит отметить: не сохранилось ни одного личного carmen damasien для Луция. Среди пап крипты Каллиста святой папа Дамас I в IV веке заказал эпиграммы в честь Сикста II, Корнелия и Евсевия. Для Луция собственной дамасиевой эпиграммы нет, либо она утрачена, либо никогда не была составлена.^[74]

Общее дамасиево стихотворение крипты — «Hic congesta iacet quaeris si turba piorum…» («Ты спрашиваешь, почему здесь собрана толпа святых…») — подразумевает всех похороненных епископов, включая Луция. Но отсутствие собственной эпиграммы подтверждает молчанием, что Луций в римской памяти IV века не имел героического значения, как Сикст II, убитый в катакомбах, или Корнелий, умерший в изгнании. Он почитается, но без драматического иконографического образа великих кровавых мучеников.

Декрет о двух священниках и трёх диаконах

Liber Pontificalis приписывает Люцию административный декрет: он якобы постановил, что «два священника и три диакона никогда не должны покидать епископа, где бы он ни находился, чтобы служить церковными свидетелями» — propter testimonium ecclesiasticum.^[75]

Это постановление единодушно считается историками анаchronичным. Оно проецирует на III век дисциплину, которая сформируется лишь в IV–V веках в контексте больших арианских и донатистских споров, когда присутствие церковных свидетелей при епископе становилось юридическим вопросом. В III веке епископ Рима окружён своим клиром без необходимости издавать столь точные нормы.

Дюшен видит в этом «положении» частую черту раннего Liber Pontificalis: он любит приписывать каждому папе памятные дисциплинарные меры, даже если исторических свидетельств этому нет. Этот приём не лжив, а отражает агиографическую традицию VI века, согласно которой каждый папа характеризовался административной новацией.^[76]

Обезглавливание при Валериане: хронологически невозможно

Рассказ об обезглавливании, как уже сказано, хронологически невозможен. Валериан издаёт антихристианские эдикты только в 257–258 годах, а Люций умирает в марте 254 года. Между вступлением Валериана на престол (сентябрь 253) и первым эдиктом (август 257) не зафиксировано организованной политики преследований. Римские и христианские историки сходятся во мнении: перемирие первых трёх лет правления Валериана подтверждается самим Евсевием.^[77][78]

Легенда, вероятно, построена по аналогии. Liber Pontificalis VI века знал, что Люций почитается как мученик; знал также, что великие папы-мученики III века (Сикст II в 258) погибли при Валериане. Он смешал факты, приписав Валериану казнь Люция, которая, вероятно, никогда не происходила, чтобы придать киприановскому титулу материальный опорный пункт.

Что следует сохранить, что отфильтровать

Критическая работа с Liber Pontificalis не сводится к его полному отвержению — он передаёт исторически ценные элементы — но требует отделения древнего ядра от поздних наслоений. Для Люция отбор даёт:

То, что остаётся — изгнание, возвращение, погребение — именно то, что подтверждают другие источники. Liber Pontificalis не бесполезен: он передаёт древнее ядро. Но его следует читать с критикой Киприана и Евсевия.

Перенос мощей Паскалем I в 822 году

В начале IX века папа Паскаль I (817–824) предпринимает масштабную операцию переноса мощей римских мучеников из катакомб — ставших опасными из-за ломбардских и сарацинских набегов — в городские базилики. Согласно традиции, переданной Киршем и Малыми Болландистами, в 822 году он перенёс бы мощи Люция вместе с мощами Урбана I, Цецилии, Валериана, Тибурция и Максима в базилику Санта-Чечилия-ин-Трастевере — традиционный перенос, не подтверждённый эпиграфикой именно для Люция.^[79][80]

Согласно той же традиции, эти мощи, затем забытые на несколько веков, были бы вновь обретены при Клементе VIII в 1599 году кардиналом Паоло Эмилио Сфондратэ, настоятелем Санта-Чечилии-ин-Трастевере, во время работ в базилике, а затем торжественно возвращены на место 22 ноября 1599 года, в день праздника святой Цецилии.^[81]

Покровительство Роскилле и Зеланда

Средневековая датская традиция, переданная Малыми Болландистами, гласит, что часть черепа святого Люция была передана в XII веке в кафедральный собор Роскилле (Зеландия) в католической Дании. Эта реликвия сделала Люция покровителем Роскилле и Зеландии (Zealand), статус, который он сохранял в местной литургии до Реформации.^[82]

Эта реликвия была бы перенесена в церковь Святого Ансгара в Копенгагене в 1908 году после восстановления католической иерархии в Дании. Это отождествление относится исключительно к средневековой датской традиции, переданной Малыми Болландистами^[83]: оно не проверено ни одним источником современной критики и потому не может быть представлено как установленный результат.

Однако недавний научный анализ обязывает различать традиционное покровительство и телесную подлинность реликвии: череп, хранящийся как череп Люция, датирован радиоуглеродом периодом между 332 и 430 годами после Иисуса Христа, что исключает его принадлежность епископу, умершему в 254 году; анализ изотопов стронция к тому же не указал никакого определённого места происхождения.^[84] Покровительство Роскилле и Зеландии остаётся, таким образом, тем, чем оно всегда было в источниках: средневековой датской традицией, а не отождествлением, установленным археологией.

Средневековый брегварий Шлезвига (Шлезвиг), на юге Дании, сохранил бы, всё так же по Малым Болландистам, антифон в честь Люция:^[85]

«Имя Люция, папы, сияет, как свет безоблачного солнца.» — Брегварий Шлезвига, антифон на 4 марта, цитируемый Малыми Болландистами

Игра слов с латинским Lucius («свет») здесь намеренна и свидетельствует об изяществе средневековой датской литургии.

Литургический праздник

Праздник святого Люция отмечается:

• 5 марта в Depositio episcoporum 354 года, что является исторически достоверной датой его смерти;
• 4 марта в Иеронимовом мартирологе (конец IV — V век), с некоторыми рукописями, указывающими 5 марта;
• 4 марта в римском мартирологе посттридентского периода (издание Барония, 1583);
• 5 марта в актуальном Римском мартирологе (типическое издание 2001, Libreria Editrice Vaticana; 2-е изд. 2004): память о погребении святого Люция, папы, на кладбище Каллиста на Аппиевой дороге — возврат к исторической дате погребения.^[86]

Переход с 5 на 4 марта в посттридентском употреблении связан с перестройкой литургического календаря, а не с исторической ревизией даты смерти. Надёжной датой остаётся 5 марта 254 года, подтверждённая самым древним литургическим документом, как и актуальным Мартирологом.

Святой Луций I не был великим теологом. Он не оставил ни трактатов, ни энциклик, ни сохранившихся писем. Его понтификат длился восемь месяцев, значительная часть которых прошла в изгнании. И всё же его образ неотделим от древней христианской памяти по трём конкретным причинам.

Во-первых, он исповедал Христа через изгнание сразу после своего избрания. Выбрать изгнание вместо отречения от веры и сделать этот выбор, будучи епископом Рима — значит дать Церкви то публичное свидетельство, которое кровавые мученики дают своей смертью. Киприан сразу это понял: отложенное мученичество не умаляет заслуг исповедничества.

Во-вторых, он сохранил корнелиевскую линию по вопросу lapsi в период, когда она могла быть отвергнута. Доктринальная преемственность от одного понтифика к другому в Церкви, переживающей новацианский раскол, — это решение управления, которое затрагивает саму природу церковной власти. Луций устоял, и то, что Киприан скажет о нём — beatus martyr — включает также эту дисциплинарную верность.

Наконец, он жил и заплатил цену за общение. В Церкви, где одни мечтали о более чистом, но отделённом сообществе, а другие — о более лёгком послушании без милосердия, Луций удерживал точку равновесия. Его смерть в Риме, на своём кафедральном месте, после возвращения из изгнания — это конкретная икона епископа, который не покидает свою Церковь — ни из-за жёсткого раскола, ни из-за апостатической трусости.

Именно это греческая надпись, найденная Де Росси в катакомбах Каллиста, говорит несколькими буквами: ΛΟΥΚΙϹ. Имя, епископ, кафедра. А за этим именем — всё исповедание Церкви, которая отказывается умереть вместе со своими гонителями и верит, что кафедра Петра стоит того, чтобы ради неё возвращаться, даже если она хрупка, больна и стоит на пороге собственной смерти.

• Папа святой Корнелий (251-253) — непосредственный предшественник Луция, папа в период кризиса lapsi и новацианского раскола, умерший в изгнании в Центумцелле.
• Папа святой Фабиан — предшественник Корнелия, замученный при Деции в 250 году, чья смерть открыла долгий кризис, унаследованный Луцием.
• Папа святой Стефан I — непосредственный преемник Луция, унаследовавший два острых вопроса: lapsi и действительность крещения, совершённого еретиками.