Шаммай, прозванный Шаммаем Старшим (евр. Шаммай ха-Закен), — фарисейский учитель из Иудеи, живший приблизительно с 50 года до Рождества Христова по 30 год по Рождестве Христовом[1]. Строитель по ремеслу[2], он занимал должность вице-председателя (ав-бет-дин) великого Синедриона в Иерусалиме рядом с Гиллелем Старшим, бывшим его председателем (наси)[3]. Вместе с Гиллелем он образует последнюю из пяти «пар» (зугот) — пар учителей, которые на протяжении почти полутора веков сменяли друг друга во главе высшего установления иудаизма эпохи Второго храма[4].
Его слава прошла через века в свете почти исключительно суровом: слава учителя ригористичного и скорого на гнев, противоположности приснопамятной кротости Гиллеля[5]. Суд этот требует уточнения — из двух десятков личных решений, носящих его имя, лишь две трети действительно строже, а прочая треть, напротив, мягче[6] — но основанная им школа, Бейт-Шаммай, осталась в еврейской памяти полюсом строгого соблюдения, перед лицом Бейт-Гиллеля, школы меры и приспособления.
Для христианского читателя Шаммай важен по одной точной причине: он учит, спорит и законодательствует в той самой Иудее, где рождается, возрастает и проповедует Иисус из Назарета. Спор, который его школа ведёт со школой Гиллеля о законных основаниях развода, образует, почти слово в слово, фон вопроса, заданного Иисусу в Мф 19, 3; а религиозный мир, который он воплощает, — учёное фарисейство, разделённое между несколькими соперничающими школами, пронизанное политическими напряжениями с Римом, — это именно тот мир, который Евангелия посещают, которому противоречат и который порой хвалят.
Настоящая статья излагает сначала то, что известно о жизни и нраве Шаммая, затем споры, свойственные его школе и ещё не изложенные в статье Ignispedia, посвящённой Гиллелю Старшему, — спор о сотворении человека, Восемнадцать мер, исключения, в которых галаха отдаёт правоту ему, — прежде чем рассмотреть малоизвестную политическую сторону его наследия и то, что может удержать из неё католический взгляд.
Фарисейский учитель на заре христианства
Строитель, ставший вице-председателем великого Синедриона
Раввинистические источники не сохраняют почти ничего о рождении и семье Шаммая: ни места рождения, ни родословия, ни учителя, названного по имени, нам не передано — в отличие от более богатой легенды, окружающей Гиллеля[7]. Талмуд удерживает, однако, одну конкретную подробность: Шаммай занимался ремеслом строителя[8], упомянутым мимоходом по случаю рассказа, где он виден отгоняющим кандидата в обращённые самим орудием своего ремесла, каменщицкой линейкой[9]. По хронологической дедукции он заметно моложе Гиллеля — примерно на шестьдесят лет: Гиллель датируется приблизительно 110 до н. э. – 10 н. э.[10], тогда как принятые даты Шаммая — приблизительно 50 до н. э. – 30 н. э.[11]; его жизнь охватывает период правления Ирода Великого (37–4 до н. э.), затем первые времена прямого римского управления Иудеей, после низложения Архелая в 6 году н. э.
Шаммай становится ав-бет-дин, вице-председателем великого Синедриона, наследуя на этом посту Менахему Ессею, удалившемуся от общественной жизни[12]. Должность эту он занимает всё время председательства Гиллеля как наси — раввинистические источники никогда не сообщают, чтобы Шаммай сам осуществлял председательство в Синедрионе, вопреки тому, что подсказывают некоторые слишком поспешные современные обобщения[13]. Вместе с Гиллелем он образует последнюю из пяти «пар» (зугот) — пар учителей, председателя и вице-председателя, — структурировавших раввинистический авторитет приблизительно с 150 года до Рождества Христова до их собственного поколения[14]. После них установление пар отступает перед новым поколением учителей, таннаями, первыми собирательными представителями которых станут две школы, вышедшие от Гиллеля и Шаммая.
Признанная строгость, смягчённая максимой меры
Господствующий портрет Шаммая, удерживаемый преданием, — это портрет человека гневливого нрава и скорого на вспышку[15], в разительном контрасте с приснопамятным терпением Гиллеля. Эта слава суровости опирается на конкретные эпизоды — их увидим далее, — но она сосуществует, почти парадоксально, с максимой меры, которую предание влагает в его собственные уста и которую Пиркей Авот сохранили как одно из основополагающих изречений раввинистической этики:
«Сделай изучение Торы постоянным занятием; говори мало, а делай много; и принимай каждого человека с приветливым лицом». — Шаммай, Мишна, трактат Пиркей Авот 1, 15[16]
Три требования в одной фразе: регулярность изучения против благочестивой импровизации, сдержанность слова в пользу действенного поступка и сердечность приёма, которую его собственный нрав — если верить рассказам, следующим далее, — не всегда умел соблюсти. Сама талмудическая традиция, кажется, сознаёт это напряжение между максимой и человеком: она сообщает, не смягчая их, о нескольких сценах, где требовательность Шаммая граничит с жёсткостью.
Три сцены из требовательной жизни
Язычник, пришедший обратиться «стоя на одной ноге»
Самый знаменитый рассказ, связанный с Шаммаем, выводит на сцену язычника, пришедшего предложить ему сделку: он обратился бы в иудаизм, если бы учитель согласился научить его «всей Торе», пока он простоит на одной ноге[17]. Талмуд сообщает о реакции Шаммая словами без обиняков:
«Некто язычник предстал перед Шаммаем и сказал ему: „Обрати меня, с условием что научишь меня всей Торе, пока я стою на одной ноге“. Шаммай оттолкнул его строительной линейкой, которую держал в руке». — Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 31а[18]
Тот же человек предстаёт затем перед Гиллелем, который обращает его и отвечает формулой, ставшей знаменитой, Серебряного правила[19] — подробный разбор которой, с её христологическим значением, читатель найдёт в статье Ignispedia, посвящённой Гиллелю Старшему. То же, что рассказ удерживает о Шаммае, напротив, — это отказ урезать требование Закона, чтобы угодить просьбе, сочтённой легкомысленной или неисполнимой, — отказ, защищающий, по существу, действительное убеждение: Тора не сводится к одному мгновению, она исполняется во всей её широте и длительности.
Сын, которого он чуть не оставил без пищи в День Искупления
Второй эпизод показывает, более интимно, как далеко могла заходить щепетильность Шаммая. В день Йом-Кипур, день полного поста, от которого малые дети освобождены, Шаммай отказывался кормить своих детей одной рукой, из опасения нарушить правила ритуальной чистоты, предписывающие омывать обе руки прежде чем касаться пищи[20]. Талмуд сообщает о конкретном следствии этой щепетильности:
«Говорили о Шаммае Старшем, что он не хотел кормить своих детей одной рукой, чтобы не омывать лишь одну руку; отчего они не могли есть весь день Йом-Кипур. Ввиду опасности для их здоровья и страдания, причиняемого детям, постановлено было, что он должен кормить их обеими руками». — Вавилонский Талмуд, трактат Йома 77б[21]
Анекдот показателен вдвойне: он показывает, до какой степени ритуальное соблюдение могло у Шаммая брать верх над элементарными практическими соображениями — до того, что его собственные собратья должны были решить против него, во имя блага его детей, — и он свидетельствует, по контрасту, что строгость Бейт-Шаммая была не просто чертой характера отдельного лица, но принципом, который его собственная община признавала, случалось, чрезмерным.
Проломленная крыша ради новорождённого внука
Третий рассказ, на сей раз в пользу Шаммая, показывает ту же непреклонность, отданную на службу нежному жесту. Его невестка родила сына как раз перед праздником Кущей (Суккот), требующим жить под открытым небом в хижине, крытой ветвями (сукка), в течение семи дней. Хотя новорождённые прямо освобождены от этой обязанности, Шаммай захотел, чтобы его новорождённый внук всё же приобщился к ней:
«Невестка Шаммая Старшего родила незадолго до Суккот; Шаммай велел снять штукатурку с потолка, оставив лишь балки, и покрыл ветвями, над постелью, место, предназначенное новорождённому». — Вавилонский Талмуд, трактат Сукка 28а[22]
Вместо того чтобы строить новую хижину, Шаммай превращает саму комнату в сукку, пробивая потолок, чтобы ввести ритуальные ветви над колыбелью. Жест, кажущийся несоразмерным ради существа, освобождённого от обязанности, выражает суть персонажа: строгость, которая не мелочность, но желание, чтобы даже малейшие приобщались, насколько возможно, к святости литургического времени.
Школа после учителя: Бейт-Шаммай против Бейт-Гиллеля
От разногласия учителей к разногласию учеников
Между самим Гиллелем и Шаммаем источники сообщают лишь о совсем малом числе прямых разногласий[23]. Именно после их смерти, между их учениками, соответственно образовавшими «дома» (баттим), спор принимает значительные размеры: несколько сотен отдельных разногласий, касающихся гражданского права, литургии, брака и ритуальной чистоты, противопоставляют Бейт-Шаммай и Бейт-Гиллель в Мишне, Тосефте и обоих Талмудах[24]. Большинство самых известных примеров — порядок зажигания ханукальных огней, случай развода «по любому поводу», небесный глас, решивший наконец в пользу Гиллеля, — уже подробно изложены в статье Ignispedia, посвящённой Гиллелю Старшему, к которой отсылаем, чтобы их не повторять. Нижеследующая таблица воспроизводит, в качестве сжатого ориентира, семь знаковых разногласий между двумя школами, с их точным талмудическим источником и окончательно принятой галахой:
| Предмет разногласия | Позиция Бейт-Шаммая | Позиция Бейт-Гиллеля | Талмудический источник | Принятая галаха |
|---|---|---|---|---|
| Ханукальные огни | Восемь огней в первый вечер, затем убывание каждый день | Один огонь в первый вечер, затем возрастание каждый день | Шаббат 21б[25] | Бейт-Гиллель |
| Основание развода | Лишь «срамное дело» (тяжкое половое преступление) | Любой повод, включая подгоревшее блюдо | Мишна Гиттин 9, 10[26] | Бейт-Гиллель |
| Допуск к изучению Торы | Лишь ученики, уже признанные достойными и испытанные | Всякий приходящий, без предварительного условия | Авот де-рабби Натана, редакция Б, гл. 3[27] | Бейт-Гиллель |
| Приветствие невесте в день свадьбы | Описывать её такою, какова она в действительности | Всегда провозглашать её «прекрасной и прелестной» | Ктубот 16б-17а[28] | Бейт-Гиллель |
| Новый год деревьев | 1-е месяца шват | 15 швата (Ту би-Шват) | Мишна Рош ха-Шана 1, 1[29] | Бейт-Гиллель |
| Поза для чтения Шма | Лёжа вечером, стоя утром, буквальный смысл текста | Любая поза, текст указывает лишь время | Мишна Брахот 1, 3[30] | Бейт-Гиллель |
| Стоило ли рождаться? | Лучше было бы, чтобы человек не был сотворён | Лучше быть сотворённым, чем остаться несуществующим | Эрувин 13б[31] | Смешанная позиция (см. ниже) |
Во всей совокупности этих разногласий галаха принимает почти систематически мнение Бейт-Гиллеля — по причинам, извлечённым из нравственной добродетели более чем из одной логики, которые излагает статья, посвящённая Гиллелю Старшему, — за документированным исключением шести точных случаев, рассмотренных далее в настоящей статье.
Стоило ли рождаться? Самый радикальный спор
Самое радикальное разногласие между двумя школами касается ни обряда, ни пункта гражданского права, но самого смысла человеческого существования. В течение двух с половиной лет непрерывно, сообщает Талмуд, Бейт-Шаммай и Бейт-Гиллель сталкивались в единственном вопросе: было ли лучше для человека быть сотворённым или никогда не существовать[32]? Бейт-Шаммай утверждал, что было бы лучше, чтобы человек не был сотворён, ввиду тяжести заповедей и риска суда; Бейт-Гиллель утверждал, напротив, что сотворение человека остаётся предпочтительнее его небытия[33]. Проголосовали и приняли решение, словами, которые Талмуд сообщает так:
«Было бы лучше для человека не быть сотворённым, чем быть сотворённым. Но раз он сотворён, пусть испытывает свои поступки». — Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин 13б[34]
Итоговая формула не отдаёт правоты ни вполне Шаммаю, ни вполне Гиллелю: она подтверждает серьёзность нравственного суда, предчувствуемую Бейт-Шаммаем, признавая вместе с тем, с Бейт-Гиллелем, что само существование остаётся благом. Этот диалектический компромисс, единственный в корпусе разногласий между двумя школами, показывает, что Бейт-Шаммай был не только школой юридической строгости: он нёс также серьёзную богословскую интуицию о весе человеческой свободы перед судом Божиим — интуицию, которую католический читатель без труда узнает в постоянном напоминании, на протяжении Писания, о серьёзности последнего суда и ответственности за поступки.
Восемнадцать мер: день, тяжёлый как золотой телец
Самый бурный эпизод истории двух школ разыгрывается в верхней горнице дома Хананьи бен Хизкии бен Гуриона, где мудрецы имели обыкновение собираться[35]. В тот день ученики Бейт-Шаммая, собравшиеся числом больше учеников Бейт-Гиллеля, навязывают голосованием большинства восемнадцать мер — постановлений, усиливающих ритуальное разделение между иудеями и не-иудеями (запрет хлеба, вина и масла язычников, ограничения торговых обменов и бытового общения)[36]. Талмуд сообщает, что напряжение поднялось до физической угрозы:
«Они воткнули меч в дом учения и сказали: кто хочет войти, пусть входит, но кто хочет выйти, пусть не выходит, — чтобы собрались все мудрецы [для голосования]. И день тот был так тяжёл для Израиля, как день, когда был сделан золотой телец, ибо Гиллель, бывший наси, должен был сидеть в подчинении перед Шаммаем». — Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 17а[37]
Образ разителен: сам председатель Синедриона, Гиллель, оказывается вынужден уступить перед случайным большинством, собранным школой Шаммая. Раввинистическое предание, удерживающее, впрочем, повсюду кротость Гиллеля как образец, не приукрашивает этот эпизод: оно сравнивает прямо, по тяжести, его с идолопоклонством пустыни из Книги Исхода. Восемнадцать мер остались в силе — они принадлежат к редким решениям Бейт-Шаммая, о которых когда-либо сообщалось, что они получили, в тот момент, согласие большинства народа[38], — и они освещают измерение шаммаизма, выходящее за одну ритуальную мелочность: волю к чёткому разделению между Израилем и народами, к которой вернёмся по поводу его политического фона.
Шесть исключений: когда галаха остаётся верна Бейт-Шаммаю
Вопреки слишком одностороннему прочтению, делающему из Бейт-Гиллеля систематического победителя, а из Бейт-Шаммая всегда побеждённую школу, раввинистическое предание сохраняет шесть точных случаев, в которых галаха продолжает, и сегодня, следовать мнению Бейт-Шаммая, а не Бейт-Гиллеля, — три, касающиеся ритуальных кистей (цицит), два — благословений, один — сукки[39]. Сама Мишна сообщает, обратно, по меньшей мере о трёх случаях, когда Бейт-Гиллель менял мнение, чтобы примкнуть к мнению Бейт-Шаммая, — доказательство, что отношение между двумя школами никогда не было простым заранее выигранным боем, но аргументированным диалогом, где каждый лагерь мог, случалось, признать силу другого[40]. Более позднее мистическое течение, связанное с каббалистом Исааком Лурией (XVI век), будет даже учить, что в мессианскую эпоху галаха склонится целиком в пользу Бейт-Шаммая, — знак, что сама еврейская традиция никогда не считала строгость Шаммая ошибкой окончательно преодолённой, но требованием, час которого, по этому прочтению, ещё вполне не настал[41].
Между религиозной строгостью и политическим искушением
Шаммай и Ирод: спорное отождествление у Иосифа Флавия
Еврейский историк Иосиф Флавий сообщает, что царь Ирод Великий в восемнадцатый год своего правления (ок. 20–19 до н. э.) потребовал от населения личной присяги верности. Два фарисея, именами Поллион и Самей, отказались от присяги со своими учениками и всё же избежали кары, из уважения к Поллиону[42]:
«Он старался склонить Поллиона фарисея и Самея, а также большинство их учеников, к присяге; но те решительно отказались это сделать, и всё же не были наказаны вместе с прочими, из уважения к Поллиону». — Иосиф Флавий, Иудейские древности, XV, 370[43]
Соблазн давний — отождествить эту пару с самим Гиллелем и Шаммаем, по сходству имён «Самей» и «Шаммай»[44]. Отождествление остаётся, однако, спорным между специалистами. Jewish Encyclopedia (1906, ст. «Абталион, Поллион») высказывается за Гиллеля и Шаммая: Иосиф, введённый в заблуждение сходством «Шемая» и «Шаммай», написал «Поллион и Самей» вместо «Гиллель и Шаммай»[45]. Напротив, Макс Радин (1917) отождествляет этих «Поллиона» и «Самея» с Шемаей и Авталионом, парой учителей, непосредственно предшествующей Гиллелю и Шаммаю в преемстве пар[46]. Эта методологическая осторожность не должна, однако, заслонять главного: какова бы ни была точная личность двух указанных фарисеев, эпизод свидетельствует, что часть фарисейского мира, непосредственного современника Шаммая, уже противопоставляла сопротивление совести требованиям иродианской власти, — климат напряжения между религиозным авторитетом и политической властью, который сам Шаммай узнает при своей жизни.
Бейт-Шаммай и зелотское движение
Немецкий историк Генрих Грец (1817–1891) в своей монументальной Истории евреев охарактеризовал Бейт-Шаммай как националистический и ригористический полюс фарисейства, в противоположность более умеренной и примирительной ориентации Бейт-Гиллеля в отношении римской власти[47]. По этому прочтению фарисей именем Садок, которого Грец связывает с течением Бейт-Шаммая, присоединился около 6 года н. э. к Иуде Галилеянину, чтобы основать то, что Иосиф Флавий называет «четвёртой философией», — движение религиозного сопротивления римскому налогу, отказывавшее во всякой власти, кроме самого Бога[48]:
«Иуда Галилеянин [...] увлёк за собой Садока, фарисея, и возгорелся подвигнуть [народ] к мятежу [...]. Мужи эти соглашались во всём с мнениями фарисеев, но имели несокрушимую привязанность к свободе и провозглашали, что лишь Бог должен быть их вождём и господином». — Иосиф Флавий, Иудейские древности, XVIII, 1, 1[49]
Восемнадцать мер, с их волей к строгому разделению между иудеями и не-иудеями, вписываются, по мнению нескольких историков, в тот же климат идентитарного ужесточения в преддверии первого иудейского восстания против Рима (66–70 н. э.)[50]. Здесь следует остерегаться всяких коротких путей: ничто не уполномочивает делать из самого Шаммая вооружённого зилота, ни сводить его школу к политической партии. Но отождествление, предложенное Грецом, если оно остаётся историографической гипотезой, а не установленным талмудическим фактом, полезно помещает Бейт-Шаммай в более широкий ландшафт Иудеи, где скрупулёзная верность Закону смешивалась, у некоторых, с растущим сопротивлением римской оккупации, — климат напряжения, который поколение спустя увидит самого Иисуса, возвещающего разорение Иерусалима (Лк 19, 41–44), а Храм — разрушенным легионами Тита в 70 году.
Шаммай и заря Евангелия: католический взгляд
Иисус и фарисеи: отношение, которое Церковь не карикатурит
Шаммай умирает прежде, чем Иисус начнёт Своё общественное служение, но его школа, Бейт-Шаммай, остаётся влиятельной всё общественное житие Христа и вплоть до разрушения Храма. Катехизис Католической Церкви призывает не карикатурить это отношение как простую принципиальную враждебность:
«Многие деяния и слова Иисуса были, таким образом, „знамением пререкаемым“ (Лк 2, 34) для религиозных властей Иерусалима, и Его отношения с фарисеями не имели исключительно полемического характера. Именно фарисеи предупреждают Его о грозящей Ему опасности. Иисус хвалит некоторых из них [...] и неоднократно вкушает пищу у фарисеев». — Катехизис Католической Церкви, § 575[51]
Катехизис уточняет затем, что в восприятии многих израильтян I века делало из Иисуса угрозу для сущностных установлений избранного народа: целостное соблюдение писаного Закона и, для фарисеев, устного предания; центральное место Иерусалимского Храма как преимущественного места Божия присутствия; веру в единство Бога, славы Которого никто не мог разделить[52]. Именно в этом тройном регистре — Закон, Храм, Божие единство — школы Шаммая и Гиллеля, несмотря на внутренние разногласия, сходились без оговорок: их спор касался точного истолкования Закона, никогда самого его авторитета. Понимание этой общей строгости помогает измерить огромность того, что предложит Иисус: не отмену Закона, но его исполнение (Мф 5, 17), властью, превосходящей власть обеих школ вместе взятых.
Ни вполне Гиллель, ни вполне Шаммай: Мф 19 и возвращение к Бытию
Спор о законных основаниях развода, уже резюмированный в таблице выше, образует точный фон вопроса, заданного Иисусу:
«Приступили к Нему фарисеи, желая испытать Его, и задали Ему вопрос: „Позволительно ли отпускать жену свою по всякой причине?“» — Мф 19, 3[53]
Формула «по всякой причине» перенимает почти буквально техническое словоупотребление школы Гиллеля — позиция, уже подробно разобранная в статье, посвящённой Гиллелю Старшему. То, что настоящая статья добавляет со стороны Шаммая, — это точная мера того, что делает Иисус, когда отвечает. Его ответ не ограничивается отвержением щедрости Бейт-Гиллеля, чтобы примкнуть, за неимением выбора, к относительной строгости Бейт-Шаммая, — допускавшего развод лишь в случае тяжкого полового преступления. Иисус переносит саму почву спора, восходя, поверх обеих школ, вплоть до текста Книги Бытия:
«Он ответил: „Разве вы не читали, что Творец от начала сотворил их мужчиной и женщиной? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает!“» — Мф 19, 4–6[54]
На вопрос о моисеевой уступке разводного письма (Втор 24, 1 — тот самый текст, который обсуждали Бейт-Шаммай и Бейт-Гиллель) Иисус отвечает, что Моисей лишь терпел, «по жестокосердию», то, чего не было так от начала (Мф 19, 8)[55]. Катехизис комментирует эту сцену, подчёркивая, что Иисус восстанавливает изначальный порядок творения:
«В Своей проповеди Иисус изложил недвусмысленно изначальный смысл союза мужчины и женщины, каким Творец замыслил его в начале: позволение, данное Моисеем отпускать жену, было уступкой жестокосердию; брачный союз мужчины и женщины нерасторжим: сам Бог его заключил». — Катехизис Католической Церкви, § 1614[56]
На практике итоговая позиция Иисуса — нерасторжимость брака, с единственным обсуждаемым исключением случая порнейи (Мф 19, 9) — приближается, по своей экономии, значительно более к строгости Бейт-Шаммая, чем к щедрости Бейт-Гиллеля. Но на этом не останавливается: основывая нерасторжимость не на более строгом прочтении еврейского слова давар («дело») из Второзакония 24, 1, как делал Шаммай, но на самом порядке творения, желаемом Богом «от начала», Иисус выходит за общие рамки обеих раввинистических школ. Ни Бейт-Гиллель, ни Бейт-Шаммай не помыслили восходить вплоть до Быт 1 и 2, чтобы решить частный случай брачного права: именно этот богословский жест, а не простой выбор между двумя существующими раввинистическими мнениями, Катехизис удерживает как собственную новизну учения Христа[57].
«Говори мало, делай много»: максима, которой Евангелие не противоречит
Максима Шаммая, приведённая в начале настоящей статьи, — «говори мало, а делай много» — находит, неожиданно, положительный отзвук в самом учении Иисуса, непрестанно предостерегающем против религии слова без дел:
«Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“, войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». — Мф 7, 21[58]
Апостол святой Иаков подхватит ту же интуицию словами, почти тождественными словам Шаммая, несколько десятилетий спустя, в своём послании:
«Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе». — Иак 2, 17[59]
Ничто не уполномочивает делать из Шаммая прямой источник этого новозаветного учения — обе традиции остаются независимыми одна от другой. Но их схождение указывает пункт, который Церковь может признать без обиняков: шаммаитское требование согласованности слова с делом — не только датированная черта раввинистического ригоризма, но нравственная интуиция, которую само христианство подхватит, основывая её, впрочем, уже не на одной воле человека, но на благодати, делающей послушание действительно возможным.
Что христианин может из этого вынести
Шаммай, ещё более чем Гиллель, воплощает напряжённость и серьёзность иудейского благочестия Второго храма, для которого ничто из того, что Бог повелевает, не безразлично, — ни даже омовение рук ребёнка в день поста, ни даже крыша комнаты, где только что родился внук, освобождённый от всякой обязанности. Эта напряжённость, доведённая до пределов, могла граничить с жёсткостью; она несёт, однако, ядро истины, от которого христианство не отрекается: серьёзность суда, требование, чтобы дела следовали за словом, убеждение, что ни одна мелочь послушания Богу не слишком мала, чтобы значить.
В конкретном вопросе развода история удерживает богословскую иронию: именно Бейт-Гиллелю, школе кротости, Иисус противоречит явственнее всего, — но это ни Бейт-Гиллель, ни Бейт-Шаммай Он приходит исполнить. Он приходит восстановить, поверх обеих соперничающих школ Иудеи Своего времени, порядок, желаемый Богом «от начала». Шаммай, с его непреклонной строгостью и его столь действительными пределами, остаётся тем самым одним из живейших свидетелей того требовательного, учёного и разделённого фарисейского мира, где Бог благоволил родиться, возрасти и учить Своему собственному Сыну.
Для дальнейшего изучения
- Гиллель Старший (ок. 110 до н. э.-ок. 10 н. э.) — коллега Шаммая в Синедрионе: полная биография, семь миддот, прозбуль, Гамалиил и святой Павел.
- Действительно ли существовал Иисус? — историческое досье об Иисусе из Назарета и внехристианских источниках Его эпохи.
- Мишна, трактат Пиркей Авот 1, 12-15 и трактат Эдуйот 1, 12-14 — еврейский текст максим и юридических исключений, упомянутых в настоящей статье.
- Хаим Шапира, «The Schools of Hillel and Shammai», Jewish Law Annual, т. 17 (2007), с. 159-208 — академическое исследование-ориентир о двух школах.
- Иосиф Флавий, Иудейские древности, книги XV и XVIII — иродианский и римский политический контекст Иудеи Шаммая.
- Катехизис Католической Церкви, § 575-576 и § 1614-1615 — Иисус, фарисеи и учение о нерасторжимости брака.
Примечания и источники
Encyclopedia.com (содержание, производное от Encyclopaedia Judaica), ст. «Shammai», обращение 2026: даты (ок. 50 до н. э.-ок. 30 н. э.), преемство Менахему Ессею как ав-бет-дин, отсутствие всякого упоминания об осуществлении самого председательства (наси) самим Шаммаем, статистика двух третей строгих решений против трети мягких из двух десятков галахот, именного приписываемых Шаммаю.
1 3 6 7 11 12 13Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 31а, английский текст William Davidson Edition по Sefaria (sefaria.org/Shabbat.31a): рассказ о язычнике, просящем обратить его «на одной ноге», упоминание о ремесле строителя у Шаммая и о каменщицкой линейке (амат ха-биньян), которой он отгоняет кандидата. Русский перевод автора настоящей статьи.
2 8 9 17 18Хаим Шапира, «The Schools of Hillel and Shammai», Jewish Law Annual, т. 17 (2007), с. 159-208: ограниченное число прямых разногласий между самим Гиллелем и Шаммаем, умножение сотен споров между их школами, место обоих учителей как последней «пары» (зугот) древнего фарисейства.
4 14 23 24Jewish Encyclopedia (Funk & Wagnalls, Нью-Йорк/Лондон, 1901-1906), ст. «Shammai»: портрет нрава «гневливого и скорого на вспышку», контрастирующего с кротостью Гиллеля; статья ныне в общественном достоянии.
5 15Принятая хронология Гиллеля — ок. 110 до н. э. (рождение) по ок. 10 н. э. (смерть): см. статью Ignispedia «Гиллель Старший» и её источники. Эти ориентиры остаются традиционными реконструкциями, не проверяемыми данными гражданского состояния.
10Мишна, трактат Пиркей Авот 1, 15, английский текст William Davidson Edition по Sefaria (sefaria.org/Pirkei_Avot.1.15): «Shammai used to say: make your [study of the] Torah a fixed practice; speak little, but do much; and receive all men with a pleasant countenance.» Русский перевод автора настоящей статьи по выверенному тексту.
16Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 31а: ответ Гиллеля тому же кандидату, формула Серебряного правила («что тебе ненавистно, не делай ближнему твоему; в этом вся Тора, остальное — лишь комментарий»), подробно разобранная в статье Ignispedia, посвящённой Гиллелю Старшему.
19Вавилонский Талмуд, трактат Йома 77б, английский текст William Davidson Edition по Sefaria (sefaria.org/Yoma.77b): Шаммай, отказывающийся кормить своих детей одной рукой в день Йом-Кипур по щепетильности ритуальной чистоты, постановление мудрецов, обязывающее его кормить их обеими руками. Русский перевод автора настоящей статьи.
20 21Вавилонский Талмуд, трактат Сукка 28а, английский текст William Davidson Edition по Sefaria (sefaria.org/Sukkah.28a): рождение внука Шаммая незадолго до Суккот, потолок комнаты пробит и покрыт ритуальными ветвями. Русский перевод автора настоящей статьи.
22Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 21б, английский текст William Davidson Edition по Sefaria (sefaria.org/Shabbat.21b): спор о порядке зажигания ханукальных огней и его два обоснования (убывающие тельцы Суккот; принцип, что в святом восходят, а не отступают).
25Мишна, трактат Гиттин 9, 10, английский текст William Davidson Edition по Sefaria (sefaria.org/Mishnah_Gittin.9.10): позиции Бейт-Шаммая («срамное дело» = половое преступление), Бейт-Гиллеля (даже подгоревшее блюдо) и рабби Акивы (новое эстетическое предпочтение) об основаниях развода, основанные на Втор 24, 1.
26Авот де-рабби Натана, редакция Б, гл. 3 (агадический сборник гаонской эпохи, VIII-X вв., на основе более ранних таннаитских преданий): Бейт-Шаммай, допускающий к учению лишь учеников, уже признанных достойными, Бейт-Гиллель, принимающий всякого приходившего, в убеждении что нельзя предсказать заранее, кто произведёт великих учителей завтрашнего дня.
27Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот 16б-17а: спор о формуле, возглашаемой пляской перед невестой в день её свадьбы, — Бейт-Шаммай, желающий описывать её такою, какова она есть, Бейт-Гиллель, желающий всегда провозглашать её «прекрасной и прелестной» из любви к жениху.
28Мишна, трактат Рош ха-Шана 1, 1: спор о дате нового года деревьев, установленной Бейт-Шаммаем на 1 швата, а Бейт-Гиллелем на 15 швата, — дате, ставшей праздником Ту би-Шват в принятом еврейском календаре.
29Мишна, трактат Брахот 1, 3, английский текст William Davidson Edition по Sefaria (sefaria.org/Mishnah_Berakhot.1.3): спор о позе чтения Шма (лёжа вечером, стоя утром по Бейт-Шаммаю; любая поза по Бейт-Гиллелю, ибо слова указывают лишь время); анекдот о рабби Тарфоне, подвергнувшемся опасности от разбойников за то, что в пути держался строгого прочтения Бейт-Шаммая, показывает практические следствия спора.
30Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин 13б, английский текст William Davidson Edition по Sefaria (sefaria.org/Eruvin.13b): двухсполовиннолетний спор Бейт-Шаммая и Бейт-Гиллеля о предпочтительности сотворения человека, заключение, принятое голосованием (nimnou vegamrou: «проголосовали и приняли решение») — «было бы лучше для человека не быть сотворённым [...] ; но раз он сотворён, пусть испытывает свои поступки»). Русский перевод автора настоящей статьи.
31 32 33 34Мишна, трактат Шаббат 1, 4, и Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 13б и 17а, английский текст William Davidson Edition по Sefaria (sefaria.org/Shabbat.13b, sefaria.org/Shabbat.17a): собрание в верхней горнице Хананьи бен Хизкии бен Гуриона, голосование о Восемнадцати мерах шаммаитским большинством, эпизод меча, воткнутого в дом учения, сравнение дня с днём золотого тельца, подчинение Гиллеля перед Шаммаем. Русский перевод автора настоящей статьи.
35 36 37 38Мишна, трактат Эдуйот 1, 12-14 (случаи, в которых Бейт-Гиллель примыкает к мнению Бейт-Шаммая); список шести исключений, в которых принятая галаха следует всё же Бейт-Шаммаю (три случая цицит, два биркат ха-мазон, один сукки), приведённый Тосафот к Сукке 3а по Седеру рава Амрама Гаона (IX в.).
39 40Каббалистическое предание, связанное с рабби Исааком Лурией (Цфат, 1534-1572), по которому в мессианскую эпоху галаха последует целиком Бейт-Шаммаю, а не Бейт-Гиллелю, ибо мессианский мир требует напряжения строгости (гвура), которого нынешний мир вынести не может. Учение, переданное позднейшим каббалистическим преданием, отличное от пункта принятой галахи на нынешнее время.
41Иосиф Флавий, Иудейские древности, книга XV, § 370, английский текст по lexundria.com и penelope.uchicago.edu/josephus/ant-15.html: отказ от присяги верности Ироду Поллиона фарисея и Самея, ок. 20-19 до н. э. (восемнадцатый год правления Ирода). Русский перевод автора настоящей статьи.
42 43Jewish Encyclopedia (Funk & Wagnalls, Нью-Йорк/Лондон, 1901-1906), ст. «Abtalion, Pollion»: «this Pollion can not have been Abtalion, who died long before [...] It is probable, therefore, that Josephus was misled by the similarity of the names Shemaiah and Shammai, and so wrote "Pollion and Sameas" instead of "Hillel and Shammai."» — то есть голос за Гиллеля и Шаммая, а не за Шемаю и Авталиона.
44 45Макс Радин, «Roman Knowledge of Jewish Literature», The Classical Journal, т. 13, № 3 (дек. 1917), с. 164, прим. 2: «From the combination Pollio and Sameas [...] it is evident that Josephus had in mind the pair Abtalyon and Shemaiah, who preceded Hillel and Shammai as heads of the Sanhedrin.» — то есть обратное отождествление, с Шемаей и Авталионом.
46Генрих Грец, Geschichte der Juden [История евреев], т. III, Лейпциг, 1856 (англ. пер. History of the Jews, Jewish Publication Society of America, Филадельфия, 1891-1898): характеристика Бейт-Шаммая как националистического и ригористического полюса фарисейства, отождествление фарисея Садока как близкого этому течению, прочтение Восемнадцати мер как идентитарного ужесточения в преддверии восстания 66-70 н. э. Историографическое прочтение XIX века, не установленный талмудический факт — и прочтение Греца здесь не проверено: точные страницы и глава т. III остаются к уточнению.
47 50Иосиф Флавий, Иудейские древности, книга XVIII, § 1, 1, английский текст по penelope.uchicago.edu/josephus/ant-18.html: основание «четвёртой философии» Иудой Галилеянином и фарисеем Саддуком (Садоком), ок. 6 года н. э., по случаю переписи Квириния. Русский перевод автора настоящей статьи.
48 49Катехизис Католической Церкви, § 575, официальный текст vatican.va: отношения Иисуса с фарисеями, не исключительно полемические.
51Катехизис Католической Церкви, § 576: три сущностных установления Израиля, которым Иисус казался противостоящим в глазах многих, — целостное соблюдение Закона, центральное место Храма, единство Бога.
52Библия, Евангелие от святого Матфея 19, 3-9, официальный французский литургический перевод AELF (aelf.org/bible/Mt/19); русский перевод автора настоящей статьи.
53 54 55Катехизис Католической Церкви, § 1614-1615: учение Иисуса об изначальном смысле брака и его нерасторжимости, основанное на порядке творения, а не на одной моисеевой уступке.
56 57Библия, Евангелие от святого Матфея 7, 21, официальный французский литургический перевод AELF (aelf.org/bible/Mt/7); русский перевод автора настоящей статьи.
58Библия, послание святого Иакова 2, 17, официальный французский литургический перевод AELF (aelf.org/bible/Jc/2); русский перевод автора настоящей статьи.
59