Филон Александрийский (ок. 20 до н. э. — после 40 н. э.)

Иудейская семья очень высокого ранга в Александрии

Александрия, основанная Александром Великим в 331 до н. э., насчитывала в I веке одну из крупнейших иудейских общин античного мира, сосредоточенную в двух из пяти кварталов города^[9]. Филон родился там около 20 года до нашей эры в иудейской семье исключительного общественного положения — настолько, что иудейский историк Иосиф Флавий, писавший несколькими десятилетиями позже, представляет его как «главу иудейского посольства, человека выдающегося во всех отношениях, брата Александра алабарха»^[10]. Алабарх (или араварх) был высоким римским чиновником, взимавшим таможенные пошлины на Ниле с арабской стороны; это была одна из самых доходных и престижных должностей, доступных иудейскому нотаблю в Египте. Брат Филона, Александр Лисимах, был, по словам Иосифа, «первым среди своих современников как по рождению, так и по богатству»^[11] — настолько, что лично профинансировал покрытие золотом и серебром девяти врат Иерусалимского Храма^[12].

Это социальное происхождение объясняет полученное Филоном образование: вопреки тому, чего можно было бы ожидать от будущего комментатора Торы, ничто в его творчестве не свидетельствует о знании древнееврейского языка^[13]. Филон читает и цитирует Тору исключительно в её греческом переводе, Септуагинте, а его культура — это культура эллинизированного эрудита первого ряда: он обильно цитирует Гомера, трагиков, Платона, стоиков и свободно владеет категориями греческой философии своего времени — среднего платонизма с примесью стоицизма и пифагореизма, распространённого в учёной Александрии I века^[14].

Единственный точно датированный факт: посольство 39–40 годов

Помимо собственного свидетельства Филона и упоминаний у Иосифа Флавия, о частной жизни Филона почти ничего достоверного не известно^[15]. Единственное событие его жизни, которое можно датировать с абсолютной точностью, — его участие в качестве главы делегации в иудейском посольстве к императору Калигуле в 40 году нашей эры^[16]. Сам Филон открывает рассказ об этом посольстве, причисляя себя к «людям престарелым», «седовласым» по долголетию^[17], — указание, позволяющее отнести его рождение примерно к 20 году до нашей эры, без абсолютной уверенности.

Погром в Александрии 38 года

В 38 году, в правление Калигулы, в Александрии вспыхивает волна антииудейского насилия небывалого масштаба, поощряемая римским префектом Египта Авлом Авиллием Флакком. Филон был её прямым свидетелем и оставил самый подробный рассказ, дошедший до нас из Античности, в трактате In Flaccum (Против Флакка). Александрийская толпа требует установки императорских статуй даже в синагогах^[18], затем иудеев изгоняют из четырёх из пяти кварталов города и скучивают в единственном оставшемся квартале^[19], после чего они скитаются «по берегу моря, по пустынным местам и среди гробниц, лишённые всего имущества»^[20]. Флакк приказывает арестовать и публично высечь тридцать восемь членов совета старейшин иудейской общины, людей пожилых и почтенного звания^[21], тогда как чернь предаётся насилиям, не щадящим «ни старости, ни юности, ни невинной беспомощности детей»^[22].

«Никто из них не избежал ударов — ни старцы, ослабевшие от возраста, ни дети, ещё не способные понять, что с ними происходит». — Филон Александрийский, In Flaccum, IX, 68–71^[23]

Сам Флакк в конце концов будет арестован по приказу Калигулы, сослан и казнён на острове Андрос в 39 году, — и Филон видит в этом насильственном конце, «растерзанном, как жертва», справедливое возмездие за раны, которые тот позволил нанести иудеям Александрии^[24].

«Наш храм разрушен»: униженное посольство перед Калигулой

Перед лицом этого кризиса иудейская община Александрии отправляет делегацию в Рим, чтобы отстаивать своё дело перед императором; Филон, в силу своего ранга и философской культуры, назначается её главой^[25]. Напротив, греки Александрии отправляют собственное посольство во главе с грамматиком Апионом — автором антииудейского памфлета, который Иосиф Флавий позже опровергнет пункт за пунктом в трактате Против Апиона, — который «изрыгал много хулений против иудеев», обвиняя их, в частности, в пренебрежении почестями, подобающими Цезарю, из-за отказа воздвигать статуи в его честь^[26].

Калигула, всё более одержимый мегаломаническим безумием, ознаменовавшим конец его правления, — он поочерёдно воображает себя Меркурием, Аполлоном и Марсом^[27], — принимает послов с открытым презрением. Когда Филон пытается изложить защиту исконных иудейских законов, «Гай оттолкнул его и велел ему уйти»^[28]; греческий текст, приводимый Иосифом, уточняет, что император «был в такой ярости, что было совершенно ясно: он собирается причинить им какое-то весьма великое зло»^[29]. Филон же сказал тогда своим спутникам, что гнев Калигулы против них «в действительности обратил Бога против него самого»^[30].

Унижение достигает вершины, когда перед посольством появляется гонец, «с налитыми кровью глазами, с видом весьма встревоженным, задыхающийся и трепещущий»^[31], чтобы объявить им, со слезами, весть, бьющую в самое сердце их веры:

«Наш храм разрушен! Гай приказал воздвигнуть колоссальную статую самого себя во Святом Святых с его собственным именем, начертанным на ней вместе с титулом Юпитера!» — Рассказ, переданный Филоном Александрийским, Legatio ad Gaium, XXIX, 188^[32]

При этом известии послы остаются «поражённые оцепенением и ужасом, словно лишённые всякого движения», затем — «немые и отчаявшиеся, готовые пасть на землю от страха и скорби»^[33]; они вместе удаляются, чтобы оплакивать «свои бедствия, личные и общие»^[34]. Проект статуи, который стал бы самым тяжким осквернением Иерусалимского Храма из когда-либо совершённых, так и не будет осуществлён — сначала его задержал наместник Сирии Публий Петроний, который медлит перед мольбами иудеев и пишет императору, чтобы выиграть время^[35], а затем он был окончательно оставлен после смерти Калигулы, убитого в заговоре собственных гвардейцев 24 января 41 года^[36].

Аллегорическая экзегеза: читать Моисея в свете греческой философии

Интеллектуальный проект Филона состоит в том, чтобы доказать, трактат за трактатом, что Закон Моисея не просто совместим с лучшей греческой философией, но содержит её в себе и превосходит. Его основополагающий метод — аллегорическая экзегеза: когда буквальный смысл библейского рассказа вызывает затруднение — божественный антропоморфизм, неправдоподобие, казалось бы незначительная деталь, — Филон ищет в нём второй смысл, духовный и философский, при этом не отрицая исторической реальности текста^[44]. Это двойное чтение, буквальное и духовное, опирается на числовой символизм неопифагорейского вдохновения и на космологию стоического происхождения^[45]. Яркий пример: Филон толкует облачение первосвященника, описанное в Исходе, как символическое подражание всей вселенной, где каждая деталь одеяния соответствует элементу космоса^[46].

Для Филона, как и, позже, для описываемых им терапевтов, «весь Закон кажется этим людям подобным живому существу, телом которого были бы явные заповеди, а душой — невидимый смысл, скрытый под словами»^[47]. Эта формула — Закон как живой организм, тело и душа — станет руководящим принципом всей последующей христианской аллегорической экзегезы, от Оригена до святого Августина.

Обзор главных трактатов

Наследие Филона, обширное, распределяется по нескольким большим категориям, которые можно сгруппировать так, согласно обычной современной классификации, — Евсевий Кесарийский, со своей стороны, уже в IV веке дал его подробный перечень^[48]:

Эта продукция, значительная для одного античного автора, не случайна: она систематически направлена на то, чтобы показать, что иудей, верный Торе, может быть в то же время состоявшимся философом в самом требовательном смысле этого греческого слова, — проект апологетический в той же мере, что и богословский, призванный защитить иудаизм от интеллектуального презрения греко-римской элиты Александрии^[49].

«Первородный»: посредник между Богом и миром

Наиболее влиятельное понятие, завещанное Филоном истории идей, — его учение о Логосе, греческом слове, означающем одновременно «слово», «разум» и «речь». Для Филона Бог в Своей собственной природе абсолютно трансцендентен, непознаваем в Своей сущности: о Нём можно знать, что Он есть, но никогда — что Он есть^[50]. Между этим недоступным Богом и чувственным миром Филон помещает Логос как посредника: «невидимый божественный разум, постигаемый только интеллектом, [Моисей] называет образом Божиим»^[51]. Логос — это, таким образом, архетипическая модель творения, «идея идей, Разум Божий»^[52], орудие, которым Бог образует чувственную вселенную из умопостигаемого мира.

В особенно сильном месте своего комментария О смешении языков Филон доходит до персонификации Логоса как сына, рождённого Богом:

«Вот человек, имя которому Восток! [...] Отец вселенной произвёл его как старшего сына, которого в другом месте он называет первородным». — Филон Александрийский, De Confusione Linguarum, XIV, 62–63^[53]

Ещё более смелое место, сохранившееся только в древнеармянской версии Вопросов и ответов на Книгу Бытия (II, 62), называет Логос «вторым Богом» (deuteros theos) по отношению к высшему Богу, — формула настолько поразительная, что до сих пор питает учёные споры о происхождении христианского богословского словаря^[54].

Учение, которое не следует смешивать со Словом, ставшим плотью

Эта близость словаря между филоновским Логосом и прологом Евангелия от святого Иоанна — «В начале было Слово [Логос], и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин 1, 1) — питает уже более века учёный спор о возможной прямой зависимости святого Иоанна от Филона. Здесь нужна осторожность: ничто не доказывает, что евангелист читал Филона, и гипотеза прямого влияния остаётся спорной и недоказанной; вероятнее, что оба автора черпают, каждый по-своему, из греческого словаря эпохи — стоического логоса как имманентного космического разума, Премудрости и Слова Божия самой библейской традиции (Пс 32, 6; Притч 8; Прем 9, 1–2), — без необходимости предполагать литературное заимствование одного у другого.

Впрочем, решающий пункт не в этом. Логос Филона остаётся философской промежуточной категорией, абстрактной ипостасью между Богом и миром, никогда — лицом, вполне отличным, рождённым в единстве божественной сущности, и главное — никогда воплощённым. Слово же святого Иоанна «стало плотью и обитало с нами» (Ин 1, 14): это второе Лицо Троицы, единосущное Отцу, действительно ставшее человеком в Иисусе Христе. Там, где Филон ищет посредника, чтобы защитить божественную трансцендентность от соприкосновения с материей, христианство, напротив, утверждает, что Сам Бог, ничего не теряя от Своего божества, вошёл в материю и в историю. Именно в этом пункте отцы Церкви, заимствуя у Филона его словарь и метод, отметили несводимое различие между его богословием и христианской верой в воплотившееся Слово.

Созерцательная жизнь на берегу озера Мареотида

В трактате De Vita Contemplativa Филон с обилием подробностей описывает иудейскую созерцательную общину, обосновавшуюся «за стенами, в полях и уединённых садах» близ озера Мареотида, к юго-западу от Александрии^[55]: терапевтов (и терапевтрид — женщин), имя которых означало бы, по Филону, что они владеют «искусством врачевания более превосходным, чем то, что в ходу в городах, ибо то врачует только тела, а это врачует души»^[56]. Отказавшись от имущества в пользу детей или близких^[57], они живут в строгой аскезе — ни пищи, ни питья до захода солнца, простой хлеб с приправой из соли, чистая вода как единственное питьё^[58], — размеренной молитвой, аллегорическим изучением Писаний и ежегодным ночным бдением, где мужчины и женщины образуют два отдельных хора, «как опьяненные всю ночь до утра этим прекрасным опьянением» духовным^[59]. Филон уточняет, что большинство терапевтрид, хотя и престарелых, остаются девами по чистоте и «из восхищения и любви к мудрости», а не по необходимости^[60].

В другом трактате, Quod Omnis Probus Liber Sit, Филон описывает вторую иудейскую аскетическую общину, отличную от терапевтов: ессеев Палестины, около четырёх тысяч, по его словам, живущих общинами, разделяющих имущество и по большей части соблюдающих безбрачие^[61]. Это двойное описание, у Филона как и у Иосифа Флавия, составляет одну из античных документальных основ гипотезы, отождествляющей жителей поселения Кумран, где были обнаружены знаменитые рукописи Мёртвого моря, с ветвью ессейского движения, — см. Кумранские рукописи (Мёртвое море) о спорном состоянии этого досье^[62].

Древняя христианская легенда: Евсевий и «монахи» Филона

Это столь детальное описание терапевтов породило у первых христианских историков прочное недоразумение. В IV веке Евсевий Кесарийский в своей Церковной истории утверждает, что эти иудейские аскеты, описанные Филоном, были в действительности христианами, учениками евангелиста Марка в Александрии:

«Говорят, что этот Марк был первым послан в Египет, что он проповедовал там написанное им Евангелие и первым основал церкви в Александрии. [...] Множество верующих, мужчин и женщин, собравшихся там с самого начала и ведших жизнь самую философскую и самую аскетическую, было столь велико, что Филон счёл достойным описать их занятия». — Евсевий Кесарийский, Церковная история, II, 16–17^[63]

Евсевий доходит до утверждения, что Филон «встретился в Риме, в правление Клавдия, с Петром, который тогда там проповедовал», и что он «познал и одобрил» апостольских спутников Петра^[64], тогда как святой Иероним, перенимая ту же традицию в своём De Viris Illustribus, причисляет Филона к «церковным писателям» единственно по этой причине^[65]. Это древняя христианская легенда, рождённая благочестием и восхищением Филоном: Филон описывает терапевтов как иудеев, посвятивших себя изучению Закона Моисея^[66], а сам Евсевий передавал это отождествление лишь как «говорят»^[67], — признак благочестивой традиции, а не установленного факта. Это древнее смешение заслуживает известности именно потому, что оно показывает, в контрасте, то реальное, но порой чрезмерное восхищение, которое первые христиане питали к Филону, — вплоть до желания присвоить его целиком.

Почему молчание Филона ничего не доказывает против существования Иисуса

Филон Александрийский жил точно во время Иисуса из Назарета, чьим он был, с разницей в несколько лет, точным современником, — он умирает после 40^[68], всего через несколько лет после Распятия. Во всём сохранившемся наследии он не оставил ни одного упоминания об Иисусе или о первых христианах. Это молчание, иногда приводимое скептическими авторами как аргумент против историчности Иисуса, не выдерживает проверки: Филон жил в Александрии, в Египте, тогда как служение Иисуса разворачивалось в Галилее и Иудее, области, которой Филон никогда не касается в своём сохранившемся творчестве, целиком обращённом к экзегезе Торы, философии и делам иудейской общины Александрии. У александрийского философа I века не было никакой причины упоминать галилейского проповедника, чья слава при жизни оставалась ограниченной Палестиной, — аргумент от молчания, здесь как и везде, сам по себе ничего не доказывает^[69]. Историческое существование Иисуса покоится на других, прочных и независимых от всякого христианского конфессионального авторитета основаниях: четыре различных внехристианских источника (Тацит, Иосиф Флавий, Плиний Младший, Светоний) свидетельствуют о его жизни и смерти — см. Действительно ли существовал Иисус? подробности этой исторической демонстрации.

Легенда о встрече со святым Петром в Риме

Именно отсутствие прямого упоминания об Иисусе или о христианах у Филона делает тем более хрупкой традицию, переданную Евсевием, о личной встрече Филона со святым Петром в Риме в правление Клавдия^[70]. Ни одно сочинение Филона не подтверждает этой встречи; она опирается единственно на позднейшую христианскую традицию, желавшую связать с зарождающейся Церковью престижную фигуру величайшего иудейского философа своего времени. Энциклопедическая осмотрительность обязывает: следует представлять этот рассказ как неподтверждённую благочестивую традицию, а не как исторически установленный факт.

Климент Александрийский и Ориген, наследники его метода

Если позднейший раввинистический иудаизм после разрушения Храма (70) в значительной мере отвернулся от Филона — слишком эллинизированного, слишком далёкого от древнееврейского языка и зарождающейся талмудической экзегезы, — то именно христианская александрийская школа почти в одиночку обеспечила передачу и переписывание его наследия через века. Климент Александрийский (ок. 150 — ок. 215) прямо перенимает филоновский словарь и категории Логоса, чтобы построить собственное богословие предвечного Слова^[71]. Ориген (ок. 185 — ок. 253), величайший экзегет александрийской школы, в свою очередь систематизирует аллегорический метод Филона — буквальный смысл, нравственный смысл, духовный смысл, — чтобы применить его ко всему христианскому Писанию, Ветхому и Новому Завету вместе^[72].

«Или Платон филонизирует, или Филон платонизирует»

Христианское восхищение Филоном находит самое яркое выражение в древнем греческом изречении, переданном святым Иеронимом в его каталоге О знаменитых мужах, написанном около 392–393 годов:

«Говорят, что при Клавдии он отважился отправиться в Рим, куда был послан легатом своего народа, и что, прибыв туда во второй раз, он беседовал в том же городе с апостолом Петром и пользовался его дружбой. [...] О нём ходит у греков изречение: "Или Платон филонизирует, или Филон платонизирует", столь велико сходство идей и языка». — Святой Иероним, De Viris Illustribus, глава XI^[73]

Сам Иероним уточняет, что это изречение «ходило у греков» до него, — он его передаёт, не приписывая себе. В этой же главе он приводит длинный перечень сочинений Филона, известных в его время, в значительной мере совпадающий с перечнем, составленным несколько ранее Евсевием Кесарийским в его Церковной истории^[74], — доказательство того, что наследие Филона тогда полностью обращалось в христианских библиотеках, в то время когда оно уже в значительной мере исчезло из иудейской памяти.

Амвросий Медиоланский и латинское продолжение до Августина

На Западе самое прямое продолжение обеспечивает святой Амвросий Медиоланский (ок. 339–397): его собственный комментарий на сотворение мира, Шестоднев, массово, часто без прямого указания имени, заимствует из филоновской экзегезы Бытия — вплоть до целых мест, являющихся настоящими переводами или латинскими парафразами Филона^[75]. А ведь именно проповедь Амвросия в Милане — о которой сам Августин рассказывает в V и VI книгах Исповеди, что она научила его искать под буквой Писания его духовный смысл^[76], — отвращает святого Августина от слишком буквального чтения Бытия и способствует его обращению: через этот опосредованный канал часть филоновской экзегезы смогла, таким образом, на расстоянии трёх веков и двух языков, оросить одного из величайших учителей латинской Церкви.

Александр Лисимах, алабарх, позолотивший врата Храма

Брат Филона, Александр Лисимах, занимает особое место в иудейской истории I века. Алабарх Александрии, он был, по словам Иосифа, «первым среди своих современников как по рождению, так и по богатству»^[77]. Его состояние было столь велико, что он на свои средства профинансировал покрытие золотом и серебром девяти врат второго Иерусалимского Храма — «эти девять врат получили это золото и серебро, пожертвованные Александром, отцом Тиберия»^[78], — жест благочестия и меценатства, не имеющий известного равного среди иудейских нотаблей диаспоры. Некоторое время заключённый Калигулой, вероятно из-за его связей с императорским домом, он был освобождён при воцарении Клавдия в 41 году^[79], вернув себе ведущее положение в иудейской общине Александрии.

Тиберий Юлий Александр, племянник, отступивший от веры отцов

Контраст разителен с Тиберием Юлием Александром, сыном Александра Лисимаха и, следовательно, племянником Филона, сделавшим блестящую римскую карьеру — но ценой, по словам Иосифа, отступления от религии отцов:

«Он был сыном Александра, алабарха Александрии, каковой Александр был человеком первым среди всех своих современников как по роду, так и по богатству. Он [Тиберий Александр] был, однако, менее благочестив, чем его отец, ибо не пребыл в религии своей страны». — Иосиф Флавий, Иудейские древности, XX, 5, 2^[80]

Став римским прокуратором Иудеи при Клавдии около 46–48 годов, Тиберий Юлий Александр велел распять Иакова и Симона, сыновей Иуды Галилеянина, того самого возмутителя, чьё восстание против переписи Квириния воспламенило Иудею поколением раньше^[81]. Иосиф отмечает, что, несмотря на эту жёсткость, он «не внёс никаких изменений в древние законы» и «сохранял народ в спокойствии»^[82]. Его карьера достигает вершины затем как римского префекта Египта (66–69), где он играет решающую роль в воцарении Веспасиана на империю во время кризиса 69 года. Иудейский философ, наиболее почитаемый христианами, и отступник, ставший высоким чиновником Рима: история одной лишь этой александрийской семьи в течение поколения сама по себе подытоживает всё напряжение эллинистического иудаизма I века, разрываемого между верностью Закону и интеграцией в Империю.

• Действительно ли существовал Иисус? — исторические внехристианские доказательства существования и смерти Иисуса, которые следует отличать от молчания Филона на этот счёт.
• Кумранские рукописи (Мёртвое море) — археологическое и документальное досье о ессеях, также описанных Филоном в Quod Omnis Probus Liber Sit.
• Книга Премудрости — библейская книга, одно время ошибочно приписывавшаяся самому Филону из-за родства стиля и словаря.
• Гиллель Старший (ок. 110 до н. э. — ок. 10 н. э.) — фарисейский учитель-современник, представитель иудаизма раввинистической традиции, весьма отличного от александрийского эллинизма Филона.