IGNIS
ВойтиСоздать аккаунт
IgnispediaЭнциклопедия IGNIS

Заратустра (спорные даты)

Заратустра, пророк и основатель персидского маздеизма, — фигура, точная дата рождения которой неизвестна с погрешностью в тысячу лет. Его учение, спорные даты среди специалистов и католический взгляд на его послание.

Ignispedia

Заратустра — имя, под которым греческий мир передал его Западу как Зороастр — это пророк, которому иранская традиция приписывает основание маздеизма, религии Ахура Мазды, исповедуемой с начала I тысячелетия согласно наиболее распространённой школе и ставшей при Ахеменидах (550–330 гг. до н.э.) верой величайшей империи древнего Востока. Его фигура представляет для историка почти беспрецедентную задачу среди основателей религий древности: с точностью до тысячелетия неизвестен век, в котором он жил. Самые серьёзные специалисты датируют его жизнь периодом между 1750 и 550 гг. до н.э. в зависимости от применяемых методов — интервал времени, превышающий тот, что отделяет сегодня основание Рима от падения Западной Римской империи[2].

Это хронологическое головокружение — не мелкая проблема: по словам самих специалистов по иранистике, это «давняя головная боль» для исследований зороастризма[3]. В отличие от Будды, Конфуция или даже Мухаммеда — чьи даты, если не точные факты, то хотя бы приблизительно установлены — Заратустра не оставил никаких проверяемых хронологических ориентиров. Ни одно событие, упомянутое в Авесте, священном корпусе маздейской религии, не может быть привязано к исторически контролируемой хронологии[4].

Зато более уверенно известно его учение: радикальный монотеизм, сосредоточенный на Ахура Мазде, «Господе Мудрости», дополненный моральным дуализмом, противопоставляющим Дух Добра и Дух Зла, и венчающийся простой, но знаменитой моралью: добрые мысли, добрые слова, добрые дела. Эта доктрина формировала религиозную жизнь древнего Ирана более тысячи лет, вдохновила целые разделы апокалиптики и ангелологии античного мира и оставила, спорный, но реальный след, вплоть до детских евангелий через христианскую легенду о волхвах.

В этой статье сначала рассматривается проблема источников и многовековые споры о датах Заратустры — отсюда и название статьи — затем его жизнь, как её передаёт маздейская традиция, подробно излагается его доктрина, историческое формирование маздеизма после него, его восприятие греками и христианами, и, наконец, католический взгляд: что католический учёный, такой как монсеньор Казартелли, мог признать истинным в его послании и что, решительно, отделяет его от веры, основанной на откровении.

Неуловимый основатель: проблема источников

Гаты — единственный текст, непосредственно приписываемый Заратустре

Священный корпус маздеизма, Авеста, изначально, согласно сасанидской традиции, включал двадцать один том (наск), из которых до нас дошла лишь часть: основное было утеряно или уничтожено после нашествия Александра Великого, а затем в последовавших за этим смутных временах, прежде чем при династии Сасанидов (224–651 гг.) была проведена крупная реставрация и кодификация[5]. Текст, который мы имеем сегодня, делится на пять больших разделов: Ясна (включая Гаты), Висперед, Яштс, мелкие тексты и Вендидад[6].

В этом корпусе лишь один слой текстов непосредственно приписывается самому Заратустре: Гаты — семнадцать гимнов, разделённых на пять частей, включённых в центр Ясны (главы 28–53)[7]. Составленные на архаичном диалекте, отличном от остальной части Авесты, — древнеавестийском (или гатическом) — эти гимны традиционно считаются «святыми псалмами, песнями, сохранившими метрические изречения самого Зороастра», используемыми в его проповедях[8]. Ни один другой источник, ни в поздней Авесте, ни в гораздо более поздней пехлевийской традиции (среднеперсидской), не может претендовать на такую близость к голосу пророка.

Именно эта редкость и делает датировку столь сложной. Немецкий филолог Герман Ломмель (1885–1968), один из крупнейших специалистов по авестийскому языку XX века, уже в 1930 году резюмировал состояние вопроса знаменитой формулой:

«Когда и где жил Заратустра — неизвестно.» — Герман Ломмель (1930), цитируется в Encyclopaedia Iranica, статья «Zoroaster ii. General Survey»[9]

Почти столетие последующих филологических и археологических исследований не изменило этого вывода: по словам современных специалистов, до сих пор нет ни окончательного консенсуса по дате, ни по месту, а некоторые исследователи даже ставят под сомнение историчность Заратустры или его авторство Гат[10].

Спор об авторстве: Келленс, Пирар и вопрос третьего лица

Ещё одна, более недавняя, сложность заслуживает честного упоминания. Французские авестисты Жан Келленс и Эрик Пирар с 1980-х годов утверждали, что имя пророка встречается в Гатах десять раз в третьем лице — факт, который, по их мнению, делает «совершенно невероятной» гипотезу единственного автора, говорящего о себе в третьем лице, особенно в отрывке Ясна 46, 14, где Заратустра, кажется, размышляет о своей миссии, как будто говорит о другом[11]. По мнению Келленса, Гаты — это скорее «проявление коллективного мышления», а не произведение одного человека, отражение жреческой гильдии, организованной вокруг культа огня[12].

Эта гипотеза остаётся маргинальной: доминирующая научная традиция, опирающаяся на ведийские параллели — где поэты обращаются к себе в третьем лице по хорошо задокументированной поэтической конвенции — продолжает защищать индивидуальное авторство Гат, считая их личный и страстный тон несовместимым с простой анонимной коллективной продукцией[13]. Подавляющее большинство современных специалистов, включая тех, кто осторожен в датировке, продолжают рассматривать Заратустру как реальную историческую личность, автора по крайней мере ядра Гат.

Молчание Геродота и классических греческих историков

Следует отметить один факт, важный для строгости исследования: Геродот, завершивший свои Истории около 440 г. до н. э. и посвятивший при этом подробное изложение персидской религии — отсутствие статуй и храмов, жертвоприношения на возвышенностях, культ солнца, луны, земли, огня, воды и ветров[14] — никогда не упоминает Заратустру по имени. Позднейшие авторы — Ксанф из Лидии, затем Ктесий, Аристотель, Эвдокс Книдский, Гермипп, Плутарх, Диоген Лаэртский и, наконец, Агатий, уже в VI веке н. э. — каждый по-своему передают имя и пытаются датировать персидского пророка[15]. Это молчание Геродота не доказывает отсутствия Заратустры во времена Геродота, но вновь иллюстрирует, насколько фигура пророка остаётся окутанной документальной неопределённостью уже в самых древних источниках, рассматривающих персидскую религию со стороны.

Даты Заратустры: двухтысячелетний спор

Поздняя маздейская датировка: «258 лет до Александра»

Сама зороастрийская традиция в итоге установила точную дату, но поздно и на основе ретроспективных рассуждений. Бундахишн, великий космогонический трактат на среднеперсидском языке, составленный в VIII–IX веках н. э. — то есть более чем через тысячу лет после событий, которые он пытается датировать — помещает «Эпоху Зороастра» за 258 лет до Александра[16]. Эта дата является результатом чисто вычислительной операции: после селевкидского завоевания, которое ввело новую календарную эру — «Эру Александра», маздейское духовенство попыталось в ответ установить «Эру Зороастра», отсчитывая назад поколение за поколением до предполагаемой даты жизни пророка[17]. Полученное число соответствует, в зависимости от выбранной точки отсчёта, дате между 660 и 583 гг. до н. э.[18], причём число «258» не обязательно обозначает год рождения, а одно из трёх главных событий жизни пророка: видение в тридцать лет, начало проповеди в сорок лет или обращение царя Виштаспа двумя годами позже[19].

Иранист А. Шапур Шахбази в своей фундаментальной работе показал, что это число, далеко не являясь достоверным историческим воспоминанием, является артефактом подсчёта, характерным для селевкидского периода[20]. Учёный спор о надёжности этой «традиционной» даты ведётся, однако, как минимум с XIX века: такие учёные, как Виндисман, Тиле и Гейгер, уже тогда считали дату недостаточно обоснованной и предлагали сдвинуть Заратустру примерно к 1000 г. до н. э., в то время как другие учёные XX века, в частности Вальтер Бруно Хеннинг (1908–1967), наоборот, отстаивали правдоподобие поздней датировки[21]. Итальянский иранист Герардо Гноли (1937–2012), после обсуждений с Ильёй Гершевичем, сам пришёл к выводу о вероятности этой традиционной даты, опираясь в том числе на позднее свидетельство византийского историка Агатия (VI век н. э.), который, однако, признавал неопределённость вопроса:

«Невозможно точно установить даты его расцвета [...] Персы просто говорят, что он жил во времена Гистаспа, не уточняя, имеется ли в виду отец Дария или какой-то другой монарх с таким именем.» — Агатий, Истории, VI век н. э., цитируется и комментируется Герардо Гноли, «Agathias and the Date of Zoroaster», в Eran ud Aneran: Studies Presented to Boris Ilich Marshak, Венеция, 2003[22]

Греческие фантазии: от пяти до шести тысяч лет до Платона

В противоположность этой «низкой» датировке, самые древние греческие источники приписывают Заратустре поразительную древность. Ксанф из Лидии, историк V века до н. э., был первым известным греческим автором, упомянувшим Заратустру по имени[23]. По словам Диогена Лаэртского (III век н. э.), который передаёт эти традиции в прологе своих Жизнеописаний философов, платоник Гермодор помещал начало эры магов, начиная с Зороастра Персидского, за пять тысяч лет до Троянской войны, тогда как тот же Ксанф из Лидии считал, что между Зороастром и походом Ксеркса прошло шесть тысяч лет[24]. Латинский натуралист Плиний Старший (23–79 н. э.), цитируя Эвдокса Книдского и Аристотеля, также сообщает, что Зороастр жил за шесть тысяч лет до смерти Платона[25], а Плутарх (ок. 46–125 н. э.) в трактате Об Исиде и Осирисе приводит сопоставимую хронологию:

«Зороастр Маг, который, согласно преданию, жил за пять тысяч лет до осады Трои.» — Плутарх, De Iside et Osiride, I–II век н. э.[26]

Эти ошеломляющие цифры — до шести тысяч лет, тогда как сама человечество по традиционной библейской хронологии не существовало в столь далёкие времена — не следует воспринимать как исторические данные, а как симптомы хорошо известного специалистам явления: в эллинистическом мире Зороастр стал легендарной фигурой, ассоциируемой с первозданной восточной мудростью и всё больше — с магией. Плиний, например, прямо относит его к «изобретателям магии»[27], и вскоре под его именем стали приписывать целые трактаты по астрологии: историк Гермипп (III–II века до н. э.) утверждал, что издал комментарии к «зороастрийским» произведениям, насчитывающим два миллиона стихов, распределённых примерно на восемьсот папирусных свитков[28] — очевидно вымышленное произведение, поскольку ни один оригинал таких масштабов никогда не существовал и не мог существовать в предполагаемое время. Большая часть этой магической псевдоэпиграфической литературы, впрочем, на самом деле приписывалась не Зороастру, а другому персонажу — Останесу, легендарному магу, также связанному с персидским двором[29].

Современная лингвистическая датировка: около 1500–1000 гг. до н. э.

С XIX века доминирующим методом датировки Заратустры стала не поздняя маздейская традиция и не греческие фантазии, а внутренняя лингвистическая аналитика самих Гат. Древнеавестийский гатический язык действительно демонстрирует поразительные параллели с ведийским санскритом из Риг-Веды (составленной примерно в 1500–1100 гг. до н. э.): общий словарный запас, грамматика и поэтические метры указывают на древнюю индо-иранскую общность происхождения[30]. Слово гатического языка ahura, «божественный господин», строго идентично ведийскому слову asura[31] — доказательство очень древнего лингвистического родства двух религиозных традиций, иранской и индийской, происходящих из одного культурного пласта бронзового века. Именно на этой основе британский историк Мэри Бойс (1920–2006), крупнейший западный специалист по зороастризму XX века, предложила датировать Заратустру периодом между 1700 и 1000 гг. до н. э., а точнее — между 1500 и 1000 гг. до н. э., считая, что два корпуса — гатический и ведийский — описывают сопоставимые общества бронзового века[32]. Её обобщающая работа, опубликованная в 1979 году, прослеживает непрерывную историю маздеизма от проповеди Заратустры до наших дней, на протяжении примерно 3500 лет[33] — что автоматически переносит начало проповеди примерно к 1200 году до н. э.

Однако эта «высокая» датировка не положила конец дебатам. Французский лингвист Жан Келленс, придерживаясь скорее лингвистического, чем традиционного подхода, в 2011 году отмечал, что «за последние десять лет постепенно сформировался общий консенсус в пользу датировки Гат около 1000 года до н. э.»[34] — дата немного ниже, чем у Бойс, но не менее далёкая от «258 лет до Александра» поздней традиции. Ещё более недавно лингвистка Альмут Хинце, в рамках исследований, финансируемых Европейским советом по исследованиям, датировала жизнь Заратустры примерно 3500 годами назад, то есть во второй половине II тысячелетия до н. э.[35].

Следующая таблица суммирует основные позиции, защищаемые в истории исследований:

Предлагаемая датировкаИсточник или школаОснованиеСовременный статус
Около 5000–6000 лет до Платона/Трои/КсерксаКсанф из Лидии, Гермодор, Эвдокс, Аристотель (сообщается Диогеном Лаэртским и Плинием)Эллинистическая легенда, связывающая Зороастра с первозданной мудростью и магиейЕдиногласно отвергнута как неисторическая
258 лет до Александра (~660–583 гг. до н. э.)Бундахишн (VIII–IX вв. н. э.), защищается Хеннингом и ГнолиРетроспективный подсчёт жреческих поколений при СелевкидахСегодня меньшинственная позиция, но всё ещё поддерживается некоторыми специалистами
Около 1700–1000 гг. до н. э.Мэри Бойс (1975–1979)Лингвистические параллели Гат и Риг-ВедыВлиятельная, остаётся часто цитируемой
Около 1000 г. до н. э. (± столетие)Современный консенсус (Келленс 2011, Скьерво, Хинце)Уточнённый лингвистический анализ древнеавестийскогоНаиболее широко распространённая сегодня позиция, без окончательной уверенности

Где родился Заратустра? Географическая проблема

Сомнения, касающиеся даты Заратустры, почти в точности повторяются и в вопросе его места рождения. Даже греческие источники расходятся: историк Ктесий помещает его в Бактрию (север современного Афганистана), тогда как Диодор Сицилийский относит его к народу ариаспов, обитавшему в регионе Систана (юго-восток современного Ирана)[36]. Современные специалисты, не решаясь на окончательный вердикт, склоняются к происхождению из восточного Ирана, а не из западных регионов (Мидия, собственно Персия), где маздеизм затем институционализировался при Ахеменах[37] — при этом нет единого мнения, следует ли предпочесть северо-восток (Бактрия, Хорезм) или юго-восток (Систан) этой обширной территории.

Что следует запомнить? Хрупкий консенсус, а не уверенность

Читатель, ожидающий единой и точной даты для Заратустры, должен смириться с более скромным, но честным выводом: на сегодняшний день не существует датировки, которая бы объединила всех специалистов. Самый широкий диапазон охватывает период от 1750 г. до н. э. (высокая лингвистическая датировка) до 583 г. до н. э. (низкая традиционная датировка), то есть более тысячи лет разницы[38]. Наиболее распространённый сегодня консенсус, хотя и не окончательный, помещает его жизнь около 1000 года до н. э., с погрешностью в столетие или два[39]. Именно эта сохраняющаяся неопределённость, признанная даже лучшими специалистами, оправдывает рассмотрение вопроса о датах Заратустры как самостоятельной проблемы, а не просто биографической детали — отсюда и название этой статьи.

Жизнь Заратустры согласно маздейской традиции

Семья жрецов-поэтов: Спитāма

Из-за отсутствия независимых современных источников биография Заратустры может быть восстановлена лишь путём сопоставления разрозненных указаний, содержащихся в самих Гатах, и гораздо более поздней традиции позднего Авесты и пехлевийских текстов. Согласно этой традиции, он принадлежал к роду Спитāма: его отец назывался Пурушаспа, а мать — Дугдова[40] — имена, которые, по мнению специалистов, встречаются только в более поздней традиции (поздний Авеста и пехлевийские книги), но не в самих Гатах. Пехлевийская генеалогия делает его сыном Пурушаспы, внуком Пуртараспы и потомком в четвёртом поколении предка по имени Хэчадаспа[41].

Гаты дают представление о человеке, столкнувшемся с ожесточённой враждебностью со стороны влиятельных лиц своего времени: он жалуется на то, что был отвергнут карпанами и кауи — соперничающими жрецами и местными политическими вождями — и упоминает своё изгнание из собственной семьи и клана[42]. Этот конфликт с религиозно-политическим истеблишментом того времени — один из немногих биографических элементов, которые можно извлечь непосредственно из самого древнего текста, не полагаясь на поздние легендарные наслоения.

Откровение в тридцать лет

Согласно единой традиции, Заратустра получил откровение от Ахура Мазды примерно в возрасте тридцати лет, переданное через Воху Мана («Добрый Дух» или «Добрая Мысль»), одного из великих олицетворённых божественных атрибутов маздеизма[43]. Именно этот основополагающий опыт, согласно традиционному повествованию, положил начало его публичной проповеди — которая сначала встретила лишь отторжение и враждебность со стороны устоявшихся религиозных властей.

Отторжение, изгнание и обращение царя Виштаспа

После многих лет трудной проповеди Заратустра, по преданию, получил около сорока двух лет решительную поддержку царя по имени Кауи Виштаспа, чьё царство традиционно связывают с Бактрией, и его супруги, царицы Хутаозы[44]. Это царское обращение является в маздейской традиции ключевым событием, позволившим посланию Заратустры прочно утвердиться и передаваться при дворе, а значит — и институциональной преемственности — точно так же, как в других религиозных традициях Античности и Средневековья обращение правителя обеспечивало сохранение проповеди, которая в противном случае осталась бы частной и угасла бы вместе с её основателем.

Следует отметить с осторожностью, необходимой серьёзной энциклопедии, что этот Кауи Виштаспа никогда не был однозначно идентифицирован с каким-либо исторически достоверным персидским персонажем: его не следует путать с Гистаспом, отцом великого ахеменидского царя Дария I (правил 522–486 гг. до н. э.), хотя византийский историк Агатий сам указывал на возможную неоднозначность в персидских традициях, которые он передавал[45].

Браки, дети и смерть в семьдесят семь лет

Согласно традиции, Заратустра был женат трижды. От первых двух жен у него родилось шесть детей: три сына — Исат Вастра, Урватат Нара и Хваре Читра — и три дочери, среди которых Пуручиста, играющая заметную роль в самих Гатах[46]. Его третья жена, Хвови, осталась бездетной[47]. Традиция также сообщает, что он умер в возрасте семьдесят семь лет и сорока дней, убитый в Балхе враждебным жрецом во время нападения враждебного народа — туранийцев[48].

Учение Заратустры: монотеизм, модифицированный дуализмом

Ахура Мазда, «Господь Мудрости»

Вся теология Заратустры строится вокруг единого верховного существа — Ахура Мазды — буквально «Господь Мудрости» или «Мудрый Господь». Статья католического учёного монсеньора Луи Шарля Казартелли (1852–1925), епископа Солфорда и признанного специалиста по авестийскому и пехлевийскому языкам, посвящённая этой теме в Католической энциклопедии 1913 года, описывает его как «чистый дух», обладающий вечностью, мудростью, истиной, добротой, величием и силой, творца всех добрых созданий, «высшего Законодателя, Вознаграждающего за моральное добро и Наказывающего за моральное зло»[49]. Это определение, сформулированное католическим епископом, сам обучавшимся ирановедению — его докторская диссертация Религиозная философия маздеизма при Сасанидов была защищена в Лёвене[50] — свидетельствует о том, что маздейский монотеизм очень рано был признан, в том числе католическими учёными, как теологическая конструкция с выдающейся строгостью для своего времени и культурного контекста.

Два близнецовых Духа: Спента Майнью и Ангра Майнью

Самая характерная черта зороастрийской теологии, которая отчётливо отличает её от библейских монотеизмов, — это дуализм двух Духов, изложенный в одном из самых комментируемых отрывков Гат, Ясна 30, 3. Американский санскритолог и авестист Стэнли Инслер в своём эталонном издании Гат предлагает следующий перевод:

«Да, есть два основных духа, близнецы, считающиеся враждующими. В мысли и слове, в действии они двое: добрый и злой.» — Ясна 30, 3, французский перевод по Стэнли Инслеру, The Gathas of Zarathustra, Acta Iranica 8, Лейден, Brill, 1975[51]

Эти два близнецовых духа — Спента Майнью («Благотворный Дух» или «Святой Дух»), через которого Ахура Мазда замышляет и управляет творением, и Ангра Майнью («Разрушительный Дух»), источник зла, лжи и смерти[52]. По изложению монсеньора Казартелли, Ангра Майнью понимается как «существующий совершенно независимо» от Ахура Мазды и «предназначенный к уничтожению в конце времён»[53], что с самого начала мира порождает состояние «непрерывной войны» между двумя принципами[54]. Практическое и сбивающее с толку следствие этого дуализма, отмеченное самим Казартелли, состоит в том, что «все опасные, вредные или ядовитые животные и растения по своей природе и созданию являются злыми» — позиция, резко контрастирующая с буддийским принципом ненасилия (ахимса) ко всей животной жизни без исключения[55].

Амеша Спента — олицетворённые божественные атрибуты

Вокруг Ахура Мазды вращаются шесть — или семь, если включать самого Спента Майнью — великих сущностей, называемых Амеша Спента («Благотворные Бессмертные»), которых монсеньор Казартелли называет «просто олицетворёнными атрибутами самого Творца»[56], но которые в последующей традиции становятся «всё более конкретными персонажами или духами»[57]:

Амеша СпентаСфераЗначение
Воху МанаДобрая МысльБожественная мудрость, просветление; ведёт душу Заратустры к небесному трону
Аша ВахиштаВысшая Истина/СвятостьПраведный порядок космоса, справедливость
Хшатрa ВайрьяЖеланное ЦарствоБожественное владычество, осуществляемое в справедливом действии
Спента АрмайтиСвятая ПреданностьЖенский дух преданности и верности
ХаурвататЦелостность/ЗдоровьеПолнота, физическое и духовное здоровье
АмеретатБессмертиеБесконечная жизнь, неразрушимость

В этой системе также действуют другие духи, в частности Митра, изначально солнечное божество, ставшее «Духом Света и Истины», Сраоша («Послушание») и Рашну («Правосудие»)[58]. Противоположно им стоят демонические силы — даэвы и друж (олицетворённая Ложь), возглавляемые Ака Мана (Злым Духом) и включающие, в частности, Эшму, демона гнева[59] — имя которого, благодаря удивительной лингвистической трансмиссии через арамейский язык, в итоге породило демона Асмодея из библейской книги Товита.

Примечательно для католического читателя: поздняя пехлевийская литература даже отождествляет Воху Ману с «Сыном Творца», явно сближая его с александрийским Логосом[60] — это наводящее на размышления сближение, которое сама маздейская традиция развила значительно позже контактов между иранским, эллинистическим и христианским мирами, и которое следует рассматривать скорее как позднее совпадение, а не как источник христианства.

Этическая триада: добрые мысли, добрые слова, добрые дела

Зороастрийская мораль традиционно сводится к трёхчленной формуле, остающейся самым популярным резюме маздеизма и поныне: Хумата, Хухта, Хваршта — «добрые мысли, добрые слова, добрые дела». Монсеньор Казартелли подчёркивает, что эта этика основана на свободной воле: человек, способный выбирать между Ахура Маздой и Ангра Майнью, тем самым отличается от фатализма некоторых индийских традиций, в системе «основного оптимизма: если есть человеческий грех, есть также покаяние и искупление»[61]. Моральное учение особенно осуждает «ересь, ложь, клятвопреступление, сексуальные грехи, насилие, тиранию» и придаёт сельскому хозяйству религиозное значение, поскольку зороастрийская реформа, по выражению Казартелли, была «социальной не меньше, чем религиозной»[62]. Однако статья признаёт и черту, которую сам автор называет «отвратительной»: прославление в некоторых поздних текстах браков между близкими родственниками (khvaetvadatha), практику, которую современные парсы отвергли[63].

Мост Чинват и суд над душой

После смерти, согласно маздаистской доктрине, душа остаётся три дня рядом с телом, прежде чем предстать на мосту Чинват (« мост различения »), где её судят Митра, Сраоша и Рашну[64]. Внешний вид моста меняется в зависимости от жизни усопшего: для праведной души он расширяется и становится легко проходимым, а дух по имени Дэна, олицетворяющий её собственное религиозное сознание, встречает её в прекрасной и светлой форме; для злой души мост сужается до острия лезвия, и демон Визареш уводит грешника в дом Лжи[65]. Праведники входят тогда в «небеса (Auhu vahishta, Garo nmana или "Дом Песни")», а злодеи падают в ад[66]; промежуточное состояние, Хаместакан, принимает души, чьи добрые и злые дела точно уравновешены, ни страдающие, ни счастливые[67].

Конец времён: Фрашокерети и Саошьянт

Индивидуальный суд на мосту Чинват не исчерпывает маздаистскую эсхатологию, которая сохраняет своё самое широкое видение на конец космического времени: Фрашокерети, или «Окончательное обновление», момент, когда зло будет окончательно уничтожено и всё творение вновь обретёт совершенное единство с Ахура Маздой[68]. Это событие должен возвестить Саошьянт («Приносящий благо»), ожидаемая спасительная фигура, потомок самого Заратустры и, согласно традиции, чудесно зачатый от девы из семени пророка, сохранённого в озере[69]. Саошьянт должен возглавить воскрешение мёртвых, Страшный суд и финальную битву между силами добра и зла, прежде чем старый мир исчезнет, уступив место вечному и объединённому блаженству[70]. Статья монсеньора Казартелли особо отмечает, что это описание — Воскрешение, Всеобщий суд, апокатастасис или обновление всего мира через великое пламя — имеет поразительные параллели с христианской апокалиптической символикой[71].

От Заратустры до Персидской империи: историческое формирование маздаизма

Дарий и ахеменидские цари — первые задокументированные «поклонники Мазде»

Если жизнь Заратустры ускользает от точной хронологии, то история маздаизма как государственной религии древней Персии хорошо задокументирована начиная с великих царских надписей ахеменидов. Царь Дарий I (правил 522–486 до н. э.) в своих надписях называет себя ревностным «поклонником Мазды», прямо призывая Ахура Мазду источником своей царской легитимности[72] — что делает его первым персидским правителем, чьё маздаистское благочестие подтверждено современными источниками, а не ретроспективной традицией. С тех пор эта религия становится, по существу, официальной верой огромной Персидской империи ахеменидов (550–330 до н. э.), от Эгейского моря до Инда.

  1. 550-330 av. J.-C.
    Ахеменидская империя

    Маздаизм становится официальной религией Персидской империи через великие царские надписи Дария I и его преемников, от Эгейского моря до Инда.

  2. 330 av. J.-C.
    Завоевание Александра Великого

    Согласно маздаистской традиции, македонское вторжение приводит к уничтожению или рассеянию большой части первоначального авестийского корпуса.

  3. 224-651 apr. J.-C.
    Сасанидская империя

    Восстановление и официальная кодификация Авесты; маздаизм вновь становится государственной религией при сасанидских царях, которые в свою очередь преследуют христианство и манихейство.

  4. 651 apr. J.-C.
    Арабское завоевание Персии

    Падение Сасанидской империи под ударами мусульманских армий прекращает официальный статус маздаизма; начинается длительный демографический спад на иранской земле.

  5. VIIIe-Xe siècle apr. J.-C.
    Миграция парсов в Индию

    Часть персидских зороастрийцев бежит от гонений и оседает в регионе Гуджарат в Индии, где их потомки сегодня образуют парсийскую общину в Мумбаи.

  6. Aujourd'hui
    Мировое религиозное меньшинство

    Маздаизм насчитывает около 100 000–200 000 верующих в мире, преимущественно в Индии (парсы) и Иране, а также в североамериканской и европейской диаспоре[73].

Зурванизм — ересь, стремившаяся объединить дуализм

Начиная с парфянского периода и особенно при сасанидской династии, внутри самого маздаизма развился гетеродоксальный поток — зурванизм, который делает из Зурвана — Бесконечного Времени — первопринцип, предшествующий Ахура Мазде и Ангра Майнью, порождающий этих двух духов как равных и противоположных близнецов[74]. Эта доктрина, подчиняя самого Ахура Мазду высшему принципу и ослабляя человеческую свободу воли в пользу формы временного фатализма, была осуждена как ересь последующей маздаистской ортодоксией: Денкард, пехлевийская компиляция IX века, прямо называет её «демонической доктриной»[75]. Тем не менее зурванизм получил широкое распространение при сасанидской династии, а затем пришёл в упадок с падением империи[76].

Катастрофа Александра и сасанидская реконструкция Авесты

Сама маздаистская традиция приписывает завоеванию Александра Великого (330 до н. э.) потерю большей части первоначального священного корпуса — эпизод, который объясняет, почему дошедшая до нас Авеста является лишь фрагментарным остатком из двадцати одного первоначального свитка[77]. Лишь при сасанидской династии (224–651), особенно при царствовании Шапура II (309–379), был предпринят систематический труд по восстановлению и кодификации текста[78] — работа реконструкции, которая, именно потому что происходит спустя несколько веков после жизни самого Заратустры, частично объясняет, почему самые поздние слои Авесты и сопровождающей её пехлевийской литературы не могут рассматриваться как прямые свидетельства его первоначального учения.

Парсы — наследники маздаизма после арабского завоевания

Арабо-мусульманское завоевание Персии, завершившееся в 651 году, положило конец статусу маздаизма как государственной религии и вызвало постепенный демографический спад на иранской земле[79]. Часть персидских зороастрийцев предпочла изгнание принудительному обращению и обосновалась в регионе Гуджарат в Индии: их потомки, парсы, до сих пор образуют там, главным образом в Мумбаи, процветающую общину из нескольких десятков тысяч верующих[80]. В Иране же по-прежнему проживает около 10 000 зороастрийцев, рассредоточенных по стране[81].

Заратустра в представлении греков и христиан

Учитель восточной мудрости для греческих философов

Для многих греческих авторов Зороастр стал, начиная с классической эпохи, символом восточной мудрости, предшествующей и превосходящей саму греческую философию. Диоген Лаэртский, в прологе к своим Жизням философов, благосклонно обсуждает персидских магов и даже предлагает фантастическую греческую этимологию его имени, выводя его от astrothútēs — «тот, кто приносит жертвы звёздам»[82]. Несколько древних авторов — Полихистор, Апулей и даже христианин Климент Александрийский, ссылаясь на более ранние источники — утверждали, что Пифагор был учеником Зороастра[83], легенда без серьёзных исторических оснований, но отражающая огромный престиж, которым пользовалось имя персидского пророка в греко-римском философском воображении.

Зороастр как «изобретатель магии»: эллинистическая легенда

Однако это почитание восточной мудрости в эпоху эллинизма сменилось на совершенно иной образ — образ первоначального мага. Плиний Старший прямо называет Зороастра «изобретателем магии» в своей Естественной истории[84], и под его именем в греко-римском мире распространялись многочисленные псевдоэпиграфические трактаты по астрологии и оккультным наукам — большинство из которых, как мы видели, на самом деле относились к близкому персонажу Останесу[85]. Эта легенда о Зороастре-маге, во многом оторванная от подлинной теологии Гат, получила длительное распространение в западной эзотерической литературе вплоть до эпохи Возрождения и позже — распространение, которое для исторической точности следует чётко отличать от аутентичного учения маздеизма, передаваемого Гатами и Авестой.

Христианская легенда о волхвах из Вифлеема и «пророчество Зороастра»

Особое внимание заслуживает один момент для католического читателя: некоторые древние и средневековые христианские традиции связывали волхвов, пришедших поклониться Младенцу Иисусу (Мф 2, 1-12), с зороастрийскими жрецами и приписывали им знание пророчества, восходящего к самому Зороастру, предвещавшего появление звезды, указывающей на рождение божественного царя. Сирийский апокриф под названием Откровение волхвов, сохранившийся в Хронике Зукнина VIII века, представляет волхвов как потомков Сифа, хранителей древнего пророчества о том, что «однажды появится звезда неописуемой яркости, возвещающая рождение Бога в человеческом облике»[86]. Другой апокрифический текст, Арабское Евангелие детства, прямо утверждает, что волхвы следовали пророчеству «своего пророка Зорадашта», то есть Зороастра[87].

Здесь необходимо тщательно различать, с той строгостью, которую требует серьёзная католическая энциклопедия, то, что сообщает каноническое Евангелие от Матфея — волхвы, пришедшие с Востока, без уточнения их точного религиозного происхождения, ведомые звездой, которую они толковали согласно своему собственному знанию — и поздние апокрифические разработки, сирийские и арабские, стремящиеся заполнить этот пробел, связывая их знание с явным зороастрийским пророчеством. Эти апокрифические повествования, созданные спустя несколько веков после событий в христианской сирийской среде, тесно связанной с иранским миром, не могут рассматриваться как прямое историческое свидетельство о самом Заратустре; они, однако, иллюстрируют, как древняя христианская традиция пыталась включить в тайну Богоявления убеждение, что Бог подготовил, даже среди самых отдалённых языческих народов, «зёрна» мессианской надежды — убеждение, которое католический магистериум сформулирует гораздо позже, в точных терминах, в доктрине semina Verbi[88].

Ницше и его перевёрнутый Заратустра

Наконец, для полноты следует отметить, что само имя Заратустра в XIX веке получило литературно-философскую судьбу, полностью отделённую от исторического маздеизма: немецкий философ Фридрих Ницше сделал его в Так говорил Заратустра (1883–1885) носителем собственной мысли. Ницше сам объясняет в своей автобиографии Ecce Homo (1888), почему он выбрал именно это имя:

«Заратустра создал эту ошибку, самую роковую из всех — мораль: значит, он должен быть и первым, кто её признаёт [...] Тот факт, что Заратустра более правдив, чем любой другой мыслитель, вовсе не исключает, а скорее подразумевает, что он является полной противоположностью моралиста.» — Фридрих Ницше, Ecce Homo, 1888, глава «Так говорил Заратустра», § 3[89]

Ницше сознательно предпочитает древнеперсидскую форму «Заратустра» греческой францизированной «Зороастр», отдавая дань уважения иранскому пророку как первому великому основателю морали, основанной на различении добра и зла, прежде чем сделать одноимённого героя своей книги литературным инструментом полного переворота этой самой морали[90]. Эта философская интерпретация, во многом независимая от реального содержания проповеди иранского пророка, разумеется, не должна смешиваться с историческим маздеизмом, изложенным в данной статье.

Католический взгляд на Заратустру и маздеизм

Что истинного признавал один епископ-зороастролог

Было бы ошибкой считать, что уважение католика к маздеизму — это новшество после Второго Ватиканского собора. Уже в 1913 году епископ Солфорда монсеньор Луи Шарль Казартелли (1852–1925), автор заметной докторской диссертации Религиозная философия маздеизма при Сасанидов и редактор статей об Авесте в Католической энциклопедии, приводил мнение своего коллеги-иезуита, отца Эрнеста Халла:

«Высший религиозный результат, которого может достичь человеческий разум без помощи откровения.» — О. Эрнест Халл, иез., цитируется монсеньором Луи Шарлем Казартелли, «Theological Aspects of Avesta», The Catholic Encyclopedia, том 2, Нью-Йорк, Robert Appleton Company, 1913, ссылаясь на Bombay Examiner от 28 марта 1903[91]

Сам Казартелли резюмирует зороастрийскую теологическую систему как «монотеизм, модифицированный физическим и моральным дуализмом, с этической системой, основанной на божественно откровенном моральном кодексе и свободной воле человека»[92]. Таким образом, католический учёный, признанный специалист в этой области, уже в начале XX века мог признать в маздеизме подлинное усилие человеческого разума приблизиться, без помощи библейского откровения, к божественному единству, моральному требованию и эсхатологической надежде — суждение, которое предвосхищает, за несколько десятилетий до Второго Ватиканского собора, принцип, который собор сформулирует для всех великих нехристианских религиозных традиций:

«Католическая Церковь не отвергает ничего из того, что истинно и свято в этих религиях. Она с искренним уважением рассматривает эти способы действовать и жить, эти правила и учения, которые, хотя и отличаются во многих отношениях от того, что она сама исповедует и предлагает, тем не менее часто отражают луч этой истины, которая освещает всех людей.» — Второй Ватиканский собор, декларация Nostra Aetate, 28 октября 1965, § 2[93]

Вопрос дуализма и проблема зла

Самой оригинальной — и самой проблемной с точки зрения католической веры — чертой учения Заратустры остаётся его дуализм: два начала, одно доброе, другое злое, противостоящие с начала мира. Это привлекательное решение проблемы зла — Бог не ответственен за зло, поскольку зло имеет собственный, независимый и соизначальный источник — имело значительное наследие, особенно через манихейство, систему, основанную в III веке пророком из Вавилона Мани, которая заимствует и радикализирует маздейский дуализм, сочетая его с христианскими и буддийскими элементами, и которая почти девять лет привлекала молодого африканского ритора Августина Гиппонского до его обращения[94]. Детальный доктринальный анализ этого дуалистического решения проблемы зла — его кажущаяся сила, логические тупики и католический ответ, основанный на понимании зла как лишения, а не как субстанции — уже был разработан в статье Ignispedia, посвящённой этой теме, к которой мы отсылаем читателя, желающего углубиться в этот вопрос[95].

Здесь достаточно напомнить решающий момент: маздейский дуализм, делая зло вечным и несотворённым началом, сталкивается с трудностью, которую библейский монотеизм сразу же избегает. Если Ангра Майнью существует вечно, независимо от Ахуры Мазды, то Ахура Мазда уже не является истинным единственным и абсолютным Творцом всего; его суверенитет фактически ограничен соперником, которого он не создал и которого, строго логически, не может уничтожить, не противореча самому себе в своей системе[96]. Католическая вера, напротив, считает моральное зло лишением должного добра, а не субстанцией или положительной силой, соперничающей с Богом — позиция, позволяющая без противоречий утверждать всемогущество и абсолютное добро единого Бога, одновременно оставляя должное место свободе, созданной Богом, как реальному источнику греха.

Гипотеза влияния на постэкзильный иудаизм: честное рассмотрение вопроса

Академический вопрос заслуживает честного изложения, какого требует эта энциклопедия: несколько историков религий, в первую очередь Мэри Бойс, утверждали, что пребывание евреев под персидской администрацией — от взятия Вавилона Киром в 539 г. до н.э. до завоевания Александром в 332 г. до н.э. — оказало решающее влияние на развитие в постэкзильном иудаизме таких доктрин, как воскресение мёртвых, персонифицированный космический противник (Сатана), именованная ангелология и демонология, а также окончательный эсхатологический суд — все эти темы находят поразительные параллели в маздейской теологии Ахуры Мазды против Ангра Майнью и Саошьянта[97].

Однако эта гипотеза вызывает несколько серьёзных возражений, которые американский историк Эдвин М. Ямаучи подробно изложил в своей фундаментальной работе Persia and the Bible. Самая решающая проблема — хронологическая: маздейские тексты, в которых представлена наиболее развитая версия воскресения, последнего суда и Саошьянта, рожденного от девы — Bundahishn и Zand-i Wahman Yasn — известны в их нынешнем виде только с VIII–X веков после Рождества Христова, то есть значительно позже распространения христианства в иранском пространстве[98]. Утверждать, что постэкзильный иудаизм V или IV века до н.э. «заимствовал» маздейскую доктрину, чьё наиболее близкое к библейским текстам оформление датируется тысячелетием позже, значит, по меньшей мере, предполагать гипотетическое существование устных маздейских традиций, значительно более древних, чем их первое известное письменное оформление — гипотеза, которую нельзя проверить и которая меняет, а по крайней мере серьёзно ослабляет смысл самого доказательства.

Ямаучи также отмечает существенные доктринальные различия, а не просто нюансы, между двумя концепциями воскресения: «еврейские мёртвые, которые похоронены, восстают из праха земли, тогда как персидские мёртвые, которые выставлены [на съедение стервятникам согласно маздейскому обряду выставления тел], должны быть воссозданы из элементов. В зороастризме воскресение связано с испытанием огнём и обновлением, тогда как в иудаизме надежда на воскресение означает жизнь за пределами могилы с Яхве»[99]. Протестантский теолог Вальтер Айхродт в своей классической работе по теологии Ветхого Завета уже заключал, что идея персидского влияния на эсхатологическую надежду на воскресение, зафиксированную в Ветхом Завете, «не выдерживает разумного и детального сравнения»[100]. Другие специалисты, такие как историк иудаизма Второго Храма Лестер Граббе, не исключая некоторой степени рассеянного персидского влияния на словарь или апокалиптическое воображение иудеев, подчёркивают, что специфика еврейского монотеизма и его собственная теология Завета не могут быть сведены к простому копированию внешних заимствований[101]. Католик, таким образом, не имеет никаких оснований поддаваться беспокойству, которое могла бы вызвать эта гипотеза. С одной стороны, это остаётся открытым научным спором, а не доказанным выводом: хронология самих маздейских текстов скорее делает гипотезу о прямом заимствовании сомнительной, чем очевидной. С другой стороны, и что важнее всего, католическая доктрина прогрессивного Откровения вовсе не нуждается в отрицании любого культурного контакта между Израилем и окружающими его народами, чтобы утверждать, что сокровище библейской веры в своей основе происходит от действия Бога, который «много раз и разными способами говорил когда-то отцам нашим через пророков» (Евр 1, 1) — божественное действие, которое не исключает, что Бог мог использовать, как провиденциальный культурный контекст, контакты между Израилем и Персией для уточнения словаря, с помощью которого Его народ выражал истины, уже содержащиеся, по крайней мере в зачаточном виде, в откровении, предшествующем Вавилонскому плену.

Что не поддаётся примирению

Истинное уважение, которое католик может испытывать к моральной строгости и глубине теологии маздеизма, не освобождает от необходимости чётко назвать то, что решительно отделяет откровенную веру.

Дуализм против триединого монотеизма

Бог Заратуштры, каким бы возвышенным ни было Его представление, структурно противостоит космическому сопернику — соизначальному по происхождению. Христов Бог же — единый и Троичный, без соперников и конкурентов какого бы то ни было рода; зло никогда не является второй творческой силой, а лишь лишением должного блага, возникшим из свободы созданий — падших ангелов и людей — и не из вечного принципа. Катехизис Католической Церкви напоминает, что моральное зло вошло в мир через грех свободных созданий, «несоизмеримо серьёзнее физического зла» (§ 311), а грех есть «оскорбление Бога», «непослушание, бунт против Бога» (§§ 1849–1850)[102].

Несколько посредников или единственный Спаситель, рожденный от Девы

Маздеизм ожидает Саошьянта — эсхатологического Спасителя, чудесным образом рожденного от девы из сохранённого семени Заратуштры — будущую фигуру, ещё не пришедшую, биологически связанную с родословной пророка. Христианская вера же исповедует спасение, уже свершившееся однажды навсегда во Христе, «рожденном от Девы Марии» (Апостольский Символ веры), не посредством отсроченной семенной передачи, а по непосредственному действию Святого Духа (Лк 1, 35), и утверждает, что «есть один Бог и один посредник между Богом и людьми, человек Христос Иисус» (1 Тим 2, 5) — не фигура, ещё ожидаемая в конце космического цикла, а Спаситель, уже пришедший, умерший и воскресший.

Вся тварь провозглашается доброй, а не разделённой между двумя творцами

Наконец, там, где маздеизм относит некоторых животных и растения к по природе злым созданиям, поскольку они связаны с Ангра-Майнью[103], библейская вера провозглашает уже в Бытии, что «Бог увидел всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт 1, 31) — всё творение происходит от единого доброго Творца, без исключений и оговорок, включая те его аспекты, которые падший человек воспринимает как угрожающие или враждебные.

Что может принять христианин

Заратуштра остаётся впечатляющей фигурой благодаря своей последовательности и масштабности наследия: пророк, о дате и месте рождения которого неизвестно с точностью до тысячелетия, но чьё моральное монотеистическое учение, этическая триада и надежда на окончательный суд формировали более тысячи лет религиозную жизнь крупнейшей империи древнего Ближнего Востока, оставив после себя прочные — спорные, но реальные — следы в апокалиптическом воображении античного мира и даже в христианской легенде о волхвах из Вифлеема.

Но там, где Заратуштра провозглашает единого Бога, вечно противостоящего соизначальному сопернику, и ожидает спасителя, который ещё должен родиться от девы в конце времён, христианин принимает во Христе уже свершившуюся надежду: не два враждующих с начала времён начала, а единый, суверенно добрый Бог, чьё зло — лишь лишение, допускаемое из любви к свободе созданий; не будущего Саошьянта, рожденного по биологической линии, а Спасителя, уже рожденного, уже умершего, уже воскресшего, «первенца из мертвых» (Кол 1, 18), который окончательно победил на кресте разрушительный дух, которого Заратуштра мог лишь предсказать как побеждённого в конце времён.

Для дальнейшего изучения

  • Епископ Луи Шарль Казартелли, «Theological Aspects of Avesta» и «The Avesta», The Catholic Encyclopedia, том 2, Нью-Йорк, Robert Appleton Company, 1913 — эталонное католическое изложение, написанное признанным специалистом по авестийскому и пехлевийскому языкам.
  • Мэри Бойс, Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices, Лондон, Routledge & Kegan Paul, 1979 — основополагающий обзор истории маздеизма с лингвистическим датированием Заратуштры.
  • А. Шапур Шахбази, «The 'Traditional Date of Zoroaster' Explained», Bulletin of the School of Oriental and African Studies, том 40, № 1, 1977 — эталонное исследование происхождения даты «258 лет до Александра».
  • Эдвин М. Ямаучи, Persia and the Bible, Гранд-Рапидс, Baker Book House, 1990 — самый строгий критический анализ гипотезы о зороастрийском влиянии на постпленнический иудаизм.
  • Ватиканский Собор II, декларация Nostra Aetate (1965) и декрет Ad Gentes (1965) — магистериальное основание католического взгляда на нехристианские религии.
  • О дуализме как ответе на проблему зла см. статью Ignispedia Несколько богов?.

Примечания и источники

  1. Порядок величин 2026 года: Федерация зороастрийских ассоциаций Северной Америки (FEZANA) насчитала 124 000–190 000 зороастрийцев в мире (опрос 2004 года, FEZANA Journal, цифры, переданные New York Times, 6 сентября 2006 года), затем 111 691–121 962 (всемирный опрос 2012 года, FEZANA Journal); World Religion Database (Т. Джонсон) придерживается высокой оценки около 200 000 — отсюда обычная вилка 100 000–200 000 верующих (парсы Индии, зороастрийцы Ирана, западная диаспора).

    1 73

  2. Encyclopaedia Iranica (онлайн-издание), статья «Zoroaster ii. General Survey», просмотрено в 2026 году: «спор о дате Заратустры давно является затруднением для зороастрийских исследований. Если существует нечто, приближающееся к консенсусу, то это то, что он жил около 1000 г. до н.э. с погрешностью в столетие, хотя серьёзные учёные предлагали даты, столь же удалённые, как 1750 г. до н.э. и "258 лет до Александра"». Оригинальный английский текст: «Controversy over Zaraθuštra's date has been an embarrassment of long standing to Zoroastrian studies. If anything approaching a consensus exists, it is that he lived ca. 1000 BCE give or take a century or so, though reputable scholars have proposed dates as widely apart as ca. 1750 BCE and "258 years before Alexander."»

    2 3 38 39

  3. Encyclopaedia Iranica, статья «Zoroaster ii. General Survey», просмотрено в 2026 году: отсутствие в целом корпусе авестийских текстов каких-либо событий, которые можно было бы связать с исторически проверяемой хронологией.

    4

  4. Епископ Луи Шарль Казартелли, «The Avesta», The Catholic Encyclopedia, том 2, Нью-Йорк, Robert Appleton Company, 1913: первоначальная Авеста состояла из двадцати одного тома (nasks), большая часть которых была утрачена после нашествия Александра и последовавших за ним смут, до сасанидского возрождения (224–651).

    5 77

  5. Епископ Луи Шарль Казартелли, «The Avesta», там же: структура из пяти больших разделов — Yasna (включая Гаты), Visperad, Yashts, малые тексты, Vendidad.

    6

  6. Епископ Луи Шарль Казартелли, «The Avesta», там же: Гаты составляют среднюю треть Yasna (главы 28–53), включающую семнадцать гимнов, распределённых на пять частей.

    7

  7. Монсеньор Луи Шарль Казартелли, « The Avesta », там же: гаты как «святые псалмы, песни, сохранившие метрические изречения самого Зороастра», используемые в его проповедях. Оригинальный английский текст: «holy psalms, songs which preserved the metrical sayings of Zoroaster himself».

    8

  8. Герман Ломмель (1885–1968), немецкий авестист, суждение 1930 года, цитируемое в Encyclopaedia Iranica, статья «Zoroaster ii. General Survey», просмотрено в 2026 году. Оригинальный английский текст, приведённый в Encyclopaedia Iranica: «When and where Zaraθuštra lived, one does not know.»

    9

  9. Encyclopaedia Iranica, статья «Zoroaster ii. General Survey», просмотрено в 2026 году: сохраняющаяся неопределённость относительно даты, места и, для меньшинства исследователей, даже историчности Заратустры или его исключительного авторства гат.

    10

  10. Жан Келленс и Эрик Пирар, тезис, развиваемый в их работах о гатах с 1980-х годов, резюмированный в Encyclopaedia Iranica, статья «Zoroaster iii. Zoroaster in the Avesta», просмотрено в 2026 году: имя пророка появляется в третьем лице десять раз в гатах, в частности в Yasna 46, 14, где Келленс считает «совершенно невероятным», что он обращается к самому себе с вопросом.

    11

  11. Жан Келленс, позиция, приведённая в Encyclopaedia Iranica, статья «Zoroaster iii. Zoroaster in the Avesta»: гаты как «эманация коллективного мышления», а не произведение индивидуального автора.

    12

  12. Encyclopaedia Iranica, статья «Zoroaster iii. Zoroaster in the Avesta», просмотрено в 2026 году: защита индивидуального авторства гат путём сравнения с ведической поэтической конвенцией обращения к себе в третьем лице.

    13

  13. Геродот, Истории, Книга I, 131–132, составлено около 440 г. до н.э.: описание персидской религии — отсутствие статуй, храмов и жертвенников, жертвоприношения на горных вершинах Зевсу (имя, данное персами всему небесному своду), солнцу, луне, земле, огню, воде и ветрам.

    14

  14. Encyclopaedia Iranica, статья «Zoroaster iv. As Perceived by the Greeks», просмотрено в 2026 году: молчание Геродота о имени Зороастра, более поздние упоминания у Ксанфа из Лидии, Ктесия, Аристотеля, Эвдокса Книдского, Гермиппа, Плутарха, Диогена Лаэртского и Агатия.

    15

  15. Bundahishn, космогоническая компиляция на среднеперсидском языке, составленная в основном в VIII–IX веках н.э., помещает «Эпоху Зороастра» за 258 лет до Александра; подробный анализ в А. Шапур Шахбази, «The 'Traditional Date of Zoroaster' Explained», Bulletin of the School of Oriental and African Studies, том 40, № 1, 1977.

    16

  16. А. Шапур Шахбази, там же, 1977: происхождение числа связано с ретроспективным подсчётом жреческих поколений, предпринятым маздейским духовенством после введения селевкидскими правителями «Эры Александра» в календарь, с целью противодействия ей.

    17

  17. Монсеньор Луи Шарль Казартелли, «The Avesta», там же, 1913: традиционная пехлевийская датировка жизни Зороастра между первой половиной VII и VI веками до н.э., точнее между 660 и 583 гг. до н.э.

    18

  18. Интерпретация числа «258 лет до Александра» обсуждается специалистами: оно обозначало, согласно принятым версиям, не рождение Зороастра, а его видение в тридцать лет, начало проповеди в сорок лет или обращение царя Виштаспа двумя годами позже.

    19

  19. А. Шапур Шахбази, «The 'Traditional Date of Zoroaster' Explained», Bulletin of the School of Oriental and African Studies, том 40, № 1, 1977 — доказательство того, что дата «258 лет до Александра» является артефактом подсчёта, характерного для эпохи Селевкидов, а не прямой исторической памятью.

    20

  20. А. Шапур Шахбази, там же, 1977: напоминание о дебатах XIX века, когда Виндисманн, Тиле и Гейгер уже ставили под сомнение надёжность традиционной даты и предлагали сдвинуть Заратустру к 1000 г. до н.э., тогда как Вальтер Бруно Хеннинг (1908–1967) в XX веке защищал правдоподобность поздней датировки.

    21

  21. Агатий, Истории, VI век н.э., цитируется и комментируется Герардо Гноли (1937–2012), «Agathias and the Date of Zoroaster», в сборнике Eran ud Aneran: Webfestschrift Marshak, Венеция, 2003, доступно на transoxiana.org. Оригинальный английский текст отрывка Агатия: «It is not possible to fix with any precision the dates of his floruit ... The Persians simply say that he lived in the reign of Hystaspes without making it clear whether they mean the father of Darius or some other monarch of the same name.»

    22 45

  22. Ксанф из Лидии, историк V века до н.э., первый известный греческий автор, упомянувший Зороастра по имени; см. Encyclopaedia Iranica, статья «Zoroaster iv. As Perceived by the Greeks», просмотрено в 2026 году.

    23

  23. Диоген Лаэртский, Жизни и учения знаменитых философов, Книга I, Пролог, III век н.э.: Гермо́дор Платоник определяет начало эры магов от Зороастра Персидского за пять тысяч лет до Троянской войны; Ксанф из Лидии насчитывает шесть тысяч лет между Зороастром и походом Ксеркса.

    24

  24. Плиний Старший, Естественная история, Книга XXX, 2, 3, I век н.э.: цитируя Эвдокса Книдского и Аристотеля, помещает смерть Зороастра за шесть тысяч лет до смерти Платона (347 г. до н.э.).

    25

  25. Плутарх, О Исиде и Осирисе, I–II века н.э. Оригинальный английский текст обычного перевода: «Zoroaster the Magus, who lived, so they record, five thousand years before the siege of Troy.»

    26

  26. Плиний Старший, Естественная история, Книга XXX, 2, 3: Зороастр назван «изобретателем магии».

    27

  27. Гермипп (III–II века до н.э.), цитируется Плинием Старшим, Естественная история, Книга XXX, 2, 4: предполагаемое издание комментариев на около двух миллионов стихов, приписываемых Зороастру, распределённых примерно по восьмисот папирусным свиткам.

    28

  28. Encyclopaedia Iranica, статья «Zoroaster iv. As Perceived by the Greeks», просмотрено в 2026 году: большая часть псевдоэпиграфической магической литературы эллинистического мира на самом деле приписывалась не Зороастру, а Останесу, легендарному магу, отличному от него.

    29 85

  29. Классическое лингвистическое сравнение между гатическим древнеавестийским и ведийским санскритом Риг-Веды (составленной около 1500–1100 гг. до н.э.): общий словарь, грамматика и поэтические метры, свидетельствующие о древнеиндо-иранском общем происхождении. Обзор вопроса в Мэри Бойс, A History of Zoroastrianism, том 1, Лейден, Brill, 1975.

    30

  30. Идентичность гатического слова ahura («божественный господин») с ведийским словом asura, отмеченная как ключевой аргумент в пользу высокой лингвистической датировки Заратустры; см. Мэри Бойс, A History of Zoroastrianism, том 1, Лейден, Brill, 1975.

    31

  31. Мэри Бойс (1920–2006), Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices, Лондон, Routledge & Kegan Paul, 1979 — датировка Заратустры между 1700 и 1000 гг. до н.э., или точнее между 1500 и 1000 гг. до н.э. согласно выявленным сходствам между гатами и ведийским корпусом.

    32

  32. Мэри Бойс, Зороастрийцы: их религиозные верования и практики, Лондон, Routledge & Kegan Paul, 1979 — книга прослеживает непрерывную историю маздеизма от проповеди Зороастра до наших дней, охватывая примерно 3500 лет.

    33

  33. Жан Келленс, позиция 2011 года, отражённая в научных обзорах датировки Гат. Оригинальный английский текст: «За последние десять лет постепенно сформировался общий консенсус в пользу датировки Гат около 1000 года до н. э.»

    34

  34. Альмут Хинце, профессор зороастрийских исследований (Школа восточных и африканских исследований, Лондон), работы в рамках программы Европейского исследовательского совета, датирующие жизнь Заратустры примерно 3500 лет назад, то есть во второй половине II тысячелетия до н. э.

    35

  35. Ктесий (V–IV века до н. э.), фрагменты, переданные позднейшими авторами, помещают Зороастра в Бактрию; Диодор Сицилийский, Историческая библиотека, I век до н. э., помещает его среди ариаспов в регионе Систана.

    36

  36. Encyclopaedia Iranica, статья «Zoroaster ii. General Survey», просмотрена в 2026 году: осторожный вывод в пользу локализации Зороастра в Восточном Иране, а не в западных регионах, где маздеизм затем институционализировался при Ахеменах.

    37

  37. Отец, Пурушаспа, упоминается уже в позднем Авесте: Хом Яшт (Ясна 9, 13, авестийский текст, изд. Гельднера, Штутгарт, 1896) представляет «pourushaspô» как четвёртого смертного, выжавшего хаому, вознаграждённого рождением Заратуштры, «из дома Пурушаспы». Мать, Догдо (Дугдова), названа только в пехлевийской литературе: Денкард VII, 3, § 35 («Ты, о Догдо!»; пер. Э. У. Уэста, Sacred Books of the East, т. 47, Оксфорд, 1897); Selections of Zadspram XIII, 1 («мать Зартошта, которую звали Догдо»; пер. Уэста, SBE 47); Бундахишн XXXII, 10 («Имя матери Зартошта было Догдо»; пер. Уэста, SBE 5, 1880).

    40

  38. Пехлевийская генеалогия: «Зартошт, сын Пурушаспа, [сына] Пуртараспо, [сына] Аурвадаспа, [сына] Хэчадаспо...» (Selections of Zadspram XIII, 6; пер. Уэста, SBE 47, 1897) — Хэчадаспо, таким образом, четвёртый предок (прапрадед), а не прадед; та же последовательность в Бундахишне XXXII, 1 («Пурушасп, сын Пайтираспа, сына Аурвадаспа, сына Хэчадаспа...»; пер. Уэста, SBE 5). Имя Haecat-aspa уже встречается как семейный эпитет в Гатах: Ясна 53, 3 (изд. Гельднера) называет Пуручисту из Спитама Хэчат-аспа дочерью (dugedram) Заратуштры.

    41

  39. Гаты, Ясна 46, древнеавестийский диалект: жалобы Заратустры на враждебность карпанов и кауис (соперничающих жрецов и местных политических вождей), а также упоминание о его изгнании из семьи и клана.

    42

  40. Денкард VII, 3, § 51–56 (пер. Уэста, SBE 47, 1897): «по исполнении тридцати лет от рождения» к Зартошту на реке Аэватак вышел архангел Вохуман, беседовал с ним и привёл его на встречу с Ормаздом. Традиция «тридцати лет» резюмирована А. Ф. Дж. Реми, «The Avesta», The Catholic Encyclopedia, т. 2, Нью-Йорк, Robert Appleton Company, 1907 (просмотрено на newadvent.org в 2026 году): «Если верить традиции, Зороастр начал своё служение в тридцать лет...» («If tradition can be believed, Zoroaster began his ministry at the age of thirty...»).

    43

  41. А. Ф. Дж. Реми, «The Avesta», указ. ст., 1907: после неудачи своей миссии в Мидии Зороастр «обратился на Восток, к Бактрии. Там некий царь по имени Виштаспа обратился в его веру»; «в сорок два года он сделал Виштаспу обращённым» («made a convert, when he was forty-two, of King Vishtaspa»). Царица Хутос (Хутаоса) появляется рядом с царём в пехлевийском рассказе об обращении: Денкард VII, 4, § 86, Кей Виштасп обращается к «Хутос», чтобы она изложила религию Зартошта (пер. Уэста, SBE 47). Царское покровительство подтверждено поздним Авестой: Яшт 13, § 99 (пер. Дж. Дармстетера, SBE 23, 1883), царь Вистаспа — «опора закона Ахуры, закона Заратуштры»; Хутаоса упомянута в § 139 среди святых жён маздеизма.

    44

  42. Бундахишн XXXII, 5–6 (пер. Уэста, SBE 5, 1880): «Зартоштом были зачаты три сына и три дочери; одного сына звали Исадевастар, одного Аурватад-нар, одного Хуршед-чихар... а из трёх дочерей одну звали Френ, одну Срит и одну Поручист»; первые два сына — от жены-служанки, остальные дети — от привилегированной жены. Три сына уже названы «сыновьями Заратуштры» в позднем Авесте: Яшт 13, § 98 (пер. Дармстетера, SBE 23, 1883). Пуручиста, «дочь Заратуштры», — адресат гатического свадебного гимна Ясна 53, 3 (изд. Гельднера); Хвови, Пуручиста и Хутаоса упомянуты вместе в Яште 13, § 139.

    46

  43. Хвови, названная женой Заратуштры в позднем Авесте (Яшт 13, § 139 и примечание Дармстетера, SBE 23: «от Хвови, жены Заратуштры»), не имеет обычного потомства согласно традиции: Бундахишн XXXII, 8 (пер. Уэста, SBE 5) объясняет, что три будущих спасителя — Ушедар, Ушедармах и Сошьянт — «от Хвов», семя, упавшее на землю, было собрано ангелом Нерьосангом, передано ангелу Анахит (вод), чтобы «в положенное время соединиться с матерью»; ср. Денкард VII, 9–11 о трёх будущих матерях (Шемиг-абу, Шапир-абу, Гобак-абу).

    47

  44. Епископ Луи Шарль Казартелли, «The Avesta», упомянутое произведение, 1913: смерть Зороастра в возрасте семидесяти семи лет, убитого в Балхе во время атаки туров, согласно поздней маздеанской традиции.

    48

  45. Епископ Луи Шарль Казартелли, «Theological Aspects of Avesta», The Catholic Encyclopedia, том 2, 1913: Ахура Мазда определяется как «чистый дух», вечный, мудрый, истинный, добрый, величественный и могущественный, творец всех добрых созданий, «высший Законодатель, Вознаграждающий за моральное добро и Наказывающий за моральное зло». Оригинальный английский текст: «the supreme Lawgiver, the Rewarder of moral good, and the Punisher of moral evil».

    49

  46. Луи Шарль Казартелли (1852–1925), епископ Салфорда, доктор Лувенского университета с диссертацией Религиозная философия маздеизма при Сасанидов; см. биографическую справку, Encyclopaedia Iranica, статья «Casartelli, Louis Charles».

    50

  47. Ясна 30, 3, эталонный английский перевод Стэнли Инслера, The Gathas of Zarathustra, Acta Iranica 8, Textes et Mémoires vol. I, Лейден, Brill/Тегеран-Льеж, 1975. Оригинальный английский текст: «Yes, there are two fundamental spirits, twins which are renown to be in conflict. In thought and in word, in action they are two: the good and the bad.»

    51

  48. Епископ Луи Шарль Казартелли, «Theological Aspects of Avesta», упомянутое произведение, 1913: Спента Майнью как благотворный Дух, через которого Ахура Мазда замышляет и управляет творением, Ангра Майнью как разрушительный Дух, источник зла, лжи и смерти.

    52

  49. Епископ Луи Шарль Казартелли, упомянутое произведение, 1913: Ангра Майнью понимается как «существующий совершенно независимо» от Ахуры Мазды и «предназначенный к уничтожению в конце времён». Оригинальный английский текст: «existing quite independently», «destined to destruction at the end of time».

    53 96

  50. Епископ Луи Шарль Казартелли, упомянутое произведение, 1913: состояние «непрерывной войны» между двумя принципами с момента сотворения. Оригинальный английский текст: «a continuous warfare».

    54

  51. Епископ Луи Шарль Казартелли, упомянутое произведение, 1913: «все опасные, вредные или ядовитые животные и растения по своей природе и созданию являются злыми», в противоположность буддийскому принципу ненасилия. Оригинальный английский текст: «all dangerous, noxious, poisonous animals and plants are evil by their very creation and nature».

    55 103

  52. Епископ Луи Шарль Казартелли, упомянутое произведение, 1913: Амеша Спента как «просто олицетворённые атрибуты самого Творца». Оригинальный английский текст: «merely personified attributes of the Creator Himself».

    56

  53. Епископ Луи Шарль Казартелли, упомянутое произведение, 1913: эволюция Амеша Спента в более поздней традиции в «всё более конкретных персонажей или духов». Оригинальный английский текст: «more and more concrete personages or genii».

    57

  54. Епископ Луи Шарль Казартелли, упомянутое произведение, 1913: Митра как «Дух Света и Истины» (изначально солнечное божество), Сраоша («Послушание») и Рашну («Правосудие») как главные второстепенные духи маздеанского пантеона.

    58

  55. Епископ Луи Шарль Казартелли, упомянутое произведение, 1913: демонические силы (даэвы, друж), возглавляемые Ака Манахом (Злым Духом), включая Эшму, демона гнева — имя которого, переданное через арамейский, стало основой имени демона Асмодея из книги Товита.

    59

  56. Епископ Луи Шарль Казартелли, упомянутое произведение, 1913: поздняя пехлевийская литература отождествляет Воху Манаха с «Сыном Творца» и сближает с александрийским Логосом. Оригинальный английский текст: «In later patristic literature Vohu Manah is conceived as the "Son of the Creator" and identified with the Alexandrine Logos.»

    60

  57. Епископ Луи Шарль Казартелли, упомянутое произведение, 1913: этика, основанная на свободе воли человека, в рамках «фундаментального оптимизма: если есть человеческий грех, есть также покаяние и искупление». Оригинальный английский текст: «essential optimism; if there is human sin, there is also repentance and expiation».

    61

  58. Епископ Луи Шарль Казартелли, упомянутое произведение, 1913: особое осуждение «ереси, лжи, клятвопреступления, сексуальных грехов, насилия, тирании»; религиозное значение, придаваемое сельскому хозяйству, реформа «социальная не менее чем религиозная». Оригинальный английский текст: «heresy, untruthfulness, perjury, sexual sins, violence, tyranny», «social as well as religious».

    62

  59. Епископ Луи Шарль Казартелли, упомянутое произведение, 1913: черта, названная «отвратительной» — прославление в некоторых поздних текстах брака между близкими родственниками (khvaetvadatha), практика, отвергаемая современными парсами.

    63

  60. Епископ Луи Шарль Казартелли, там же, 1913: душа пребывает три дня после смерти, прежде чем перейти через мост Чинват, где её судят Митра, Сраоша и Рашну.

    64

  61. Классическое маздейское учение о мосте Чинват: расширение моста и встреча с Даэной (олицетворением религиозного сознания) для праведной души; сужение до острия лезвия и вмешательство демона Визареша для злой души.

    65

  62. Епископ Луи Шарль Казартелли, там же, 1913: название маздейского неба — Auhu vahishta, Garo nmana («Дом Песни»), обитель Ахуры Мазды и его блаженных ангелов.

    66

  63. Епископ Луи Шарль Казартелли, там же, 1913: промежуточное состояние (Hamestakan) для душ, чьи добрые и злые дела точно уравновешены.

    67

  64. Монс. Л. Ч. Казартелли, «Theological Aspects of Avesta», The Catholic Encyclopedia, т. 2, Нью-Йорк, Robert Appleton Company, 1907 (просмотрено на newadvent.org в 2026 году): при последнем пророке «Саосьянте (Спасителе)» наступят «Воскресение мёртвых (Frashokereti), Всеобщий суд», апокатастасис и «великая битва между Саошьянтом и его сторонниками и демоническими армиями» (со ссылкой на Яшты XIX и XIII). Ср. Денкард VII, 11 (пер. Уэста, SBE 47): в конце пятидесяти семи лет Сошьянта «демон и Ахриман уничтожены, наступает Обновление (Фрашегирд) для будущего существования»; Яшт 19, § 89–90 (пер. Дармстетера, SBE 23): «когда мёртвые восстанут, когда придут жизнь и бессмертие и мир будет восстановлен».

    68

  65. Зачатие Спасителя: Бундахишн XXXII, 8–9 (пер. Уэста, SBE 5) — семя Зартошта, соединённое с Хвов, собранное Нерьосангом, переданное Анахит и хранимое мириадами духов, чтобы «в положенное время соединиться с матерью»; Денкард VII, 9–11 (пер. Уэста, SBE 47) — матери трёх спасителей (Шемиг-абу для Ушедара, Шапир-абу для Ушедармаха, Гобак-абу для Сошьянта) «идут к воде», из рода «семьи Исадевастара, сына Зартошта»; Яшт 19, § 92 (пер. Дармстетера, SBE 23): «Когда Астват-эрета поднимется из озера Касава [Касаойя]...» («When Astvat-ereta shall rise up from Lake Kasava»).

    69

  66. Миссия Саошьянта: Яшт 19, § 89–96 (пер. Дармстетера, SBE 23) — воскресение («когда мёртвые восстанут»), взгляд, который «дарует бессмертие всем живым созданиям», финальная битва, в которой Эшма склоняется и Воху-Мано поражает Ака-Мано; монс. Л. Ч. Казартелли, «Theological Aspects of Avesta», указ. ст., 1907: Воскресение, Всеобщий суд, апокатастасис и «обновление всего мира через великое пламя», параллельно с христианской апокалиптической образностью; Денкард VII, 11: окончательное уничтожение демона и Обновление.

    70

  67. Епископ Луи Шарль Казартелли, там же, 1913: Воскресение мёртвых (Фрашокерети), Страшный суд и апокатастасис или обновление мира через великий пожар описываются как параллели христианской апокалиптической символики.

    71

  68. Епископ Луи Шарль Казартелли, «The Avesta», там же, 1913: Дарий I (правил 522–486 до н.э.) подтверждён собственными царскими надписями как ревностный «поклонник Мазды».

    72

  69. Учение зурванизма, развившееся с парфянского периода и при Сасанидской династии: Зурван (Бесконечное Время) как первопринцип, порождающий Ахуру Мазду и Ангра Майнью как равных и противоположных близнецов. Синтез в Мэри Бойс, «Some Reflections on Zurvanism», Bulletin of the School of Oriental and African Studies, том 19, № 2, 1957.

    74

  70. Денкард, пехлевийская компиляция IX века н.э., квалифицирующая зурванизм как доктрину «демонического вдохновения»; см. Мэри Бойс, там же, 1957.

    75

  71. Широкое распространение зурванизма при Сасанидской династии (224–651), затем упадок учения после падения империи и арабского завоевания; см. Мэри Бойс, там же, 1957.

    76

  72. Епископ Луи Шарль Казартелли, «The Avesta», там же, 1913: усилия по восстановлению и кодификации Авесты, предпринятые при Сасанидской династии (224–651), особенно при царствовании Шапура II (309–379).

    78

  73. Епископ Луи Шарль Казартелли, «The Avesta», там же, 1913: конец статуса маздеизма как государственной религии после арабско-мусульманского завоевания Персии, завершённого в 651 году.

    79

  74. Епископ Луи Шарль Казартелли, «The Avesta», там же, 1913: эмиграция части персидских зороастрийцев в Индию (регион Гуджарат), где их потомки — парсы — образуют процветающую общину, особенно в Бомбее.

    80

  75. Епископ Луи Шарль Казартелли, «The Avesta», там же, 1913: около 10 000 зороастрийцев оставались рассредоточенными в самой Персии после арабского завоевания (данные 1913 года, требуют обновления современными демографическими оценками).

    81

  76. Диоген Лаэртский, Жизни и учения знаменитых философов, Книга I, Пролог, III век н.э.: греческая фантазийная этимология имени Зороастр, производная от astrothútēs, «тот, кто приносит жертвы звёздам».

    82

  77. Традиция, переданная Полиистором, Апулеем и Клементом Александрийским (Строматы), основанная на более ранних источниках: легенда о том, что Пифагор был учеником Зороастра; см. Encyclopaedia Iranica, статья «Zoroaster iv. As Perceived by the Greeks», просмотрено в 2026 году.

    83

  78. Плиний Старший, Естественная история, Книга XXX, 2, 3, I век н.э.: Зороастр назван «изобретателем магии».

    84

  79. Откровение Магов, сирийский апокриф, сохранившийся в Хронике Зукнина (VIII век н.э.): маги представлены как потомки Сифа, хранители древнего пророчества, предвещающего появление звезды, знаменующей рождение Бога в человеческом облике. Оригинальный английский текст описания: «a star of indescribable brightness would someday appear heralding the birth of God in human form».

    86

  80. Арабское Евангелие детства (апокриф), глава III: маги представлены как следующие пророчеству «своего пророка Зорадашта», отождествляемого с Зороастром.

    87

  81. Ватиканский собор II, декрет Ad Gentes о миссионерской деятельности Церкви, 7 декабря 1965, § 11: патристическая доктрина «семян Слова» (semina Verbi), согласно которой элементы истины и добра, распространённые Провидением, могут содержаться в религиозных традициях человечества, чтобы быть очищенными и исполненными во Христе.

    88

  82. Фридрих Ницше, Ecce Homo, 1888, глава, посвящённая Так говорил Заратустра, § 3. Оригинальный немецкий текст (орфография 1888 года): «Zarathustra schuf diesen verhängnissvollsten Irrthum, die Moral: folglich muss er auch der Erste sein, der ihn erkennt.»

    89

  83. Фридрих Ницше, Ecce Homo, 1888: сознательный выбор древнеперсидской формы «Заратустра» вместо греческой «Зороастр» в знак уважения к историческому основателю морали добра и зла, которую Ницше затем намеревался опрокинуть через одноимённого персонажа своего произведения.

    90

  84. Отец Эрнест Халл, иезуит, отзыв, опубликованный в Bombay Examiner, 28 марта 1903, цитируется епископом Луи Шарлем Казартелли, «Theological Aspects of Avesta», The Catholic Encyclopedia, том 2, Нью-Йорк, Robert Appleton Company, 1913. Оригинальный английский текст: «The highest religious result to which human reason unaided by revelation, can attain.»

    91

  85. Епископ Луи Шарль Казартелли, «Theological Aspects of Avesta», там же, 1913. Оригинальный английский текст: «The Avesta system may be best defined as monotheism modified by a physical and moral dualism, with an ethical system based on a Divinely revealed moral code and human free will.»

    92

  86. Ватиканский собор II, декларация Nostra Aetate о взаимоотношениях Церкви с нехристианскими религиями, 28 октября 1965, § 2 — официальный текст: vatican.va.

    93

  87. О манихействе как радикализации христианско-буддийско-маздейского дуализма, основанном Мани (216–274) и его влиянии на Августина Гиппонского в течение примерно девяти лет, см. статью Ignispedia Несколько богов?, раздел «Возражение 3».

    94

  88. Статья Ignispedia Несколько богов?, раздел «Возражение 3 — Манихейский и зороастрийский дуализм лучше объясняет зло»: подробный разбор католического ответа дуализму как решению проблемы зла.

    95

  89. Мэри Бойс, тезис, изложенный в частности в A History of Zoroastrianism, том 3 (совместно с Францем Грене), Лейден, Brill, 1991, и в её последующих обзорах: пребывание евреев под персидским управлением (539–332 гг. до н.э.) могло повлиять на развитие в постэкзильном иудаизме учения о воскресении мёртвых, образа Сатаны, именованной ангелологии и окончательного эсхатологического суда.

    97

  90. Стандартная академическая датировка Bundahishn и Zand-i Wahman Yasn: составление в их нынешнем виде в VIII–X веках н.э., то есть спустя несколько столетий после распространения христианства на иранских землях — факт, который ослабляет гипотезу о прямом заимствовании из этих конкретных текстов в иудаизме до или после изгнания.

    98

  91. Эдвин М. Ямаучи, Persia and the Bible, Гранд-Рапидс, Baker Book House, 1990: подробное сравнение между еврейским воскресением (погребённые мёртвые восстают из праха земли) и маздейским воскресением (выставленные мёртвые должны быть воссозданы из элементов в рамках испытания огнём и обновления), с выводом о принципиально различных концепциях, а не простом заимствовании.

    99

  92. Вальтер Айхродт, Theology of the Old Testament, цитируется и обсуждается Эдвином М. Ямаучи, Persia and the Bible, Гранд-Рапидс, Baker Book House, 1990: вывод о том, что гипотеза о персидском влиянии на эсхатологическую надежду на воскресение в Ветхом Завете не выдерживает достаточно подробного сравнения.

    100

  93. Лестер Л. Граббе, A History of the Jews and Judaism in the Second Temple Period, том 1: Yehud: A History of the Persian Province of Judah, Лондон, T&T Clark International, 2004: осторожная позиция, признающая возможное рассеянное персидское влияние на апокалиптическую лексику иудаизма, при этом подчёркивающая, что специфика еврейского монотеизма и его теология Завета не сводятся к внешнему заимствованию.

    101

  94. Катехизис Католической Церкви, § 311: моральное зло, вошедшее в мир через грех свободных созданий, «несоизмеримо серьёзнее физического зла»; §§ 1849–1850: грех — «оскорбление Бога», «непослушание» и «бунт против Бога». Официальный текст: vatican.va.

    102