Мани (216 — между 274 и 277)

Ребёнок парфянской Вавилонии

Мани родился в 216 году в селении Мардину, в Южной Вавилонии, неподалёку от двойного города Селевкии-Ктесифона, тогдашней столицы Парфянской империи^[2]. Его отец, Патик (в греческой передаче Patecius), — знатный человек родом из Экбатаны в Мидии; мать, по биографической традиции, принадлежала к царскому роду Аршакидов^[3]. Согласно датировке, принятой в современном манихеведении на основе хронологической традиции, сохранённой мусульманским астрономом и историком аль-Бируни (ум. 1048) в его Âthâr al-Bâqiya («Хронология древних народов»), Мани родился в воскресенье середины апреля 216 года^[4].

Когда Мани был ещё ребёнком, его отец Патик, порвав с традиционными культами Вавилонии, присоединился к общине элкасаитских баптистов — иудео-христианской секте, практиковавшей повторные ритуальные омовения, возникшей вслед за иудейским пророком Элкасаем (II век), — и воспитал сына по её уставам^[5]. Именно в этой смешанной религиозной среде, соединявшей иудейскую ритуальную чистоту, христианские элементы и гностические спекуляции, юный Мани получил своё первое религиозное образование.

В нескольких датах

У элкасаитских баптистов: иудео-христианская секта

Элкасаитское движение, названное по имени своего легендарного основателя Элкасая, предписывало своим членам частые ритуальные омовения перед каждой трапезой и после всякого соприкосновения, признанного нечистым, а также частичное соблюдение Моисеева закона в сочетании с особым почитанием Христа как небесного посланника^[14]. Именно эту набожность внешнего и повторного очищения Мани со временем сочтёт недостаточной — зерно критики, которая станет у него отвержением всякого ритуального посредничества ради прямого знания о происхождении души.

Небесный Двойник: два откровения, перевернувшие жизнь

Согласно автобиографическому рассказу, сохранившемуся в Кёльнском Мани-кодексе — крошечной греческой рукописи V века, найденной в Египте в 1960-е годы, размером едва 4,5 на 3,8 сантиметра и изданной папирологами Альбертом Хенрихсом и Людвигом Кёненом в 1975–1982 годах^[15], — Мани получил своё первое откровение в возрасте двенадцати лет. Небесное существо, которое он назовёт своим «Двойником» (греч. Syzygos, сирийск. taw'am, среднеперс. Narjamîg), явилось ему и повелело отказаться от ритуальных омовений элкасаитов, чтобы жить в целомудрии и внутренней чистоте^[16]. Мани хранил это откровение в тайне более десяти лет, внешне продолжая жить по уставам общины, которая его воспитала.

Второе откровение произошло 12 апреля 240 года, согласно хронологии, установленной Альбертом Хенрихсом и Людвигом Кёненом на основе внутренних данных Кёльнского кодекса^[17]. Двойник явился вновь и торжественно вверил Мани его миссию: он должен был публично порвать с элкасаитскими баптистами и провозгласить как пророк и апостол совершенно новое учение о происхождении мира, зла и спасения^[18]. Именно этот второй эпизод манихейская традиция хранит как истинное начало пророческой миссии Мани, когда ему было двадцать четыре года.

Разрыв с баптистами и уход в миссию

Разрыв с элкасаитской общиной был болезненным и, по позднейшим источникам, опасным: Мани и горстка учеников должны были спешно покинуть свою прежнюю среду, столкнувшись с враждебностью бывших единоверцев^[19]. С этим ядром первых верных Мани предпринял долгие миссионерские путешествия, которые должны были сформировать его учение и утвердить его авторитет странствующего проповедника в масштабах всего древнего Востока.

Миссионерское путешествие в Индию и Туркестан

В годы, последовавшие за разрывом с элкасаитами, Мани предпринимает долгое путешествие в Индию и Туркестан, где основывает несколько манихейских общин^[20]. Герардо Ньоли отмечает в словарном запасе и некоторых позднейших аскетических практиках движения след реального контакта с буддизмом этого региона^[21] — сам Мани позднее включит имя Будды в свою иерархию пророков наряду с именами Зороастра и Иисуса. Это восточное странствие, плохо документированное в деталях, тем не менее дает Мани миссионерский опыт и сеть общин, которые сделают из него, по возвращении в Персию, проповедника, уже искушенного в организации странствующей Церкви.

Милость Шапура I и «Шабухраган»

Возвращение Мани в Персию совпадает с переломным моментом сасанидской истории: воцарением царя Шапура I (правление 240–270), одного из могущественнейших государей династии, прославившегося победами над римскими императорами Гордианом III, Филиппом Арабом и Валерианом. В воскресенье 20 марта 242 года, в самый день коронации нового царя в его резиденции в Гундешапуре, Мани впервые публично провозглашает свое евангелие перед царским двором^[22].

Событие оказывается решающим: Мани удается обратить Пероза, брата царя Шапура I, и через него добиться приема и покровительства у самого государя^[23]. Именно в честь Шапура I Мани составляет около 242–243 годов свой единственный труд, написанный непосредственно на среднеперсидском языке — все остальные его сочинения написаны на сирийском, — Шабухраган («[Книга] Шапура»), излагающий по существу его космологию, историю спасения и эсхатологию грядущего мира^[24]. Этот дипломатический и богословский жест приносит плоды: на протяжении всего правления Шапура I Мани пользуется непрерывным царским покровительством, которое позволяет ему развивать свою Церковь и посылать миссионеров до самых пределов империи.

От Ормизда I до Бахрама I: падение

Смерть Шапура I около 270 года открывает период неопределенности. Его сын и преемник Ормизд I, чье правление было очень кратким, остается благосклонным к Мани — Catholic Encyclopedia сообщает даже предание, согласно которому он лично освободил его из заключения^[25]. Но именно его брат и преемник, Бахрам I, грубо кладет конец этой царской терпимости: вскоре после восшествия на престол он приказывает арестовать Мани и велит его казнить^[26].

Древние источники расходятся относительно точных обстоятельств смерти Мани: лучше изложить их как есть, чем искусственно решать спор. Древнейшее предание, приведенное в Catholic Encyclopedia (1907–1912), опирающееся на сирийских и армянских хронистов, утверждает, что Бахрам I «велел распять Мани, содрать кожу с трупа, набить ее и подвесить у ворот города»^[27]. Герардо Ньоли в своем обобщающем очерке в Encyclopedia of Religion удерживает лишь то, что Мани был казнен, «вероятно в начале 277 года»^[28], тогда как другие обобщающие труды относят его смерть уже к 274 году^[29]. Позднейшая исламская традиция — в частности та, что передана библиографом Ибн ан-Надимом в его Фихристе (Багдад, около 987 года)^[30], — удерживает, что Мани умер закованным в тюрьме, после нескольких дней страданий, а кожа была содрана с его тела и выставлена лишь после смерти. Каковы бы ни были точные обстоятельства, все традиции согласны в главном: Мани умирает насильственной смертью, задуманной и обставленной сасанидской царской властью как публичное предостережение против его учения.

Чтобы понять, почему манихейство смогло за несколько поколений привлечь миллионы приверженцев от Атлантики до Китая, нужно сначала изложить его внутреннюю логичность, прежде чем показать его изъяны. Система Мани претендует на то, чтобы тотально и рационально выстроенно ответить на самый тяжелый вопрос всякого богословия: откуда происходит зло?

Отец Величия и Князь Тьмы

Сердцевина системы Мани покоится на утверждении двух вечных, несотворенных и противоположных начал, существующих «прежде существования неба и земли»^[31]. Первое — Царство Света, управляемое Отцом Величия — благим Богом, нематериальным, окруженным своими божественными эманациями (Матерью Жизни, Первым Человеком и прочими «эонами» света)^[32]. Второе — Царство Тьмы, управляемое Князем Тьмы, злым и материальным началом во главе хаотического мира демонов и грубой материи^[33].

Согласно Мани, эти два царства изначально сосуществовали, разделенные, никогда не смешиваясь. Именно Князь Тьмы, увидев сияние Царства Света и возжелав его красоты, решает вторгнуться в его пределы — развязывая тем самым основополагающий космический конфликт, результатом которого и стал бы весь материальный мир^[34].

Космогония в трех временах

Манихейская космология организована классически, согласно обобщению Герардо Ньоли, в трех временах («три момента»): начальное время чистого разделения двух царств, среднее время катастрофического смешения вследствие вторжения Тьмы и конечное время восстановления, когда плененный свет полностью возвращается, а оба царства окончательно и навечно вновь разделяются^[35].

Эта трехвременная схема имеет прямое следствие для манихейской антропологии: человек не задуман ради него самого благим Творцом, он — побочный продукт биологического космического сражения двух враждующих сил, изощренная ловушка, изобретенная Князем Тьмы, чтобы удержать в плену похищенный им свет^[36].

Человеческая душа — частица света, плененная материей

Манихейская антропология учит, что каждая человеческая душа есть частица божественного Света, падшая и заключенная в материю, — сама же плоть есть творение Князя Тьмы, предназначенное увековечить этот плен^[37]. Спасение состоит в этих рамках не в нравственном обращении или в благодати, полученной от личного Бога, любящего свое творение, а в знании (гносисе) своего истинного светлого происхождения, соединенном со строгой аскетической практикой, призванной ограничить распространение плена, — отсюда у самых строгих приверженцев отвержение самого деторождения, сочтенного соучастием в космической ловушке^[38].

«Апостол Иисуса Христа»: притязание Мани на звание Параклита

Мани представляет себя не основателем одной религии среди прочих: он провозглашает себя последним звеном цепи провозвестников, посланных Богом на протяжении истории, — Адама, Сифа, Ноя, Зороастра, Будды и Иисуса, — каждый из которых принес часть истины, ограниченную краем и эпохой, куда он был послан, тогда как Мани приносит откровение всеобщее и окончательное, предназначенное всему человечеству и закрепленное письменно, чтобы никогда не исказиться устной передачей^[39].

Само начало его главного труда, Основополагающего послания (Epistula Fundamenti), ныне утраченного, но сохранившегося в цитате у святого Августина в его трактате Против основополагающего послания Манеса, показывает меру этого притязания:

«Манес, апостол Иисуса Христа, по провидению Бога Отца. Вот спасительные слова, пришедшие от живого и вечного источника.» — Мани, Основополагающее послание, цит. у святого Августина, Против основополагающего послания Манеса, глава 5^[40]

Августин тут же отвечает, в той же главе, что не верит, будто Мани был апостолом Христа, и требует доказательств, а не простого утверждения^[41]. Притязание и в самом деле огромно: Мани представляет себя исполнением обетования, данного Иисусом в Евангелии от святого Иоанна послать Параклита, «Утешителя», который наставит учеников «на всякую истину» (Ин 16, 13). Этот Параклит есть Святой Дух, действительно посланный в Пятидесятницу, — событие исторически датированное, засвидетельствованное Деяниями апостолов и принятое всей апостольской Церковью уже в I веке, почти за два столетия до рождения Мани. Объявлять себя окончательным исполнением обетования, уже публично исполненного почти двумя веками ранее, — значит не законно продолжать Откровение, а неявно его отрицать: пришлось бы допустить, что вся Церковь почти двести лет заблуждалась относительно личности Параклита, чтобы притязание Мани могло устоять.

Христос-призрак: докетическая христология манихейства

Поскольку материя для Мани есть дело Князя Тьмы, исторический Иисус — рожденный от женщины, с реальным телом, страдающий и умирающий на кресте — ставит перед его системой неразрешимую проблему: такой Иисус сам был бы пленником злой материи. Мани разрешает трудность, различая два образа: с одной стороны Иисус Сияние, существо чистого света и космическое искупительное начало, с другой — исторический Иисус, распятый, трактуемый как второстепенная, едва ли не обманчивая фигура^[42]. Его христология тем самым радикально докетическая — от греческого dokein, «казаться»: Страсти Христовы были бы лишь видимостью, инсценировкой, нисколько не затрагивающей существо чистого света, неспособное подлинно страдать в плоти, которую оно никогда реально не принимало.

Именно это отрицание истинной плоти Христа первый Брагский собор, собранный в Португалии в 561 году против присциллианских рецидивов, осудит поименно, соединив имя Мани с именами Кердона и Маркиона в единой анафеме:

«Если кто не чтит дня рождения Христа по плоти […] ибо не верит, что Христос родился в истинной природе человека, как говорили Кердон, Маркион, Мани и Присциллиан, да будет анафема.» — Первый Брагский собор, канон 4, 1 мая 561 года^[43]

Катехизис Католической Церкви напомнит четырнадцать веков спустя непреходящее значение этого заблуждения: «Первые ереси отрицали скорее не божество Христа, а Его истинное человечество (гностический докетизм)»^[44].

Избранные и три печати

Манихейская Церковь делила своих членов на две отдельные категории с весьма различными обязанностями. Избранные (electi), аскетическое и священническое ядро движения, брали на себя строгое соблюдение трех печатей — sigillum oris, manuum, sinus («печать уст, рук, лона»), — запрещавших им соответственно всякое лживое слово и всякую нечистую пищу (мясо, вино), всякий ручной труд, способный повредить растительной или животной жизни, несущей частицы света, и всякие половые отношения, в том числе в браке^[45]. Сам брак, поскольку он увековечивает плен света во плоти, не поощрялся, а для самых ревностных и вовсе воспрещался^[46].

Слушающие: поддерживать, не исполняя

Слушающие (auditores), куда более широкая категория, к которой принадлежал Августин в свои девять манихейских лет, не были обязаны этой всеобъемлющей аскезе. Им достаточно было верить учению, соблюдать облегченную нравственность и материально содержать Избранных, чье вегетарианское питание должно было «освобождать» посредством ритуального пищеварения частицы света, содержащиеся в пище^[47].

Эта двухуровневая структура не была организационной деталью: она обеспечивала движению многочисленную и малостеснительную базу верных — Слушающих — сохраняя за узким кругом Избранных аскетический престиж, придававший религиозную достоверность всей системе.

Мани, в отличие от большинства основателей религий древности, сам написал весь свой Священный корпус, стремясь избежать искажений, которые он ставил в упрёк устной передаче прежних откровений. Его канон насчитывал семь главных сочинений — Живое Евангелие, Сокровище жизни, Книгу тайн, Трактат, Книгу исполинов, Послания и Псалмы и молитвы — к которым примыкал, вне собственно канонического корпуса, Шабухраган, написанный на среднеперсидском языке для Шапура I^[48]. Мани создал также Образ (Eikôn), богато иллюминированную рукопись, предназначенную для живописного изложения его космологии неграмотным верующим, — практика, которая позднее принесла манихейским рукописям Центральной Азии славу каллиграфического и живописного совершенства, признанную даже мусульманскими авторами, враждебными их учению^[49].

Большинство этих подлинных текстов сегодня утрачены; известное о них происходит либо из полемических цитат у антиманихейских авторов (на первом месте — Августин), либо из современных археологических находок — коптских фрагментов из Фаюма (Египет, IV век), рукописей из Турфана на среднеперсидском, парфянском, согдийском и древнетюркском языках (Центральная Азия, IX–X века), а также уже упомянутого Кёльнского кодекса^[50].

Манихейство — не просто разновидность христианства: это самостоятельная, сознательно синкретическая система, заимствующая у зороастризма дуалистическую космологию, у буддизма — отдельные аскетические практики и идею перевоплощения ещё не спасённых Слушателей, у средиземноморского гнозиса — словарь света и знания, а у христианства — имя Христа, апостольскую лексику и часть новозаветного канона, из которого удерживается лишь то, что служит его тезису, при полном отвержении Ветхого Завета и Деяний Апостолов, повествующих именно о Пятидесятнице, делающей несостоятельным его притязание на звание Параклита^[51]. Эта искусная синкретичность во многом объясняет его миссионерский успех: Мани излагал своё учение, в зависимости от культурного контекста каждого евангелизируемого региона, в знакомых его слушателям словах и образах — буддийских в Азии, зороастрийских в Персии, христианских в Римской империи^[52].

Именно эта приспособляемость делала манихейство опасным для древней Церкви: оно представало не внешним врагом христианства, а его высшим исполнением, присваивая имя Христа и одновременно выхолащивая главное содержание апостольской веры — единство Бога Творца и Спасителя, реальность Воплощения, благость творения.

Ни один противник манихейства не имел в истории Церкви веса, сравнимого с весом святого Августина, который сам был манихейским Слушателем в течение девяти лет, с девятнадцати до двадцати восьми лет, до своего обращения в католичество.

Девять лет, за которые обещанный разум так и не пришёл

В своей Исповеди Августин рассказывает, как в девятнадцать лет чтение цицероновского Гортензия воспламенило в нём любовь к мудрости — но он сожалел об отсутствии в нём имени Христа^[53]. Оттолкнувшись от слога Писаний, казавшегося ему грубым рядом с красноречием Цицерона, он позволил увлечь себя манихеям^[54]. Их привлекательность заключалась именно в обещании всё объяснить одним лишь разумом, не прибегая к авторитету веры, которую они считали тёмной, и в вопросах, казавшихся тогда Августину грозными: «Откуда зло? […] Заключён ли Бог в телесный образ?»^[55].

«Я попал в среду людей надменно сумасбродных, слишком плотских и слишком болтливых, в устах которых были сети дьявола». — Святой Августин, Исповедь, книга III, глава 6^[56]

Разочарование во Фавсте Милевском

После лет принадлежности Августин возложил все свои интеллектуальные надежды на приезд в Карфаген манихейского епископа, славившегося красноречием и учёностью, Фавста Милевского, — «великой сети дьявола», как назовёт его Августин задним числом^[57]. Встреча обернулась разочарованием: Августин обнаружил человека с приятным слогом, но без действительного образования в свободных науках сверх обычной грамматики, неспособного разрешить астрономические и философские возражения, которые Августин годами представлял ему без ответа^[58].

«Я нашёл в нём человека с приятной речью, говорившего о том же, о чём и они, но более плавно и лучшими словами. […] Я обнаружил, что из свободных наук он знает одну лишь грамматику, да и ту посредственно». — Святой Августин, Исповедь, книга V, глава 6^[59]

Эта несостоявшаяся встреча с самым престижным интеллектуальным авторитетом секты знаменует, по собственному рассказу Августина, начало отчуждения, которое несколько лет спустя выведет его из манихейства^[60].

Зло как лишение блага: решающий разрыв

Окончательный разрыв Августина с манихейством происходит, в интеллектуальном плане, когда он открывает — питаемый в частности чтением «книг платоников», — что зло есть не субстанция, вопреки учению Мани, а лишение блага, повреждение или извращение природы, благой самой по себе:

«Итак, это зло, происхождение которого я искал, не есть субстанция; ибо если бы оно было субстанцией, оно было бы благом. […] Итак, я уразумел и мне было открыто, что Ты сотворил всё благим и что нет вовсе никакой субстанции, которая не была бы сотворена Тобой». — Святой Августин, Исповедь, книга VII, глава 12^[61]

Это философское прозрение разрушает изнутри основополагающий постулат манихейского дуализма: если зло — не положительная реальность, противостоящая благу на равных силах, а лишь отсутствие или повреждение блага, которое должно существовать, то становится излишним — и даже непоследовательным — постулировать второе вечное и злое начало для его объяснения. Один Бог, всецело благой и всемогущий, мог сотворить целиком благую вселенную, в которой нравственное зло возникает не из самой материи, а из дурного употребления свободы тварей:

«Я исследовал, что такое беззаконие, и обнаружил, что это не субстанция, а извращение воли, отвратившейся от Тебя, Боже, высшая субстанция». — Святой Августин, Исповедь, книга VII, глава 16^[62]

Великие антиманихейские трактаты Августина

В годы, последовавшие за его крещением (387), затем как священник и как епископ Гиппонский, Августин посвятил значительную часть своего творчества систематическому опровержению учения, которое сам исповедовал почти десятилетие: О Книге Бытия против манихеев, О двух душах, Против Основополагающего послания Манеса, Против Фавста манихея (в тридцати трёх книгах, ответ пункт за пунктом на возражения Фавста Милевского) и многие другие трактаты и проповеди^[63]. Это обширное антиманихейское наследие делает Августина привилегированным свидетелем — как бывшего посвящённого — внутреннего учения движения и самым влиятельным его опровергателем в истории западного богословия.

Манихейство было осуждено как римской гражданской властью, с самого его появления в Империи, так и церковным авторитетом, на протяжении более тысячелетия.

Эдикт Диоклетиана (302 год): первое гражданское преследование

Древнейшим официальным следом римской реакции на манихейство является рескрипт императора Диоклетиана, датированный 31 марта около 302 года, адресованный Юлиану, проконсулу Африки, и сохранившийся в Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum («Сопоставлении законов Моисеевых и римских»)^[64]. Текст предписывает кары крайней суровости:

«Мы повелеваем, чтобы основатели и вожди этих сект подверглись суровому наказанию и вместе со своими гнусными писаниями были преданы огню». — Рескрипт Диоклетиана против манихеев, около 302 года, Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum, XV, 3^[65]

Упорствующим приверженцам грозили смертная казнь и конфискация имущества в пользу императорской казны; лица звания или официальной должности, переходившие в манихейство, лишались своих имений и отправлялись на рудники^[66]. Это преследование, чисто гражданское и предшествовавшее едва на год великому диоклетианову гонению на самих христиан (эдикт февраля 303 года), свидетельствует, что римская власть уже воспринимала манихейство как угрозу иного порядка, чем прочие терпимые в Империи восточные культы, — вероятно, ввиду его персидского происхождения, поскольку сасанидская Персия была тогда главным военным противником Рима.

Святой Лев Великий и эдикт Валентиниана III (445 год)

Полтора века спустя манихейство вновь возникает в самом Риме, в подпольной форме, вероятно благодаря беженцам, спасавшимся из вандальской Африки. Папа святой Лев Великий (понтификат 440–461) лично ведёт расследование: в 443 году вместе с сенаторами и священниками он сам допрашивает глав римской манихейской общины^[67] и произносит несколько проповедей, предостерегая верующих:

В нескольких проповедях Лев настойчиво предостерегал христиан Рима против этой ереси и призывал их доносить о её приверженцах, их жилищах и местах собраний^[68].

Эта кампания принесла конкретные плоды: несколько манихеев обратились и были допущены к исповеди, другие, оставшиеся непреклонными, были изгнаны из Рима гражданскими магистратами в применение императорских указов^[69]. 19 июня 445 года император Валентиниан III обнародовал, несомненно по побуждению папы, суровый эдикт, устанавливавший семь различных кар против манихеев^[70], — разительное свидетельство тесного сотрудничества понтификальной власти и императорской власти ради искоренения одной определённой ереси.

Собор в Браге (561 год): Мани рядом с Маркионом и Кердоном

Почти три века спустя после смерти Мани первый собор в Браге, собравшийся в Португалии в 561 году против прискиллианских рецидивов в Испании и Португалии, формулирует анафему, прямо называющую Мани рядом с двумя другими великими дуалистическими ересиархами древности, Маркионом Синопским и Кердоном, за их общее отрицание истинной плоти Христа — цитата уже приведена выше^[71]. Это соборное сопоставление показывает, что епископы VI века считали ещё необходимым прямо называть манихейскую ошибку, наряду с прискиллианством, с которым они боролись непосредственно.

Латеран IV (1215 год): единое начало против средневековых дуалистических рецидивов

Почти тысячу лет спустя после смерти Мани Четвёртый Латеранский собор, собравшийся в Риме в 1215 году при папе Иннокентии III главным образом для ответа на катарский кризис на юге Франции, открывает свои каноны торжественным тринитарным исповеданием веры, конституцией Firmiter, утверждающей единство творящего начала всего сущего:

«Мы твёрдо веруем и просто исповедуем, что есть единый истинный Бог […], единое начало вселенной [unum universorum principium], Творец всего невидимого и видимого, духовного и телесного». — Четвёртый Латеранский собор, конституция Firmiter, канон 1, 1215 год^[72]

Хотя текст не называет Мани, сама его формулировка — «единое начало вселенной» — направлена прямо против космологического дуализма, в котором подозревались катары Юга, в форме, глубоко преобразованной веками балканского богомильского посредничества. Само имя «манихеев» прилагалось, самими средневековыми хронистами, к катарам и богомилам, хотя прямая историческая преемственность между античным манихейством и этими средневековыми движениями остаётся, и сегодня, предметом учёного спора, а не доказанной с достоверностью филиацией^[73].

Стремительная экспансия с Запада на Дальний Восток

В отличие от многих античных сект, оставшихся замкнутыми в своём родном регионе, манихейство пережило поистине трансконтинентальную экспансию. На западе оно достигло Египта, Северной Африки (где с ним встретился Августин), Испании, Галлии, Северной Италии и Балкан, где спорадически существовало почти тысячелетие^[82]. На востоке оно распространилось в Центральной Азии вдоль Шёлкового пути, пока в 763 году не стало официальной государственной религией тюркского Уйгурского каганата^[83] — одним из крайне редких случаев в истории, когда манихейство получило столь высокий политический статус.

В Китае, куда движение проникло уже в VII веке, династия Тан в конце концов запретила его и стала преследовать начиная с 843 года, в рамках более широкой репрессии против иностранных религий^[84]. Тем не менее манихейство выжило, в маргинальной и подпольной форме, в некоторых прибрежных провинциях Китая — в частности вокруг Цюаньчжоу в провинции Фуцзянь — вплоть до XIV века, даты, принятой Герардо Ньоли в его синтезе для Encyclopedia of Religion^[85].

Богомилы и катары: историографический вопрос, требующий осторожности

Вопрос о том, происходят ли напрямую от античного манихейства средневековые дуалистические движения — армянские павликиане, болгарские богомилы X века, а затем катары Лангедока XII–XIII веков, — остаётся предметом споров среди историков-специалистов. Синтез Герардо Ньоли напоминает, что эти движения разделяют с манихейством дуалистическую космологию, морализаторскую аскезу и антиномистские тенденции, но доказательство прямой генеалогической преемственности до сих пор отсутствует; он говорит скорее о расплывчатом влиянии, чем о непрерывной и организованной передаче^[86]. Поэтому слово «манихей», применявшееся к катарам самими средневековыми полемистами, следует понимать, в большинстве случаев, как богословскую категорию — обозначающую сопоставимую дуалистическую систему, — а не как утверждение прямого и документально подтверждённого исторического наследия.

Молниеносный успех манихейства, от Вавилонии до Китая за несколько веков, объясняется не только миссионерским искусством Мани. Оно отвечало, как до него маркионизм, на подлинную и вечную тревогу человеческого состояния: как объяснить массивное и зачастую абсурдное присутствие зла в мире, который считается творением благого и всемогущего Бога? Манихейский дуализм предлагает на вид успокаивающий ответ — зло существует потому, что второе начало, изначально независимое от Бога, несёт за него прямую ответственность, — ценой, однако, двух значительных жертв: единства Бога, которому теперь противостоит вечный соперник, и благости материи и тела, отныне подозрительных по самой своей природе.

Что говорит Катехизис

Катехизис Католической Церкви, представляя «различные ответы», данные человечеством на вопрос о началах, прямо называет манихейство среди тупиковых путей, которых следует избегать, наряду с пантеизмом, деизмом, материализмом и гнозисом:

«Другие утверждали существование двух вечных начал, Добра и Зла, Света и Тьмы, находящихся в постоянной борьбе (дуализм, манихейство); согласно некоторым из этих учений, мир (по крайней мере материальный мир) был бы зол, порождением упадка, и потому его следует отвергнуть или преодолеть (гнозис).» — Катехизис Католической Церкви, § 285^[87]

Ответ, выкованный святым Августином

Католический ответ, выработанный во многом самим святым Августином на основе его личного опыта манихейского учения, держится на трёх взаимосвязанных утверждениях: единый Бог, всеблагой и всемогущий, есть единственный творец всего существующего, включая материю и тело, которые Он объявляет «весьма хорошими» (Быт 1, 31); зло — не соперничающая субстанция, а лишённость — повреждение блага в твари, которая должна была бы им обладать; и это повреждение находит своё происхождение не в самой материи, а в дурном употреблении свободы разумными тварями, ангелами и людьми. Это решение интеллектуально более требовательно, чем манихейский дуализм, — оно обязывает прямо встретиться с проблемой нравственного зла и свободы, а не перекладывать её на второе космическое начало, — но только оно позволяет сохранить одновременно единство Бога, благость творения и реальную ответственность человека.

Манихейский рефлекс никогда полностью не исчезает из религиозного воображения: он возрождается всякий раз, когда какая-либо духовность суммарно противопоставляет дух материи, тело душе или представляет зло как автономную космическую силу, равную по мощи самому Творцу, — схему, которую католическая вера, отчасти выкованная в борьбе против Мани, всегда отказывалась принимать.

Остаётся благая весть, которая и вывела Августина из манихейства: зло — не бог-соперник, последнее слово останется не за ним. Единый Бог, бесконечно благой, сотворил всё благим, и именно Он ведёт историю — со всеми её извилинами и ранами — к счастливому концу, где весь пленённый свет будет освобождён. Перед соблазном зла христианину не нужно выбирать между закрыванием глаз и отчаянием: он может взирать на крест, где сам Бог вошёл в страдание, чтобы победить его изнутри.

• Маркион Синопский (ок. 85 — ок. 160) — другой ересиарх-дуалист, на век раньше Мани, чьё имя Брагский собор соединит с его именем в единой анафеме.
• Ереси первых веков — общая картина великих доктринальных кризисов христианской древности, из которых манихейство — лишь одна из глав.
• Арий (ок. 256–336) — другой великий доктринальный кризис поздней античности, о полном божестве Христа, а не о единстве Бога.
• Несторий (ок. 386 — ок. 451) — последующий крупный христологический кризис, о соединении двух природ во Христе.
• Мухаммед (ок. 570–632) — другое пророческое притязание окончательно завершить откровение, тремя веками позже притязания Мани.