IGNIS
ВойтиСоздать аккаунт
IgnispediaЭнциклопедия IGNIS

Тензин Гьяцо, 14-й Далай-лама (1935-)

Родившийся в 1935 году в тибетской крестьянской семье и признанный тулку ещё в детстве, Тензин Гьяцо — 14-й Далай-лама: духовный глава в изгнании с 1959 года, лауреат Нобелевской премии мира 1989 года и собеседник нескольких пап.

Ignispedia

Тензин Гьяцо, урождённый Лхамо Тхондуп, родившийся 6 июля 1935 года в деревушке Такцер в Амдо (северо-восток Тибета), — 14-й Далай-лама: духовный глава школы гелуг тибетского буддизма, признанный уже в двухлетнем возрасте перерождением (тулку) своего предшественника и, согласно тибетскому верованию, эманацией бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары[1]. Интронизованный в Лхасе в 1940 году, он принимает на себя всю полноту политической власти над Тибетом уже в ноябре 1950 года, в пятнадцать лет, когда армия Китайской Народной Республики вторгается в страну[2]. После девяти лет ненасильственного сопротивления в условиях оккупации он бежит в изгнание в марте 1959 года и основывает в Дхарамсале, в индийских Гималаях, тибетское правительство в изгнании, которое возглавляет более полувека[3].

Лауреат Нобелевской премии мира 1989 года за последовательную защиту ненасильственного сопротивления китайской оккупации, он сегодня — одна из самых известных религиозных фигур в мире, автор или соавтор более сотни книг, переведённых на многие языки, и постоянный собеседник ведущих учёных в рамках Института «Ум и жизнь» (Mind and Life Institute), в основании которого он участвовал в 1987 году[4]. В 2011 году он торжественно отказывается от всякой светской политической власти, положив конец — согласно официальной хронологии его Бюро — 368 годам совместного духовного и светского руководства, унаследованного от 5-го Далай-ламы, и сохраняет лишь функцию духовного главы[5].

Для католического читателя Тензин Гьяцо ставит особый вопрос среди великих нехристианских религиозных фигур, изучаемых Ignispedia: он — единственный ныне живущий религиозный лидер, принятый при жизни на аудиенции тремя сменявшими друг друга папами — Павлом VI, Иоанном Павлом II и Бенедиктом XVI, — так и не сумевший встретиться с папой Франциском, несмотря на просьбу 2014 года, при этом исповедующий учение о перерождении и пустоте (шуньята), радикально чуждое христианскому Откровению. Его диалог с траппистом Томасом Мертоном за несколько недель до смерти последнего в 1968 году и его публичный комментарий к Евангелию на семинаре The Good Heart в 1994 году делают его хрестоматийным примером для размышления о границах и возможностях католического межрелигиозного диалога.

В этой статье сначала рассказывается о том, что история документально подтверждает о жизни Тензина Гьяцо — его рождении, признании, правительстве в изгнании и политической борьбе; затем о самом институте Далай-ламы, его буддийской доктринальной легитимности и месте в тибетском буддизме; затем о его диалоге с современной наукой; затем о его документально подтверждённых и сложных отношениях с христианством и Католической Церковью; затем о спорах и тёмных пятнах, о которых честная энциклопедия не вправе умолчать, — деле исчезнувшего Панчен-ламы, битве за преемство, споре вокруг Дордже Шугдена, видеоинциденте 2023 года; и наконец о магистериальном взгляде Католической Церкви на буддизм, его подлинных точках соприкосновения и непримиримых различиях с Евангелием.

Крестьянское рождение и признание по традиции тулку

Такцер, 1935 год: ребёнок, ставший «богиней, исполняющей желания»

Тензин Гьяцо в детстве, в Норбулинге, 31 января 1940 года. — Неизвестный фотограф Китайской Республики, Wikimedia Commons, общественное достояние.

Лхамо Тхондуп родился 6 июля 1935 года в деревушке Такцер в Амдо, тогдашней пограничной зоне между Тибетом и Китаем, в семье мелких крестьян, выращивавших ячмень, гречиху и картофель[6]. Его мать родила шестнадцать детей, из которых выжили семеро; у него будет ещё четверо братьев и две сестры; трое из его братьев сами будут признаны перерождёнными ламами в тибетской традиции[7]. Его имя при рождении, Лхамо Тхондуп, буквально означает «богиня, исполняющая желания»[8].

13-й Далай-лама, Тхуптэн Гьяцо, умирает в 1933 году. Согласно тибетской традиции, поиск его перерождения опирается на несколько видов знамений: после бальзамирования голова тела усопшего, первоначально повёрнутая на юго-восток, оказалась обращённой на северо-восток — указание направления, где следует искать ребёнка[9]. Регент Ретинг Ринпоче, отвечавший за регентство на время несовершеннолетия будущего Далай-ламы, затем якобы имел видение у священного озера Лхамо Ла-цо: тибетские буквы Ах, Ка, Ма, образ трёхэтажного монастыря с бирюзовой и зелёной крышей и образ дома с особым водостоком[10].

Поисковый отряд и традиционные знамения

Три поисковые группы отправляются на северо-восток, восток и юго-восток Тибета. Та, что направляется в Амдо во главе с ламой монастыря Сера, переодетым простым паломником, обнаруживает в Такцере монастырь с бирюзовой крышей, соответствующий видению Ретинга Ринпоче, а затем ребёнка около двух лет, который, согласно традиционному рассказу, приводимому официальным сайтом Далай-ламы, якобы сам узнал главу экспедиции, воскликнув: «лама из Сера, лама из Сера»[11]. Подвергнутый затем классическому испытанию на узнавание предметов, принадлежавших 13-му Далай-ламе, смешанных с похожими, но посторонними предметами, ребёнок якобы безошибочно указал каждый подлинный предмет, повторяя: «Это моё, это моё»[12].

Официальное публичное заявление о признании Лхамо Тхондупа 14-м Далай-ламой датируется 1939 годом[13]. Мальчик покидает Амдо и отправляется в Лхасу, куда прибывает 8 октября 1939 года после трёхмесячного путешествия[14].

Интронизация в Лхасе (1940 год) и монашеское образование

Потала со стороны Чагпо Ри, 23 мая 2006 года. — Ондржей Звачек, Wikimedia Commons, CC BY 2.5.

Церемония интронизации состоялась 22 февраля 1940 года во дворце Потала, в Большом зале собраний Сижи Пхунцок, где ребёнок был возведён на золотой трон, поддерживаемый восемью снежными львами, перед сановниками тибетского правительства[15]. По этому случаю он получает своё полное монашеское имя, Джампхел Нгаванг Лобсанг Еше Тензин Гьяцо, — «Мягкая слава, Могучий в Речи, Благой в Разумении, Держатель Учения, Океан [Мудрости]»[16].

Его монашеское образование формально начинается в шестилетнем возрасте по традиционному счёту, в 1940 году, по учебной программе, восходящей к традиции индийского монастыря Наланда и включающей пять главных дисциплин — логику, искусства и ремёсла, санскритскую грамматику, медицину и прежде всего буддийскую философию, сама подразделяющуюся на пять поддисциплин: Праджняпарамита (совершенство мудрости), Мадхьямака (срединный путь), Виная (монашеская дисциплина), Абхидхарма (метафизика) и Прамана (логика и эпистемология), — и пять малых дисциплин[17]. Регент Тактра Ринпоче сменяет Ретинга Ринпоче во главе тибетского правительства на время несовершеннолетия юного Далай-ламы.

Выпускной экзамен на степень геше лхарампа — высшую академическую степень тибетской буддийской философии, эквивалент докторской степени, — проходит в храме Джокханг в Лхасе во время великого ежегодного праздника Монлам Ченмо (Великая молитва) в феврале 1959 года, когда Тензину Гьяцо двадцать три года[18]. Он сдаёт его с отличием.

Тибет перед лицом китайского вторжения (1950–1959)

Преждевременное восшествие к светской власти (ноябрь 1950 года)

Инфографика — Оригинальная иллюстрация Ignispedia, созданная с помощью ИИ. От соглашения к изгнанию, 1951–1959; символические сцены. Источники: официальная хронология и заявления, цитируемые в этом разделе.

В октябре 1950 года армия Китайской Народной Республики пересекает восточную границу Тибета и разбивает тибетскую армию в Каме. Перед лицом этого кризиса Далай-лама, которому тогда пятнадцать лет, призван немедленно принять на себя всю полноту светской власти над Тибетом — на восемь лет раньше традиционного возраста совершеннолетия — 17 ноября 1950 года[19].

Соглашение из 17 пунктов (май 1951 года), подписанное под принуждением

23 мая 1951 года в Пекине тибетские уполномоченные подписывают под принуждением «Соглашение из семнадцати пунктов о мирном освобождении Тибета» с китайским правительством. Далай-лама узнаёт о заключении этого соглашения по радио, не будучи ни проконсультирован о его содержании, ни о применении — впоследствии оспоренном — печатей тибетского правительства, поставленных переговорщиками под давлением[20]. Соглашение формально признаёт суверенитет Китая над Тибетом, обещая при этом сохранение политического статуса Далай-ламы и региональную автономию — обещания, которые Пекин не сдержит.

Восстание в Лхасе и бегство в изгнание (март 1959 года)

10 марта 1959 года десятки тысяч тибетцев собираются вокруг летнего дворца Норбулинка, чтобы не дать Далай-ламе отправиться без охраны на приём, устроенный китайским военным командованием, — жест, который толпа воспринимает как ловушку с целью его похитить[21]. Восстание длится несколько дней и перерастает в вооружённый мятеж, подавленный китайской артиллерией.

Ночью 17 марта 1959 года Далай-лама тайно покидает дворец Норбулинка, переодетый простым солдатом, начинает четырнадцатидневный переход через Гималаи и пересекает индийскую границу 31 марта 1959 года[22]. Премьер-министр Индии Джавахарлал Неру объявляет в парламенте 3 апреля 1959 года, что Далай-лама и группа из восьмидесяти человек получили убежище[23]. 26 марта 1959 года, ещё на тибетской территории, в Лхунце-дзонге, Далай-лама отверг соглашение из 17 пунктов как «навязанное правительству и народу Тибета под угрозой оружия»[24], — отвержение, которое он официально подтверждает на пресс-конференции в Массури 20 июня 1959 года, заявив: «поскольку сам Китай нарушил условия собственного соглашения, больше не могло быть никаких правовых оснований для его признания»[25].

18 апреля 1959 года в Тезпуре, в Индии, перед примерно семьюстами собравшимися Далай-лама выступает с публичным заявлением, рассказывая об обстоятельствах своего бегства[26]. Неру встречается с ним 24 апреля 1959 года в Массури, где Далай-лама проживает у промышленника Г. Д. Бирлы; их беседа длится более четырёх часов[27].

Пятьдесят лет правительства в изгнании в Дхарамсале

Основание Центральной тибетской администрации

Инфографика — Оригинальная иллюстрация Ignispedia, созданная с помощью ИИ. Лхаса, Индия, Массури, затем Дхарамсала: схематичный маршрут, без точного географического контура. Источник: официальная хронология, цитируемая в тексте.

Уже 29 апреля 1959 года в Массури Далай-лама восстанавливает Кашаг — совет министров Тибета, упразднённый Пекином 28 марта того же года, — закладывая основы того, что станет Центральной тибетской администрацией, тибетским правительством в изгнании. Он поселяется в Дхарамсале, в Химачал-Прадеше, на постоянное жительство с 30 апреля 1960 года[28]. С тех пор этот небольшой горный посёлок, и в особенности его квартал Маклеод-Гандж, стал нервным центром тибетской диаспоры и резиденцией тибетского правительства в изгнании.

Срединный путь: автономия вместо независимости

Столкнувшись с невозможностью добиться полной и безоговорочной независимости Тибета, Далай-лама начиная с 1980-х годов разрабатывает учение так называемого Срединного пути (Middle Way Approach), отказываясь от независимости в пользу «подлинной автономии» Тибета в составе Китайской Народной Республики. 21 сентября 1987 года перед Группой по правам человека Конгресса США в Вашингтоне он представляет свой мирный план из пяти пунктов, призывая, в частности, превратить весь Тибет в «зону мира», отказаться от китайской политики переселения населения и соблюдать основные права человека и демократические свободы тибетского народа[29]. 15 июня 1988 года перед Европейским парламентом в Страсбурге он уточняет это предложение: весь Тибет (три исторические провинции У-Цанг, Кхам и Амдо) стал бы «самоуправляемой демократической политической единицей» в союзе с Китаем, за которым остались бы внешняя политика и оборона, а местное правительство по-прежнему базировалось бы в Лхасе[30].

«Весь Тибет [...] должен стать зоной ахимсы, заповедником мира и ненасилия, где царят гармония между людьми и гармония с окружающей средой». — Тензин Гьяцо, выступление перед Группой по правам человека Конгресса США, Вашингтон, 21 сентября 1987 года[31]

Демократизация и уход из политики в 2011 году

Тибетское правительство в изгнании постепенно демократизируется: в 2001 году тибетцы в изгнании впервые напрямую избирают своего Калона Трипу (главу кабинета, эквивалент премьер-министра)[32]. 10 марта 2011 года, в пятьдесят вторую годовщину восстания в Лхасе, Далай-лама публично объявляет в Дхарамсале о намерении передать свою формальную политическую власть демократически избранному руководителю[33]. 19 марта 2011 года в подробной речи перед верующими, собравшимися у главного храма Дхарамсалы, он уточняет:

«Совершенно уместно, что я по собственной инициативе, с радостью и гордостью, кладу конец двойной власти Далай-ламы [...]. Демократически избранное народом Тибета руководство должно взять на себя всю полноту политической ответственности за Тибет». — Тензин Гьяцо, речь об уходе из политики, Дхарамсала, 19 марта 2011 года[34]

29 мая 2011 года он официально подписывает документ о передаче своей светской власти демократически избранному руководителю, положив конец — согласно официальной хронологии — 368 годам традиции, в течение которой Далай-ламы совмещали духовное и светское главенство над Тибетом, — со времён 5-го Далай-ламы в 1642 году[35]. Лобсанг Сангай избран главой правительства в изгнании 27 апреля 2011 года с 55 % голосов, принеся присягу 8 августа 2011 года как Калон Трипа — должность, впоследствии названная Сикьонг[36]. С этого времени Тензин Гьяцо сам описывает себя как полностью «отошедшего» от политической жизни, сохраняя лишь роль духовного главы — подобно, как он уточняет, первым четырём Далай-ламам линии преемства, до того как 5-й объединил духовную и светскую власти[37].

  1. 6 июля 1935
    Рождение в Такцере

    Рождение Лхамо Тхондупа в крестьянской семье Амдо, на северо-востоке Тибета.

  2. 1939
    Официальное признание

    Публичное заявление о признании 14-м Далай-ламой; прибытие в Лхасу 8 октября 1939 года.

  3. 22 февраля 1940
    Интронизация

    Церемония интронизации во дворце Потала, Лхаса.

  4. 17 ноября 1950
    Преждевременная светская власть

    Принятие всей полноты политической власти над Тибетом в пятнадцать лет перед лицом китайского вторжения.

  5. 23 мая 1951
    Соглашение из 17 пунктов

    Подписание под принуждением соглашения, признающего суверенитет Китая над Тибетом.

  6. 10-31 марта 1959
    Восстание и изгнание

    Восстание в Лхасе, бегство из Норбулинки, вступление в Индию после четырнадцатидневного перехода.

  7. 30 апреля 1960
    Поселение в Дхарамсале

    Постоянное жительство в Дхарамсале, резиденции тибетского правительства в изгнании.

  8. 10 декабря 1989
    Нобелевская премия мира

    Получение Нобелевской премии мира в Осло за защиту ненасилия.

  9. 29 мая 2011
    Уход из политики

    Формальная передача светской власти избранному руководителю, конец 368 лет теократии.

  10. 2 июля 2025
    Заявление о преемстве

    Подтверждение к 90-летию, что только Gaden Phodrang Trust признает его преемника.

Нобелевская премия мира (1989) и международное признание

Инфографика — Оригинальная иллюстрация Ignispedia, созданная с помощью ИИ. Мир, тибетское наследие и взаимное уважение. Источники: Нобелевский комитет и речь 10 декабря 1989 года, цитируемые в этом разделе.

Норвежский Нобелевский комитет присудил Тензину Гьяцо Нобелевскую премию мира 1989 года «за отстаивание мирных решений, основанных на терпимости и взаимном уважении, ради сохранения исторического и культурного наследия своего народа»[38]. Комитет особо отметил его неизменный отказ от применения насилия перед лицом оккупации его страны. Далай-лама получил премию в Осло 10 декабря 1989 года, в большом амфитеатре Университета Осло:

«Эта премия — признание истинных ценностей альтруизма, любви, сострадания и ненасилия, которые я стремлюсь практиковать в согласии с учениями Будды и великих мудрецов Индии и Тибета.» — Тензин Гьяцо, речь при вручении Нобелевской премии мира, Осло, 10 декабря 1989 года[39]

В своей речи он напомнил о своём предложении превратить всё Тибетское нагорье в «зону ахимсы», святилище мира и ненасилия[40]. В последующие десятилетия эта премия способствовала тому, что он стал одним из самых известных в мире религиозных деятелей, несмотря на — и отчасти из-за — постоянное дипломатическое давление Пекина на государства, которые принимают его официально.

Учение и институт: кто такой далай-лама?

Школа гелуг и система тулку

Инфографика — Оригинальная иллюстрация Ignispedia, созданная с помощью ИИ. Описание религиозного верования, с символическими сценами. Источники: определение тулку и биографический рассказ, цитируемые в статье.

Далай-лама — духовный глава школы гелуг (или гэлугпа, «добродетельные») тибетского буддизма, одной из четырёх великих школ наряду с ньингма, кагью и сакья. Школа гелуг основана на рубеже XIV–XV веков монахом-реформатором Дже Цонкапой (1357–1419), полной биографии и доктринальному наследию которого будет посвящена отдельная статья Ignispedia[41]. Система преемственности через распознанное перерождение — тулку — впервые появилась в школе кагью в XIII веке с признанием 2-го Кармапы перерождением 1-го; школа гелуг, возникшая позже, в свою очередь переняла эту форму преемственности для своих предстоятелей, далай-лам[42].

Тулку (тиб. sprul sku, связано с буддийским санскритским понятием нирманакая, «тело эманации») — это человек, признанный сознательным перерождением ранее жившего духовного учителя, которому в свою очередь предстоит переродиться после смерти ради служения существам[43].

Эманация Авалокитешвары: доктринальное основание легитимности

Далай-лама почитается в тибетской традиции как эманация Авалокитешвары (по-тибетски Ченрезиг), бодхисаттвы сострадания — образа, принесённого в Тибет ещё в VII веке и быстро ставшего самым популярным в тибетском буддийском пантеоне[44]. Согласно тибетской вере, каждый последующий далай-лама сознательно воплощает этого же бодхисаттву, «реализованное существо, движимое обетом достичь состояния будды ради блага всех чувствующих существ, давшее обет перерождаться в мире, чтобы помогать человечеству»[45]. По данным официального сайта далай-ламы, Тензин Гьяцо — семьдесят четвёртый в линии эманаций, восходящей к юному брахману времён самого исторического Будды[46].

От 1-го до 5-го далай-ламы: от посмертного титула к теократии Поталы

Инфографика — Оригинальная иллюстрация Ignispedia, созданная с помощью ИИ. Пять вех от Гендуна Друпа до политического ухода 2011 года. Источники: биографии и заявление об уходе, цитируемые в тексте.

Первый в линии, Гендун Друб (1391–1474), главный ученик Цонкапы и основатель монастыря Ташилунпо в Шигадзе, при жизни никогда не носил титула «далай-лама»: он был присвоен ему посмертно[47]. Лишь в 1578 году монгольский князь Алтан-хан, пригласив третьего преемника этой линии, Сонама Гьяцо, проповедовать в Монголии, пожаловал ему почётный титул «далай-лама» — «далай» является монгольским переводом тибетского слова гьяцо, «океан», отсюда обыденный перевод «океан мудрости»[48]. Затем этот титул был задним числом присвоен двум его предшественникам, так что Сонам Гьяцо стал «3-м» далай-ламой, хотя именно он первым носил это имя при жизни[49].

Именно 5-й далай-лама, Нгаванг Лобсанг Гьяцо (1617–1682), прозванный «Великим Пятым», впервые соединил духовную и светскую власть: в 1642 году во дворце Самдрубце в Шигадзе монгольский военачальник Гуши-хан, разбив соперничавших князей Цанга, формально передал светскую власть над всем Тибетом 5-му далай-ламе, учредив правительство Ганден Пходранг[50]. С 1645 года тот начал строительство дворца Потала, в основном завершённого за три года, но обустраивавшегося почти сорок пять лет; дворец стал резиденцией тибетской духовной и светской власти вплоть до 1959 года[51]. Эта теократия, установленная в 1642 году, просуществовала, согласно официальной хронологии Офиса далай-ламы, 368 лет — до добровольного ухода Тензина Гьяцо от политической деятельности в 2011 году[52].

Нынешний далай-лама — духовный глава, но не глава всего тибетского буддизма

Западному читателю следует уточнить: далай-лама — ни «папа» тибетского буддизма, ни даже глава всех четырёх тибетских школ. Он — духовный глава одной лишь школы гелуг, отличной от школы кагью (глава которой носит титул Кармапы) или школы ньингма. Панчен-лама, второе по значимости лицо школы гелуг после далай-ламы, традиционно занимает монастырь Ташилунпо в Шигадзе — учреждение, оспариваемое преемство которого составляет одну из главных спорных тем, описанных ниже в этой статье. Даже внутри самой школы гелуг официальное руководство принадлежит Ганден Трипе, «держателю трона Ганден», назначаемому на семилетний срок: далай-лама — её самая влиятельная фигура, но не иерархический начальник[53].

Диалог с современной наукой: институт «Ум и жизнь»

Рождение невероятного диалога (1987)

Инфографика — Оригинальная иллюстрация Ignispedia, созданная с помощью ИИ. Символические сцена диалога и мозг; кривые не воспроизводят экспериментальных данных. Источники: Mind and Life и исследование PNAS, цитируемые в этом разделе.

В 1987 году далай-лама основал вместе с американским юристом и предпринимателем Р. Адамом Инглом и чилийским нейробиологом Франсиско Варелой институт «Ум и жизнь» (Mind and Life Institute), цель которого — организовать постоянный диалог между современной наукой и буддийской мыслью[54]. Первый «диалог "Ум и жизнь"», посвящённый буддизму и когнитивным наукам, состоялся в октябре 1987 года в Дхарамсале: неделю шесть учёных и далай-лама общались по пять часов в день[55]. Институт, формально учреждённый как некоммерческая организация в 1991 году, стал признанным участником диалога науки и духовности, профинансировав более 270 исследовательских проектов в примерно тридцати штатах США и двух десятках стран[56].

Мозг монахов под электроэнцефалографом

Самый громкий в научном плане диалог связан с исследованиями нейробиолога Ричарда Дэвидсона (Висконсинский университет в Мадисоне), которого далай-лама пригласил в 1990-е годы изучать воздействие медитации на мозг. Основополагающее исследование, опубликованное в Proceedings of the National Academy of Sciences в 2004 году, показало, что опытные тибетские буддийские практики — некоторые с опытом от десяти тысяч до пятидесяти тысяч часов медитации — во время медитации сострадания порождают гамма-осцилляции мозга такой амплитуды, какой прежде никогда не наблюдали в непатологическом человеческом мозге, в тридцать раз превышающей показатели контрольной группы новичков — по крайней мере согласно изложению Scientific American[57].

«Техники, которые буддисты тысячелетиями практиковали, чтобы успокаивать, сосредоточивать и развивать ум — внутреннюю сторону мозга, — изменили мозг.» — Scientific American, о работах Ричарда Дэвидсона и института «Ум и жизнь»[58]

В сентябре 2003 года один из самых освещавшихся в прессе диалогов института, «Investigating the Mind», прошёл в Массачусетском технологическом институте перед примерно тысячей двумястами участниками, собрав далай-ламу, нобелевского лауреата Филлипа Шарпа и нескольких ведущих нейробиологов[59]. Другие диалоги были посвящены квантовой физике и космологии (1997 год, в частности с физиком Антоном Цайлингером) или «разрушительным эмоциям» (2000 год, диалог, опубликованный Дэниелом Гоулманом)[60].

Произведения, переведённые по всему миру

Тензин Гьяцо — автор или соавтор более сотни книг. Среди самых значительных:

НазваниеИздательГод
My Land and My People (первая автобиография)McGraw-Hill / Weidenfeld & Nicolson1962
Freedom in Exile (полная автобиография)Hodder & Stoughton / HarperCollins1990
The Art of Happiness, с Говардом К. КатлеромRiverhead Books1998
Ethics for the New MillenniumRiverhead Books1999
The Universe in a Single AtomMorgan Road Books2005
Beyond Religion: Ethics for a Whole WorldHoughton Mifflin Harcourt2011
The Book of Joy, с архиепископом Десмондом Туту и Дугласом АбрамсомAvery2016

Источники библиографических данных[61][62][63][64][65].

Далай-лама и христианство: особый межрелигиозный диалог

Томас Мертон, «открывший подлинный смысл слова "христианин"» (1968)

Томас Мертон, рисованный портрет, опубликованный в 2018 году. — Mind meal, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

В ноябре 1968 года монах-траппист Томас Мертон, направлявшийся на монашескую конференцию в Бангкок, останавливается в Дхарамсале и трижды встречается с далай-ламой — 4, 6 и 8 ноября 1968 года, всего за несколько недель до своей случайной гибели в Бангкоке 10 декабря того же года[66]. Мертону, которому тогда было 53 года, записывает в своём Азиатском дневнике после первой встречи:

«Далай-лама как личность производит сильнейшее впечатление. Он крепкий и живой, выше, чем я ожидал [...]. Человек очень цельный, энергичный, щедрый и тёплый, весьма умело справляющийся с огромными проблемами — ни одну из которых он прямо не упомянул.» — Томас Мертон, The Asian Journal of Thomas Merton, запись от 4 ноября 1968 года, с. 100-101[67]

После третьей и последней беседы Мертон пишет:

«Это была очень тёплая и сердечная беседа, и в конце я почувствовал, что мы стали очень хорошими друзьями и что мы в каком-то смысле стали довольно близки друг другу [...]. Он заметил, что я — "католический геше", что, по словам [моего друга] Гарольда, было высочайшим возможным комплиментом со стороны гелугпинца — словно почётная докторская степень!» — Томас Мертон, The Asian Journal of Thomas Merton, запись от 8 ноября 1968 года, с. 124-125[68]

Мертон умирает 10 декабря 1968 года в Самутпракане, близ Бангкока, при обстоятельствах, которые до сих пор остаются спорными, — официально это была случайная смерть от удара электрическим током, хотя в отчёте таиландской полиции упоминался также сердечный приступ, при этом вскрытие не проводилось[69]. Далай-лама в своей автобиографии Freedom in Exile (1990) назовёт эту встречу одним из своих «счастливейших воспоминаний того времени», утверждая, что именно Мертон «открыл ему подлинный смысл слова "христианин"»[70]. В 1987 году, выступая в университете Эмори, он скажет даже:

«Когда я думаю о христианстве, я думаю о Томасе Мертоне [...]. Будь он жив сегодня, его роль в диалоге между религиями была бы решающей.» — Тензин Гьяцо, встреча с монахами-траппистами, университет Эмори, Атланта, 19 сентября 1987 года[71]

Папские аудиенции: между уважением и дипломатической осторожностью

Ещё одна встреча с католиками: с кардиналом Дональдом Вюрлом в Вашингтоне, июль 2011 года; на этом фото — не Ассизи 1986 года. — Wonderlane, Wikimedia Commons, CC BY 2.0.

Далай-лама был принят на аудиенции тремя папами подряд, в обстоятельствах, показательных для дипломатической осторожности Святого Престола в отношении Китая.

Павел VI принимает его первым, 30 сентября 1973 года, во время самого первого путешествия далай-ламы за пределы Азии. Папа заявляет ему:

«Мы благодарим Вас за Ваш в высшей степени учтивый жест — за то, что Вы пришли навестить нас.» — Папа Павел VI, обращение к далай-ламе, 30 сентября 1973 года[72]

Иоанн Павел II принимает его несколько раз в период с 1980 по 2003 год — пресса обычно говорит о восьми встречах за этот период — на намеренно сдержанных аудиенциях, которые один из ответственных сотрудников Ватикана описал как политику «сдержанного профиля», призванную не допустить, чтобы эти визиты превращались в искусственные «коммуникационные операции» в пользу тибетского дела[73]. Их последняя встреча состоялась 27 ноября 2003 года; пресс-секретарь Ватикана Хоакин Наварро-Вальс назвал её «кратким визитом исключительно религиозного характера»[74]. Далай-лама тогда заявил:

«Я сказал папе о своём восхищении тем, что он сделал для мира и религиозного согласия во всём мире.» — Тензин Гьяцо, после встречи с Иоанном Павлом II, 27 ноября 2003 года[75]

27 октября 1986 года далай-лама участвует, во главе буддийской делегации, во Всемирном дне молитвы о мире, созванном Иоанном Павлом II в Ассизи, наряду с представителями десятка религий[76].

Бенедикт XVI принимает его лишь однажды, в весьма сдержанной обстановке, 13 октября 2006 года: встреча не фигурирует ни в опубликованной в тот день папской повестке, ни в официальных бюллетенях Ватикана, без фотографа и без коммюнике — заместитель пресс-секретаря Зала печати Святого Престола, отвечая на вопросы журналистов, ограничивается подтверждением «частной встречи»[77]. Последующая аудиенция, объявленная на 13 декабря 2007 года, в итоге отменяется после резких протестов Китая; далай-лама комментирует это тогда со сдержанной иронией:

«Раньше всякий раз, когда я приезжал в Италию, я встречался с [папой]. На этот раз у папы возникли некоторые трудности [...]. Мне жаль.» — Тензин Гьяцо, декабрь 2007 года[78]

Папа Франциск, со своей стороны, так никогда и не встретится с далай-ламой. В декабре 2014 года, находясь в Риме на саммите лауреатов Нобелевской премии мира, далай-лама просит о частной аудиенции, в которой Ватикан отказывает; ватиканский пресс-секретарь о. Федерико Ломбарди уточняет, что Франциск не встретится ни с одним из присутствующих лауреатов, заверяя при этом, что папа относится к нему «с величайшим уважением»[79]. Далай-лама сам прокомментирует это так:

«Ватиканская администрация говорит, что это невозможно, потому что это может вызвать проблемы.» — Тензин Гьяцо, декабрь 2014 года[80]

В 2016 году он также не приглашён на тридцатилетие Ассизского дня молитвы, организованного Общиной святого Эгидия. После смерти папы Франциска 21 апреля 2025 года далай-лама направляет соболезнование, приветствуя человека, который «своими собственными поступками показал, как прожить простую, но исполненную смысла жизнь»[81], — эти два человека так никогда и не встретятся лично.

ПапаДата(ы) встречиХарактер
Павел VI30 сентября 1973 годаОфициальная аудиенция, первое западное путешествие далай-ламы
Иоанн Павел IIОколо восьми встреч, 1980–2003, включая Ассизи 1986 годаСдержанные аудиенции, осознанный «сдержанный профиль»
Бенедикт XVI13 октября 2006 годаНеобъявленная частная встреча; аудиенция 2007 года отменена под давлением Китая
ФранцискНи одной встречиВ аудиенции 2014 года отказано; отсутствие на торжествах в Ассизи в 2016 году

Постоянным мотивом этой растущей осторожности является, по мнению ряда аналитиков, цитируемых прессой, стремление Святого Престола щадить свои дипломатические отношения с Пекином, поскольку Китай систематически называет далай-ламу «сепаратистской» фигурой[82].

«The Good Heart» (1994): буддист комментирует Евангелие

Тензин Гьяцо на встрече, организованной Институтом мира США, 13 июня 2016 года; фотография сделана позже семинара 1994 года. — U.S. Institute of Peace, Wikimedia Commons, CC BY 2.0.

В сентябре 1994 года в Мидлсекском университете в Лондоне далай-лама приглашён вести ежегодный семинар имени Джона Мейна, организованный Всемирным сообществом христианской медитации в память о монахе-бенедиктинце доме Джоне Мейне (1926–1982), основателе этой международной сети христианской медитации[83]. Перед примерно тремястами пятьюдесятью участниками из западных стран, вместе с отцом Лоренсом Фрименом, преемником Джона Мейна, далай-лама прямо комментирует восемь отрывков из четырёх канонических Евангелий: Нагорную проповедь, притчу о горчичном зерне, Воскресение, любовь к врагам, Царство Божие, Преображение, послание учеников на служение и веру[84]. По этому случаю он заявляет:

«Когда я читаю эти отрывки из Евангелий, мне прежде всего вспоминается важность терпимости и беспристрастности ко всем живым существам.» — Тензин Гьяцо, семинар имени Джона Мейна «The Good Heart», Лондон, сентябрь 1994 года[85]

Сам далай-лама признаёт в ходе семинара доктринальные пределы этого упражнения, утверждая, что «не существует такой вещи, как буддист-христианин» и что «обе традиции должны в какой-то момент разойтись» по основополагающим метафизическим вопросам[86]. Беседы опубликованы в 1996 году под названием The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus (Wisdom Publications, Бостон, и Rider Books, Лондон, 1996)[87]. Евангельская протестантская критика, опубликованная в Christian Research Journal в 1997 году, упрекает организаторов в том, что они размыли доктринальные границы между буддизмом и христианством, признавая при этом качество представленной библейской эрудиции[88].

Спор о «системе атеизма»: Иоанн Павел II и бойкот в Коломбо (1995)

В 1994 году Иоанн Павел II публикует в форме бесед с итальянским журналистом Витторио Мессори книгу Entrez dans l'espérance (Varcare la soglia della speranza), в которой посвящает буддизму отдельную главу. В ней он пишет формулу, вызвавшую острую полемику:

«Буддизм в значительной мере является "атеистической" системой.» — Папа Иоанн Павел II, Entrez dans l'espérance, 1994[89]

Папа добавляет, что «полнота этого отрешения — не единение с Богом, а то, что называется нирваной, состояние совершенного безразличия к миру», и называет буддийскую сотериологию «почти исключительно негативной»[90]. Выход книги, за несколько дней до папского визита в Шри-Ланку, вызывает острое возмущение местной буддийской общины: 21 января 1995 года в Коломбо все приглашённые на межрелигиозную встречу буддийские иерархи коллективно бойкотируют мероприятие, тогда как индуистская и мусульманская делегации являются в обычном порядке[91]. Папа не даёт никакого формального опровержения, но импровизирует примирительную фразу: «Важно, чтобы мы были вместе. Не быть вместе — опасно»[92]. Монах и переводчик буддизма тхеравады Бхиккху Бодхи публикует в ответ корректирующее эссе Toward a Threshold of Understanding, считая папскую характеристику буддизма проявлением устаревшего миссионерского взгляда[93]. Ни один надёжный источник не документирует какой-либо конкретной публичной реакции далай-ламы именно на этот эпизод.

Тени и задокументированные противоречия

Строгая католическая энциклопедия не может ограничиться, говоря о Тензине Гьяцо, агиографическим изложением. Несколько досье, надёжно задокументированных международной прессой и правозащитными организациями, должны быть изложены честно.

Исчезнувший Панчен-лама: дело Гедуна Чокьи Ньимы

Оригинальная инфографика Ignispedia, созданная с помощью ИИ. Этапы досье и позиции, приписываемые их авторам. Источники: документы 1995 года и заявления, цитируемые в тексте; силуэты и архитектура символические.

14 мая 1995 года Далай-лама официально признаёт Гедуна Чокьи Ньиму, родившегося 25 апреля 1989 года, реинкарнацией 10-го Панчен-ламы, второго высшего авторитета школы гелуг после него самого[94]. Три дня спустя, 17 мая 1995 года, шестилетний ребёнок и его семья увозятся китайскими властями, официально — ради их «защиты»[95]. С тех пор ни один независимый наблюдатель их больше не видел. 8 декабря 1995 года Китай ставит в Ташилунпо другого ребёнка, Гьялцена Норбу, избранного жребием из «золотой урны» — исторической процедуры, применённой впервые со дня основания Китайской Народной Республики[96].

Пекин регулярно утверждает, что Гедун Чокьи Ньима «ведёт нормальную жизнь» и «не желает, чтобы его беспокоили»; в 2020 году представитель МИД Китая Чжао Лицзянь уточнял, что тот «в детстве получил бесплатное обязательное образование, сдал вступительный экзамен в университет и теперь работает»[97]. По случаю тридцатой годовщины его исчезновения, в мае 2025 года, Human Rights Watch вновь заявила:

«Китайское правительство похитило шестилетнего ребёнка и его семью и подвергает их насильственному исчезновению вот уже тридцать лет.» — Ялкун Улуёл, исследователь по Китаю, Human Rights Watch, 15 мая 2025 года[98]

Госсекретарь США Марко Рубио в том же месяце потребовал его немедленного освобождения[99], а Европейский парламент 8 мая 2025 года принял резолюцию, осуждающую нарушения религиозной свободы в Тибете и повторяющую это требование[100]. Гьялцен Норбу, назначенный Пекином, со своей стороны встретился с Си Цзиньпином 6 июня 2025 года в Пекине, пообещав «твёрдо поддерживать руководство Коммунистической партии Китая»[101].

Битва за преемство: Пекин против Gaden Phodrang Trust

В 2007 году Государственное управление КНР по делам религий издаёт «Приказ № 5», требующий предварительного одобрения правительства для любого признания перерождённого ламы в Тибете, — мера, широко истолкованная как направленная непосредственно на контроль преемства самого Далай-ламы в случае его смерти[102]. Перед лицом этой угрозы Тензин Гьяцо публикует 24 сентября 2011 года официальное заявление об условиях собственной реинкарнации:

«Реинкарнация — это явление, которое должно происходить либо по свободному выбору соответствующего лица, либо по меньшей мере силою его кармы, его заслуг и его молитв [...]. Ответственность за это будет лежать главным образом на соответствующих должностных лицах Gaden Phodrang Trust Далай-ламы.» — Тензин Гьяцо, заявление по вопросу о его реинкарнации, 24 сентября 2011 года[103]

Он уточняет, что по приближении своего девяностолетия проконсультируется с высшими ламами и тибетской общественностью, чтобы пересмотреть саму необходимость продолжения института Далай-ламы[104]. 2 июля 2025 года, за несколько дней до своего девяностого дня рождения, он распространяет новое видеообращение, подтверждающее, что линия продолжится и что только Gaden Phodrang Trust — фонд, созданный им для сохранения института, — будет вправе признавать его преемника, исключая любую иную инстанцию, включая китайское правительство[105]. Пекин отвергает эту позицию: представитель посольства Китая в Вашингтоне назвал в мае 2025 года идею «насильственного исчезновения» Панчен-ламы «ложью, лишённой объективных оснований»[106], тогда как Китай заявляет о праве вето на любое признание реинкарнации в силу своего суверенитета над Тибетом.

Противоречие вокруг Дордже Шугдена

В 1996 году Далай-лама настоятельно не рекомендует, в правительстве и монастырях под управлением тибетской администрации в изгнании, почитание Дордже Шугдена, божества-хранителя, традиционно призываемого в некоторых кругах школы гелуг, на том основании, что эта практика способствует сектантству и рискует выродиться в «культ духа»[107]. Сам Далай-лама уточнял, что никогда не употреблял слово «запрет», но признаёт, что «настоятельно отговаривает» от этой практики[108].

Эта позиция вызывает длительное сопротивление со стороны тибетских и западных практикующих Дордже Шугдена, которые обвиняют Далай-ламу в нарушении религиозной свободы и документируют случаи социального остракизма в отношении приверженцев этого божества. 4 февраля 1997 года геше Лобсанг Гьяцо, 70 лет, директор-основатель Института буддийской диалектики в Дхарамсале и близкий друг Далай-ламы, убит ножом вместе с двумя юными учениками в нескольких сотнях метров от резиденции Далай-ламы[109]. Полиция округа Кангра публично назвала двух подозреваемых, представленных как связанных с ассоциацией Дордже Шугдена, но так и не смогла их арестовать; по данным прессы, они бежали в Китай, где Интерпол выдал в 2007 году в их отношении «красное уведомление»[110]. Философ Жорж Дрейфюс (Уильямс-колледж), считая при этом «не неразумной» гипотезу убийства, совершённого во имя божества некоторыми его приверженцами, подчёркивает, что она остаётся выводом по аналогии, а не установленным судебным выводом; дело официально остаётся нераскрытым, а группы сторонников Шугдена публично осудили преступление и отвергли любую причастность[111].

С 13 по 21 сентября 2015 года несколько сотен членов International Shugden Community протестуют во время визита Далай-ламы в Англию — около 600 человек, собравшихся 29 июня 2015 года перед буддийским центром в Олдершоте, по данным полиции Хэмпшира, — требуя отмены этого ограничения[112]. В декабре 2015 года расследование агентства Reuters утверждает, что Коммунистическая партия Китая финансирует и координирует часть этих западных демонстраций в рамках кампании по дискредитации Далай-ламы, не приводя, впрочем, прямых доказательств финансирования; основная группа-организатор объявит о своём роспуске в марте 2016 года[113]. Это противоречие стало предметом академических исследований, в частности антрополога Мартина А. Миллса (Абердинский университет) и Жоржа Дрейфюса, которые подчёркивают его религиозные и политические измерения внутри тибетского движения в изгнании.

Видеоинцидент 2023 года и вопрос о границах

28 февраля 2023 года, во время церемонии в храме Цуглакханг в Дхарамсале, собравшей более ста двадцати студентов, юный индийский мальчик спрашивает Далай-ламу, которому тогда было 87 лет, можно ли его обнять. Далай-лама приглашает его на сцену, целует в щёку, затем в губы, после чего просит его «пососать его язык»[114]. Видео, вновь опубликованное в соцсетях в начале апреля 2023 года, становится вирусным и вызывает международное возмущение. 10 апреля 2023 года офис Далай-ламы публикует официальные извинения:

«Его Святейшество желает принести извинения мальчику и его семье, а также своим многочисленным друзьям по всему миру за боль, которую могли причинить его слова. Его Святейшество часто в шутку, невинно и игриво дразнит людей, которых встречает, даже публично и перед камерами. Он сожалеет об этом происшествии.» — Офис Его Святейшества Далай-ламы, коммюнике, 10 апреля 2023 года[115]

Тибетские комментаторы напомнили, что высовывание языка является в тибетской культуре традиционным приветствием, восходящим к легенде IX века о непопулярном короле с чёрным языком, — объяснение, которое индийская организация по защите прав ребёнка Haq: Centre for Child Rights сочла недостаточным: «речь здесь определённо не идёт о культурном выражении, и даже если бы это было оно, такое культурное выражение неприемлемо»[116]. При этом никаких прямых и серьёзно документированных обвинений в сексуальном насилии, направленных лично против Далай-ламы, авторитетными источниками прессы установлено не было, помимо этого инцидента.

Далай-лама, напротив, неоднократно высказывался о задокументированных злоупотреблениях, совершённых другими буддийскими учителями, в частности Согьялом Ринпоче, автором бестселлера Le Livre tibétain de la vie et de la mort и основателем сети «Ригпа», против которого в 2017 году восемь бывших учеников опубликовали открытое письмо с обвинениями в физическом, психологическом и сексуальном насилии[117], подтверждёнными в 2018 году независимым расследованием британской фирмы Lewis Silkin[118]. В августе 2017 года Далай-лама публично называет Согьяла Ринпоче «опозоренным» (disgraced)[119], а в сентябре 2018 года встречается в Нидерландах с несколькими жертвами злоупотреблений в буддийских общинах, заявив им: «вы дали мне боеприпасы [чтобы действовать]»[120]. Тогда же он признаёт, что знал о подобных злоупотреблениях ещё с 1990-х годов.

Тибет под контролем: самосожжения и китайская дипломатия

Митинг в поддержку Тибета в Париже, 16 марта 2008 года. — Филипп Семеназ, Wikimedia Commons, CC BY-SA 2.0.

Начиная с первого задокументированного случая в феврале 2009 года, организация International Campaign for Tibet насчитала не менее 159 самосожжений тибетцев, внутри Тибета и Китая, в знак протеста против китайской политики, — сто двадцать семь из них привели к гибели их совершивших[121]. Далай-лама официально не поощряет эту практику, но Пекин регулярно обвиняет его, а также тибетское правительство в изгнании, в подстрекательстве к этим актам. Китай систематически называет Далай-ламу «сепаратистской» фигурой и оказывает задокументированное дипломатическое давление на третьи страны, которые принимают его официально.

Взгляд Католической Церкви

То, что признаёт Рим: семена Слова

Оригинальная инфографика Ignispedia, созданная с помощью ИИ. Ориентиры католического взгляда, развитого в статье. Источники: Nostra Aetate, § 2, и Orationis Formas, § 12 и 15, цитируемые в этом разделе.

Второй Ватиканский собор в своей декларации Nostra Aetate об отношениях Церкви с нехристианскими религиями (28 октября 1965 года) посвящает буддизму сдержанное, но реальное признание:

«В буддизме, в его различных формах, признаётся коренная недостаточность этого изменчивого мира и преподаётся путь, которым люди, с преданным и доверчивым сердцем, могут достичь состояния совершенного освобождения либо высшей просветлённости собственными усилиями или с помощью свыше.» — Второй Ватиканский Вселенский собор, Nostra Aetate, § 2, 28 октября 1965 года[122]

Тот же параграф тут же утверждает: «Католическая Церковь не отвергает ничего из того, что истинно и свято в этих религиях [...]. Однако она возвещает, и обязана возвещать непрестанно, Христа, Который есть "путь, истина и жизнь" (Ин 14, 6)»[123]. Это признание вписывается в святоотеческое учение о «семенах Слова» (semina Verbi), уже присутствующее у святого Иустина и святого Иринея, которое допускает присутствие подлинных следов истины и добра в религиозных традициях человечества, призванных очиститься и исполниться во Христе.

Orationis Formas: предостережение против смешения медитаций

В 1989 году Конгрегация вероучения, возглавляемая тогда кардиналом Йозефом Ратцингером, публикует Письмо епископам Католической Церкви о некоторых аспектах христианской медитации, известное под латинским названием Orationis Formas, в котором прямо предостерегает от попыток слить христианскую медитацию с буддийской:

«Другие [...] не боятся ставить абсолют без образов и понятий, свойственный буддийской теории, на один уровень с величием Бога, явленного во Христе, возвышающегося над конечной реальностью.» — Конгрегация вероучения, Orationis Formas, § 12, 15 октября 1989 года[124]

Документ уточняет в примечании, что нирвана «понимается в религиозных текстах буддизма как состояние покоя, состоящее в угасании всякой конкретной реальности как преходящей, а потому обманчивой и болезненной»[125] — определение, которое католик не может смешивать с христианским блаженным видением, личным и не угасающим единением с Богом, Который есть любовь:

«"Бог есть любовь" (1 Ин 4, 8): это глубоко христианское утверждение может примирить совершенное единение с инаковостью между любящим и любимым, с вечным обменом и вечным диалогом.» — Конгрегация вероучения, Orationis Formas, § 15[126]

Различие по природе, а не по степени

Уважение, которое несколько пап проявили к личности Тензина Гьяцо, — его постоянство в ненасилии, его приверженность миру, его искренний поиск истины, — относится, таким образом, не к дипломатическому релятивизму по обстоятельствам, а сочетается с точным доктринальным различением. Буддизм, как в тибетском варианте, так и в других формах, не знает ни личного Бога-Творца, ни бессмертной души, отличной от Него и призванной к любовному единению с Ним, ни воскресения плоти: его сотериология нацелена на угасание цикла перерождений (сансары) в пустоте (шуньята) нирваны, а не на вечное общение любимой личности с тринитарным Богом-Любовью. Церковь чтит то, что истинно и добро в нравственной дисциплине, всеобщем сострадании и духовном поиске Далай-ламы, именно потому, что верит: эта частичная истина находит своё исполнение во Христе, — а не потому, что считала бы буддизм и христианство взаимозаменяемыми путями к одной цели[127].

В конкретном вопросе о реинкарнации, самом основании института Далай-ламы, католическое учение расходится радикально: каждый человек живёт лишь одну земную жизнь, за которой следует частный суд, а не бесконечный цикл перерождений, — вопрос, подробно разобранный в статье Ignispedia, посвящённой католическому опровержению реинкарнации. Общую доктринальную рамку буддизма — четыре благородные истины, не-я, карма, великие школы тхеравады, махаяны и ваджраяны — см. в статье Ignispedia, посвящённой буддизму.

Для дальнейшего изучения

Примечания и источники

  1. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Birth to Exile, dalailama.com : « Born on 6 July 1935 [...] in the small village of Taktser, located in the province of Amdo [...] His mother gave birth to sixteen children, of whom seven survived. » Имя при рождении: « Lhamo Thondup, which literally means 'Wish-Fulfilling Goddess' ». URL : https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/biography-and-daily-life/birth-to-exile

    1 6 8

  2. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : « November 17, 1950 : Assumed full temporal authority following China's Tibet invasion. » Подтверждено сопоставлением с Encyclopaedia Britannica, 14th Dalai Lama : « the Dalai Lama was asked to assume the role of head of state, which he did on November 17, 1950, at the age of 15. »

    2 19

  3. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : восстановление Кашага в Массури 29 апреля 1959 года — учредительный акт тибетского правительства в изгнании; постоянное обустройство в Дхарамсале 30 апреля 1960 года (см. предыдущее примечание).

    3

  4. Mind & Life Institute, Celebrating 35 Years : « Mind and Life emerged in 1987 from a meeting of three visionaries: Tenzin Gyatso, the 14th Dalai Lama [...]; Francisco Varela, a neuroscientist [...]; and Adam Engle, a lawyer and entrepreneur. » Первый диалог — октябрь 1987 года, Дхарамсала. URL : https://www.mindandlife.org/about/celebrating-35-years/

    4 54 55

  5. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : « March-May 2011 : Formally transferred temporal power to democratically elected leadership, ending 368 years of dual spiritual-temporal leadership. » Официальное подписание 29 мая 2011 года.

    5 35 52

  6. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Birth to Exile, op. cit. — трое из его братьев сами были признаны ламами-перерожденцами (тулку).

    7

  7. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Birth to Exile, op. cit. — официальное изложение процесса распознавания: знак в виде поворота головы забальзамированного тела 13-го далай-ламы, видение Рединга Ринпоче на озере Лхамо Ла-цо, поисковая экспедиция и испытания по узнаванию предметов.

    9 10 11 12

  8. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, dalailama.com : « 1939 : Publicly recognized as the reincarnation [...]. October 8, 1939 : Arrived in Lhasa after a three-month journey. February 22, 1940 : "Enthronement Ceremony" held in Lhasa. » URL : https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/events-and-awards/chronology-of-events

    13 14 15

  9. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, dalailama.com — полное монашеское имя, полученное при интронизации. URL : https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/biography-and-daily-life/brief-biography

    16

  10. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, op. cit. : « His Holiness began his monastic education at the age of six. The curriculum, derived from the Nalanda tradition, consisted of five major and five minor subjects. »

    17

  11. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, op. cit. : « At 23, His Holiness sat for his final examination in Lhasa's Jokhang Temple, during the annual Great Prayer Festival (Monlam Chenmo) in 1959. He passed with honors. » Подтверждено в Chronology of Events, op. cit. : « February 1959 : Obtained Geshe Lharampa degree during Monlam ceremonies. »

    18

  12. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : « May 23, 1951 : The 17-Point Agreement signed by Tibetan delegation in Peking under duress. » Отречение далай-ламы от этого соглашения в 1959 году задокументировано в двух следующих примечаниях.

    20

  13. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : « March 10, 1959 : Tens of thousands of Tibetans gathered [...] to prevent His Holiness [from attending a Chinese military function]. »

    21

  14. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : « March 17, 1959 : Escaped Norbulingka Palace at night. March 31, 1959 : Entered India after a 14-day escape. »

    22

  15. Claude Arpi, исследователь, специалист по индийско-тибетским отношениям, The Dalai Lama arrives in India — 3 апреля 1959 года Неру объявляет в парламенте о предоставлении убежища далай-ламе и 80 сопровождающим; заявление в Тезпуре 18 апреля 1959 года перед примерно 700 слушателями; встреча с Неру в Массури 24 апреля 1959 года, беседа длительностью более четырёх часов. URL : https://www.claudearpi.net/the-dalai-lama-arrives-in-india

    23 26 27

  16. Free Tibet, The Seventeen Point Agreement 70 Years on : 26 марта 1959 года в Лхунце-дзонге далай-лама отрекается от соглашения из 17 пунктов как от « thrust upon Tibetan Government and people by the threat of arms ».

    24

  17. Заявление далай-ламы на пресс-конференции в Массури, 20 июня 1959 года (фонды University of Wisconsin-Milwaukee, via Tsamtruk.com) : « since China herself had broken the terms of her own Agreement, there could no longer be any legal basis for recognizing it. »

    25

  18. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : прибытие в Дхарамсалу для постоянного проживания 30 апреля 1960 года.

    28

  19. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Five-Point Peace Plan, выступление в Congressional Human Rights Caucus, Вашингтон, 21 сентября 1987 года. URL : https://www.dalailama.com/messages/tibet/five-point-peace-plan

    29 31

  20. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Strasbourg Proposal 1988, выступление в Европейском парламенте, Страсбург, 15 июня 1988 года. URL : https://www.dalailama.com/messages/tibet/strasbourg-proposal-1988

    30

  21. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : « 2001 : First direct elections held for Kalon Tripa (senior minister). »

    32

  22. NPR, Dalai Lama To Give Up Political Role In Tibet, 10 марта 2011 года : публичное заявление в Дхарамсале, в 52-ю годовщину восстания в Лхасе. URL : https://www.npr.org/2011/03/10/134432801/Dalai-Lama-To-Give-Up-Political-Role-In-Tibet

    33

  23. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Retirement Remarks, 19 марта 2011 года : « it is most appropriate if I on own initiative, happily and with pride, end the dual authority of the Dalai Lama [...]. The leadership democratically elected by the Tibetan people should take over the complete political responsibilities of Tibet [...]. I will continue to lead Tibet in spiritual affairs like the first four Dalai Lamas. » URL : https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/biography-and-daily-life/retirement/retirement-remarks

    34 37

  24. Administration centrale tibétaine (tibet.net) : Лобсанг Сенге избран калон-трипой 27 апреля 2011 года, набрав 55 % голосов; присяга 8 августа 2011 года — должность впоследствии стала называться сикьонг.

    36

  25. NobelPrize.org, The Nobel Peace Prize 1989, формулировка комитета : « for advocating peaceful solutions based upon tolerance and mutual respect in order to preserve the historical and cultural heritage of his people. » URL : https://www.nobelprize.org/prizes/peace/1989/summary/

    38

  26. Tenzin Gyatso, речь при вручении Нобелевской премии мира, Университет Осло, 10 декабря 1989 года : « The prize is a recognition of the true values of altruism, love, compassion and nonviolence which I try to practise, in accordance with the teachings of the Buddha and the great sages of India and Tibet. » URL : https://www.dalailama.com/messages/acceptance-speeches/nobel-peace-prize/nobel-peace-prize

    39 40

  27. Encyclopaedia Britannica, Dalai Lama — школа гелуг основана на рубеже XIV–XV веков Дже Цонкапой (1357–1419), чьей полной биографии будет посвящена отдельная статья Ignispedia.

    41

  28. Encyclopaedia Britannica, Dalai Lama, индексированный отрывок : « The Gelukpa school, which arose in the 14th century, adopted this form of succession for its leaders, the Dalai Lamas. » Термин происходит от тибетского sprul sku («тело эманации») и обозначает человека, признанного перерождением прежнего духовного учителя.

    42 43

  29. Encyclopaedia Britannica, Dalai Lama, индексированный отрывок : « The Dalai Lama is regarded as an emanation of Avalokiteshvara [...]. Avalokiteshvara was introduced into Tibet in the 7th century, where he quickly became the most-popular figure in the pantheon. »

    44

  30. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, op. cit. : « The Dalai Lamas are believed to be manifestations of Avalokiteshvara or Chenrezig, the Bodhisattva of Compassion. »

    45

  31. The Office of His Holiness The Dalai Lama, The Dalai Lamas: Previous Incarnations (dalailama.com) : « the seventy-fourth in a lineage that can be traced back to a Brahmin boy who lived in the time of Buddha Shakyamuni. »

    46

  32. Treasury of Lives (академический биографический проект, Tibetan and Himalayan Library), биография Гендун Друпа (1391–1474) : главный ученик Цонкапы, основатель монастыря Ташилунпо, удостоен титула далай-ламы посмертно.

    47

  33. Treasury of Lives, биография Сонама Гьяцо (3-й далай-лама) : в 1578 году Алтан-хан жалует ему духовный титул далай-ламы, задним числом распространённый на двух его предшественников в линии тулку.

    48 49

  34. Treasury of Lives, биография 5-го далай-ламы, сверено с Encyclopaedia Britannica : в 1642 году во дворце Самдрубце в Шигадзе Гуши-хан, предводитель хошутских монголов, официально передаёт светскую власть 5-му далай-ламе, объединяя Тибет под центральным правительством.

    50

  35. UNESCO, Ensemble historique du palais du Potala (объект всемирного наследия) : строительство начато в 1645 году по приказу 5-го далай-ламы; размещение правительства в Белом дворце в 1649 году.

    51

  36. Treasury of Lives (академический биографический проект, Tibetan and Himalayan Library) : ганден-трипа, «держатель трона Гандена», — официальный глава школы гелуг, назначаемый на семилетний срок, — должность, отличная от должности далай-ламы, наиболее влиятельной фигуры школы.

    53

  37. Mind & Life Institute — регистрация в 1991 году; более 270 профинансированных проектов примерно в тридцати американских штатах и примерно двадцати странах согласно сводным данным института.

    56

  38. A. Lutz, L. L. Greischar, N. B. Rawlings, M. Ricard, R. J. Davidson, « Long-term meditators self-induce high-amplitude gamma synchrony during mental practice », Proceedings of the National Academy of Sciences, vol. 101, n° 46, 16 ноября 2004 года, p. 16369-16373. Цитата по Scientific American : « The techniques [...] had changed the brain [...] the largest [gamma activity] seen in nonpathological conditions and 30 times greater than in the novices. »

    57 58

  39. MIT News, Dalai Lama enlists science in quest for 'a happy mind', 2003 — диалог « Investigating the Mind », 13–14 сентября 2003 года, McGovern Institute for Brain Research, MIT, около 1200 участников.

    59

  40. Mind & Life Institute — диалог 1997 года о квантовой физике и космологии, опубликованный под заглавием The New Physics and Cosmology: Dialogues with the Dalai Lama (Oxford University Press, 2004) ; диалог марта 2000 года о разрушительных эмоциях, опубликованный Дэниелом Гоулманом, Destructive Emotions: A Scientific Dialogue with the Dalai Lama (Bantam Books, 2003).

    60

  41. Freedom in Exile: The Autobiography of the Dalai Lama, британское издание Hodder & Stoughton, Лондон, 1990, 308 p., ISBN 0-340-51818-9 ; американское издание HarperCollins, New York, 1990, 288 p.

    61

  42. Ethics for the New Millennium, Riverhead Books, New York, 1999, ISBN 1-573-22025-6 ; британское издание Ancient Wisdom, Modern World, Little, Brown/Abacus, 1999.

    62

  43. The Art of Happiness: A Handbook for Living, в соавторстве с Howard C. Cutler, Riverhead Books, New York, 1998, ISBN 1-57322-111-2.

    63

  44. The Universe in a Single Atom: The Convergence of Science and Spirituality, Morgan Road Books, 2005, ISBN 978-0-7679-2081-0.

    64

  45. My Land and My People, McGraw-Hill/Weidenfeld & Nicolson, 1962 ; Beyond Religion: Ethics for a Whole World, Houghton Mifflin Harcourt, Boston, 2011 ; The Book of Joy: Lasting Happiness in a Changing World, в соавторстве с архиепископом Desmond Tutu и Douglas Abrams, Avery, New York, 2016.

    65

  46. Brother John Albert, O.C.S.O., « Thomas Merton and the Dalai Lama: A Special Friendship Remembered », The Merton Seasonal, vol. 12, n° 4, зима 1987 года, p. 19-23 — три встречи 4, 6 и 8 ноября 1968 года в Дхарамсале.

    66

  47. Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, New Directions, 1973, запись от 4 ноября 1968 года, p. 100-101, цит. по Brother John Albert, art. cit., p. 20. Оригинальный текст : « The Dalai Lama is most impressive as a person. He is strong and alert, bigger than I expected [...]. A very solid, energetic, generous, and warm person. »

    67

  48. Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, op. cit., запись от 8 ноября 1968 года, p. 124-125, цит. по Brother John Albert, art. cit., p. 21. Оригинальный текст : « It was a very warm and cordial discussion and at the end I felt we had become very good friends [...]. He remarked that I was a "Catholic geshe". »

    68

  49. Patricia Lefevere, « The Strange Case of the Monk in the Shower », International Thomas Merton Society — скончался 10 декабря 1968 года в Самутпракане, близ Бангкока; причина смерти оспаривается в специальной литературе.

    69

  50. Tenzin Gyatso, Freedom in Exile, 1990, цит. по Thomas Merton Center (merton.org/dalailama/) — « happiest memories of this time » ; Мертон, по его словам, « introduced [him] to the real meaning of the word "Christian" ».

    70

  51. Brother John Albert, O.C.S.O., art. cit., p. 23 — прямое свидетельство о встрече с монахами-траппистами в университете Эмори, Атланта, 19 сентября 1987 года. Оригинальный текст : « When I think of Christianity, I think of Thomas Merton. »

    71

  52. Pape Paul VI, To His Holiness the Dalai Lama, речь от 30 сентября 1973 года, полный текст на vatican.va. Оригинальный текст : « We thank you for your most courteous gesture in coming to see us. » URL : https://www.vatican.va/content/paul-vi/en/speeches/1973/september/documents/hf_p-vi_spe_19730930_dalai-lama.html

    72

  53. National Catholic Reporter, Pope and Dalai Lama: The audience that wasn't — официально признанная Ватиканом политика «сдержанного профиля» в отношении аудиенций Иоанна Павла II с далай-ламой, около восьми встреч в 1980–2003 годах.

    73

  54. Al Jazeera, Pope meets the Dalai Lama, 27 ноября 2003 года — слова пресс-секретаря Ватикана Хоакина Наварро-Вальса : « It was a short visit of an exclusively religious nature. » Слова далай-ламы : « I told the pope of my admiration of what he has done for peace and religious harmony in the world. »

    74 75

  55. JP2online (Институт Иоанна Павла II, Польша), Assisi 1986 — Day of Prayer for Peace ; Central Tibetan Administration, 25th Anniversary of World Day of Prayer for Peace in Assisi — подтверждено участие далай-ламы во Всемирном дне молитвы о мире, созванном Иоанном Павлом II в Ассизи 27 октября 1986 года.

    76

  56. VOA News, Pope Benedict Meets Dalai Lama, 13 октября 2006 года — необъявленная частная встреча, без фотографа и официального коммюнике, устно подтверждённая заместителем пресс-секретаря Зала печати Святого Престола.

    77

  57. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Dalai Lama Says Sorry He Can't Meet Pope, декабрь 2007 года — аудиенция, объявленная на 13 декабря 2007 года, затем отменённая после протеста Китая. Цитата : « In the past, every time I came to Italy I met (the Pope). This time the Pope has had some difficulties [...]. I am sorry about it. »

    78

  58. NPR, Vatican, Citing 'Delicate Situation,' Rejects Dalai Lama Meeting With Pope, 12 декабря 2014 — саммит лауреатов Нобелевской премии мира, Рим, 12–14 декабря 2014; цитата о. Федерико Ломбарди и далай-ламы: « The Vatican administration says it is not possible because it could cause problems. »

    79 80 82

  59. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Condolences on the Death of His Holiness Pope Francis, апрель 2025: « His Holiness Pope Francis dedicated himself to the service of others [...] consistently revealing by his own actions how to live a simple, but meaningful life. »

    81

  60. World Community for Christian Meditation, The Good Heart: John Main Seminar 1994 — ежегодный семинар имени Джона Мейна, Мидлсекский университет, Лондон, сентябрь 1994, около 350 участников, соведущий — отец Лоренс Фримен. URL: https://wccm.org/outreach-areas/interfaith/the-good-heart-john-main-seminar-1994/

    83

  61. Christian Research Institute, J. Isamu Yamamoto, « The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus », Christian Research Journal, июль–август 1997 — восемь прокомментированных евангельских отрывков: Нагорная проповедь, горчичное зерно, Воскресение, любовь к врагам, Царство Божие, Преображение, послание на проповедь, вера.

    84

  62. World Community for Christian Meditation, op. cit. — цитата далай-ламы: « When I read these passages from the Gospels I am most of all reminded of the importance of tolerance and impartiality towards all creatures. »

    85

  63. Christian Research Institute, art. cit. — далай-лама признаёт, что « the two traditions must diverge » по метафизическим вопросам и что « there is no such thing as a Buddhist Christian ».

    86

  64. The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus, Wisdom Publications, Бостон, 1996, ред. Robert Kiely; британское издание Rider Books, Лондон/Сидней, 1996.

    87

  65. Christian Research Institute, art. cit. — критика в адрес отца Лоренса Фримена за то, что он представил рай и ад как «состояния ума», а не как реальности в ортодоксальном христианском смысле.

    88

  66. Папа Иоанн Павел II, Entrez dans l'espérance (Varcare la soglia della speranza, Mondadori, 1994; англ. изд. Crossing the Threshold of Hope, Alfred A. Knopf, 1994), беседы с Витторио Мессори — цитата, воспроизведённая по совпадающим данным нескольких согласующихся источников (Buddhistdoor Global, Catholic Culture): « Buddhism is in large measure an "atheistic" system. »

    89

  67. Папа Иоанн Павел II, Crossing the Threshold of Hope, op. cit. — сверенная цитата: « The fullness of such a detachment is not union with God, but what is called nirvana, a state of perfect indifference with regard to the world. »

    90

  68. The Spokesman-Review, Pope Ends Asian Tour With Controversy, 22 января 1995 — коллективный бойкот буддийских иерархов в Коломбо 21 января 1995; импровизированное выступление папы: « It is important that we are together. Not being together is dangerous. »

    91 92

  69. Бхиккху Бодхи, Toward a Threshold of Understanding, Access to Insight — очерк-уточнение, опубликованный в ответ на полемику 1994–1995 годов.

    93

  70. Human Rights Watch, 25 Years After 'Disappearing' Tibetan Panchen Lama, China Is No Nearer to Its Goal, 15 мая 2020 — признание далай-ламой 14 мая 1995. URL: https://www.hrw.org/news/2020/05/15/25-years-after-disappearing-tibetan-panchen-lama-china-no-nearer-its-goal

    94

  71. Human Rights Watch, China/Tibet: Panchen Lama Forcibly Disappeared for 30 Years, 15 мая 2025: « The Chinese government forcibly disappeared the then 6-year-old on May 17, 1995. » URL: https://www.hrw.org/news/2025/05/15/china/tibet-panchen-lama-forcibly-disappeared-30-years

    95

  72. CGTN (официальное китайское СМИ), 30th anniversary of Panchen Erdeni Chos-kyi rGyal-po's enthronement, 9 декабря 2025 — жеребьёвка 29 ноября 1995, интронизация Гьялцена Норбу 8 декабря 1995 в монастыре Ташилунпо.

    96

  73. CNN, Panchen Lama: Boy chosen as Tibetan spiritual figure disappeared in 1995. China says he's a college grad with a job, 20 мая 2020 — цитата официального представителя МИД Китая Чжао Лицзяня, сверенная по Tibetan Review и Hong Kong Free Press.

    97

  74. Human Rights Watch, 15 мая 2025, op. cit. — цитата исследователя по Китаю Ялкуна Улуюла: « The Chinese government kidnapped a 6-year-old and his family and have disappeared them for 30 years. »

    98

  75. Государственный департамент США, Марко Рубио, заявление от 18 мая 2025, перепечатано Tribune India: « Gedhun Choekyi Nyima was only six years old when Chinese authorities abducted him 30 years ago. The Panchen Lama should be released immediately. »

    99

  76. Европейский парламент, резолюция, принятая 8 мая 2025 (сессия в Страсбурге, 478 голосов за, 30 против, 41 воздержавшийся) о нарушениях свободы вероисповедания в Тибете, с повторным требованием освободить Панчен-ламу.

    100

  77. Washington Times / CNN, Gyaltsen Norbu: China-appointed Panchen Lama vows to make Tibetan Buddhism more Chinese in meeting with Xi Jinping, 6 июня 2025.

    101

  78. State Administration for Religious Affairs (Китай), Measures on the Management of the Reincarnation of Living Buddhas in Tibetan Buddhism («Приказ № 5»), обнародован 18 июля 2007, вступил в силу 1 сентября 2007 — требует предварительного одобрения властей для любого признания тулку.

    102

  79. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Statement of His Holiness the Fourteenth Dalai Lama Tenzin Gyatso on the Issue of His Reincarnation, 24 сентября 2011: « Reincarnation is a phenomenon which should take place either through the voluntary choice of the concerned person or at least on the strength of his or her karma, merit and prayers [...]. Responsibility for doing so will primarily rest on the concerned officers of the Dalai Lama's Gaden Phodrang Trust. »

    103 104

  80. NPR, The Dalai Lama announces plans for a successor, signaling China won't have a say, 2 июля 2025 — видеообращение, подтверждающее продолжение института и исключительные полномочия Gaden Phodrang Trust.

    105

  81. Radio Free Asia, 30 years on, rights groups press China for word of Tibet's missing Panchen Lama, 16 мая 2025 — цитата пресс-секретаря посольства Китая в Вашингтоне Лю Пэнъюя: « The so-called 'forced disappearance' of the Panchen Lama is a lie without any objective basis. »

    106

  82. Роберт Барнетт (Колумбийский университет), интервью, переданное Info-Buddhism, — формализованная в 1996 году рекомендация не обращаться к культу для правительственных ведомств и монастырей под управлением тибетской администрации в изгнании; в 2008 году далай-лама уточнил, что никогда не употреблял слово «запрет».

    107 108

  83. Newsweek, Murder In A Monastery, 4–5 мая 1997 — убийство геше Лобсанга Гьяцо и двух учеников (Лобсанг Нгаванг, 25 лет, и Нгаванг Латто, 23 года), каждый заколот пятнадцать–двадцать раз, в кампусе Института буддийской диалектики, Дхарамсала.

    109

  84. The Times (Лондон), Jane Macartney, Interpol on trail of Buddhist killers, 22 июня 2007 — подозреваемые названы Лобсанг Чодак (36 лет) и Тензин Чозин (40 лет), красные уведомления Интерпола выпущены по запросу индийской полиции; « Yesterday China had no immediate response. »

    110

  85. Жорж Дрейфус, « The Predicament of Evil: The Case of Dorje Shukden », in Deliver Us From Evil, ред. M. David Eckel и Bradley L. Herling, Boston University Studies in Philosophy and Religion, 2011, с. 57–74: « it is not unreasonable to assume that this gruesome murder was committed by some in the name of this deity [...]. But even if this were true, it would not be enough to establish a meaningful connection between Shukden and a robust notion of evil. »

    111

  86. IBTimes UK, Callum Paton, Dalai Lama: Hundreds protest as Buddhist leader addresses faithful in Aldershot, 29 июня 2015 — около 600 демонстрантов по словам представителя полиции Хэмпшира Грэма Барбура, во время открытия буддийского центра в Олдершоте.

    112

  87. Reuters, David Lague, Paul Mooney, Benjamin Kang Lim, China co-opts a Buddhist sect in global effort to smear Dalai Lama, серия « The Long Arm of China », 21 декабря 2015 (Human Rights Press Award 2015) — в расследовании цитируется внутренний документ Коммунистической партии Китая, называющий досье Шугдена « an important front in our struggle with the Dalai clique », при уточнении: « Reuters has no independent evidence of direct Chinese financing of the protests. » International Shugden Community объявляет о прекращении манифестаций 1 декабря 2015 и о самороспуске 10 марта 2016.

    113

  88. CBS News, Dalai Lama, Tibetan spiritual leader, apologizes for asking boy to suck his tongue; NBC News — событие 28 февраля 2023 в храме Цуглакханг, Дхарамсала, более 120 присутствовавших студентов (мероприятие M3M Foundation).

    114

  89. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Statement by His Holiness the Dalai Lama, 10 апреля 2023, полный текст сверен: « His Holiness wishes to apologize to the boy and his family, as well as his many friends across the world, for the hurt his words may have caused. His Holiness often teases people he meets in an innocent and playful way, even in public and before cameras. He regrets the incident. » URL: https://www.dalailama.com/news/2023/statement-by-his-holiness-the-dalai-lama

    115

  90. South China Morning Post, Dalai Lama apologises for asking boy to suck his tongue — цитата Haq: Centre for Child Rights: « Some news refers to Tibetan culture about showing tongue. But this video is certainly not about any cultural expression and even if it is, such cultural expressions are not acceptable. »

    116

  91. Lion's Roar, Letter to Sogyal Rinpoche from current and ex-Rigpa members details abuse allegations, 20 июля 2017 — письмо от 14 июля 2017, подписанное восемью бывшими и действующими членами «Ригпы».

    117

  92. Карен Бакстер (Lewis Silkin LLP), отчёт независимого расследования о «Ригпе», датирован 22 августа 2018, опубликован 5 сентября 2018: « confirmed that, on the balance of probabilities, some students of Sogyal Lakar [...] have been subjected to serious physical, sexual and emotional abuse by him. »

    118

  93. Lion's Roar, Dalai Lama denounces ethical misconduct by Buddhist teachers — цитата далай-ламы, 1 августа 2017, Центральный институт буддийских исследований, Ладакх: « Sogyal Rinpoche, my very good friend. Now he is disgraced. »

    119

  94. Tricycle, Wendy Biddlecombe Agsar, Dalai Lama Admits to Knowing about Decades-long Abuse in Tibetan Buddhism, 17 сентября 2018 — встреча в Роттердаме 14 сентября 2018 с жертвами злоупотреблений в буддийских общинах; приводимая цитата: « You have given me ammunition. »

    120

  95. International Campaign for Tibet, Self-immolations — 159 задокументированных самосожжений в Тибете и Китае с февраля 2009, из них 127 со смертельным исходом; более 170 всего с учётом случаев за пределами Китая.

    121

  96. II Ватиканский собор, декларация Nostra Aetate об отношении Церкви к нехристианским религиям, 28 октября 1965, § 2, официальный французский текст на vatican.va. URL: https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651028_nostra-aetate_fr.html

    122 123 127

  97. Конгрегация вероучения, Письмо епископам Католической Церкви о некоторых аспектах христианской медитации (Orationis Formas), 15 октября 1989, § 12, подписано кардиналом Йозефом Ратцингером, префектом, и монс. Альберто Бовоне, секретарём. Официальный французский текст на vatican.va. URL: https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19891015_meditazione-cristiana_fr.html

    124

  98. Конгрегация вероучения, Orationis Formas, op. cit., примечание 14: « Le concept de "nirvana" est compris, dans les textes religieux du bouddhisme, comme un état de quiétude qui consiste dans l'extinction de toute réalité concrète en tant que transitoire, et donc décevante et douloureuse. »

    125

  99. Конгрегация вероучения, Orationis Formas, op. cit., § 15.

    126