Гиллель Старший (ок. 110 до н. э.-ок. 10 н. э.)

Молчание Иосифа Флавия

В отличие от Ирода Великого, первосвященников Храма или вождей иудейского восстания, Гиллель не появляется ни в одном из сочинений Иосифа Флавия (Иудейские древности, Иудейская война), хотя иудейский историк I века подробно описывает религиозную и политическую жизнь Иудеи эпохи Ирода и сам причисляет себя к фарисеям^[1]. Это молчание не доказывает, что такой человек не существовал: фигуры, чья историчность никогда не ставится под сомнение, как Иоанн Креститель у Филона Александрийского или Павел из Тарса у самого Иосифа, отсутствуют в источниках, в остальном хорошо осведомлённых^[2]. Но оно запрещает трактовать рассказы о Гиллеле как биографию в современном смысле: единственный доступный источник — это раввинистический корпус, записывавшийся и передававшийся устно в течение поколений до его письменной фиксации.

Талмудические пласты: Мишна, Тосефта и аморайские легенды

Сведения о Гиллеле происходят из трёх различных текстовых пластов, записанных с разрывом в века: Мишна (составлена ок. 200 н. э. Иегудой ха-Наси, его собственным потомком), Тосефта (дополнительный сборник той же эпохи) и Талмуд — палестинский (записан ок. IV века), затем вавилонский (записан ок. V-VI веков), где находится большинство биографических и легендарных рассказов. Даже древнейшие источники о Гиллеле носят сильно легендарный характер, что побудило американского исследователя Якоба Нойснера посвятить систематическое критическое исследование всему корпусу фарисейских преданий, предшествующих 70 году по Рождестве Христовом, включая предания о Гиллеле и Шаммае^[3]. Нойснер показывает в нём, что таннаитские, а затем аморайские составители глубоко переработали эти предания сообразно собственным вероучительным заботам, что весьма затрудняет восстановление достоверного исторического ядра за каждым рассказом^[4].

Традиционная хронология из трёх сорокалетних периодов

Сама раввинистическая традиция признаёт сконструированный характер передаваемой ею хронологии. Мидраш Сифре на Второзаконие сообщает, что Гиллель, как и Моисей до него, прожил сто двадцать лет, распределённых на три равных периода: сорок лет в Вавилонии, сорок лет, посвящённых учению, и последние сорок лет во главе Израиля^[5]. Эта симметрия с жизнью Моисея (Втор 34, 7) носит намеренно типологический, а не биографический характер: она указывает на богословское значение, которое традиция придаёт Гиллелю, а не на проверяемые данные гражданского состояния. Привычные хронологические ориентиры — рождение около 110 года до Рождества Христова, восхождение в Иерусалим около сорока лет, смерть около 10 года по Рождестве Христовом — остаются, таким образом, традиционными реконструкциями, согласующимися с известными синхронизмами (приход Гиллеля ненамного предшествует восшествию Ирода на престол), но не установленными независимым источником^[6].

Что может установить критическая история

Помимо легенд, остаётся разумно подтверждённое ядро: Гиллель был фарисейским учителем вавилонского происхождения, действовавшим в Иерусалиме в последние десятилетия до христианской эры, чьё учение оказалось достаточно значительным, чтобы основать школу (Дом Гиллеля), надолго определившую раввинистическое толкование Закона^[7]. Именно это ядро — а не детали чудесных или численно символических анекдотов — должно определять историческое прочтение его фигуры, не обесценивая при этом богословскую и нравственную ценность переданных о нём преданий.

Рождение в Вавилонии и притязание на давидово происхождение

Согласно Иерусалимскому Талмуду (трактат Таанит), Гиллель был по матери потомком дома Давидова^[8]. Это давидово происхождение, переданное исключительно раввинистической традицией и не засвидетельствованное независимым источником, играет важную богословскую роль в позднейшем раввинистическом иудаизме: оно узаконивает династию патриархов из рода Гиллеля как наследников некоей формы давидовой власти над Израилем, при отсутствии действующей монархии со времён конца хасмонейской независимости^[9]. Он рождается, уточняет предание, в иудейской общине Вавилонии, где изгнание 587 года до Рождества Христова оставило многочисленную и учёную диаспору, оставшуюся верной изучению Торы вдали от Храма^[10].

Восхождение в Иерусалим и вступление в фарисейские школы

Около сорока лет, движимый ревностью о Законе, Гиллель покидает Вавилонию ради Иерусалима, где тогда преподают два величайших законоучителя поколения: Шемая, наси Синедриона, и Авталион, его Ав-бет-дин (вице-председатель суда)^[11]. Примечательный факт для истории умонастроений древнего иудейства: Талмуд сообщает, что Шемая и Авталион сами были потомками прозелитов, согласно преданию, возводящему их к роду ассирийского царя Сеннахирима^[12]. Таким образом, самый прославленный учитель Гиллеля принадлежал, по этому преданию, к роду обращённых — знак того, что фарисейство I века до Рождества Христова умело признавать вероучительный авторитет независимо от этнического происхождения.

Дровосек, плативший за место ценой своего пропитания

Прибыв в Иерусалим без средств, Гиллель зарабатывает на жизнь как подёнщик, рубя дрова за подённую плату в пол-тропаика (мелкая монета)^[13]. Половину этого заработка он отдаёт сторожу дома учения Шемаи и Авталиона — доступ к учению, по этому преданию, облагался входной платой, — а другая половина идёт на пропитание его семьи^[14]. Эта подробность, переданная трактатом Йома Вавилонского Талмуда, иллюстрирует засвидетельствованную практику древних раввинистических школ, где тогда предпочитали учеников состоятельных, финансово не зависимых от общины; именно эту практику Гиллель отменит, став наси, открыв учение для всех без входной платы^[15].

Ночь на заснеженной крыше

Самый знаменитый эпизод юности Гиллеля рассказывает, что однажды, ничего не заработав, он получает от сторожа отказ во входе за неимением чем заплатить свою долю. Дело происходит в пятницу, канун субботы, в разгар зимы. Вместо того чтобы отказаться от учения, Гиллель взбирается на крышу и склоняется над световым люком, чтобы слышать «слова Бога живого, исходящие из уст Шемаи и Авталиона»^[16]. Ночью на него начинает падать снег. Утром Шемая замечает Авталиону, что зал, обычно светлый, в этот день тёмен; подняв глаза, они различают силуэт человека в отверстии крыши. Поднявшись на крышу, они находят Гиллеля покрытого тремя локтями снега^[17].

«Его спустили вниз, омыли, умастили и посадили перед огнём, и сказали: он достоин того, чтобы ради него нарушить субботу». — Вавилонский Талмуд, трактат Йома 35б^[18]

Рассказ — какова бы ни была степень его литературной стилизации — служит точной вероучительной цели: установить, что жажда изучения Закона может в случае смертельной опасности законно приостановить строгое соблюдение субботы и что материальная бедность никогда не лишает человека права стать учителем Израиля.

Признание: Гиллель провозглашён наси перед сыновьями Батиры

Перелом в его карьере наступает в день, когда канун Пасхи выпадает на субботу, а мудрецы Иерусалима — возглавляемые тогда сыновьями Батиры, занимавшими председательство в Синедрионе после смерти Шемаи и Авталиона, — не знают, следует ли приносить пасхальную жертву несмотря на субботу^[19]. Им сообщают, что некий Гиллель Вавилонянин, бывший ученик двух покойных учителей, мог бы ответить на вопрос. Призванный Гиллель доказывает рассуждением a fortiori (каль ва-хомер, одно из его собственных герменевтических правил), что если ежедневная постоянная жертва — чьё упущение не влечёт отсечения (карет) — имеет преимущество над субботой, то тем более пасхальная жертва, чьё упущение влечёт такое наказание, также должна иметь преимущество над субботой^[20]. Убеждённые сыновья Батиры тут же слагают с себя председательство в его пользу и ставят его во главе; в тот день Гиллель впервые учит с властью наси^[21].

Обращённый на одной ноге и Серебряное правило

Самый знаменитый рассказ об учении Гиллеля противопоставляет его метод методу Шаммая перед лицом кандидатов в обращённые. Один язычник приходит к Шаммаю с просьбой обратить его при условии, что ему преподадут всю Тору за то время, пока он стоит на одной ноге; Шаммай, возмущённый, прогоняет его строительной линейкой, которую держал в руке^[22]. Человек отправляется тогда к Гиллелю с той же просьбой.

«Что тебе ненавистно, не делай ближнему твоему: в этом весь Закон; остальное — лишь комментарий. Иди и учись». — Гиллель Старший, Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 31а^[23]

Эта формула, известная с тех пор в сравнительном религиоведении под именем Серебряного правила (отрицательная форма правила взаимности), почти дословно совпадает с изречением второканонической книги Товита: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов 4, 15)^[24], — доказательство того, что она принадлежала к нравственной мудрости иудаизма эпохи Второго храма ещё до Гиллеля.

Другая просьба, другая педагогика: алфавит, выученный наоборот

Тот же талмудический рассказ соединяет два других анекдота, построенных по той же схеме: кандидат, желающий признавать лишь Письменную Тору и отвергающий Устный Закон, получает отказ у Шаммая, но принят Гиллелем, — который в первый день учит его еврейскому алфавиту в правильном порядке, а на следующий день тому же алфавиту наоборот^[25]. На протест ученика Гиллель отвечает, что накануне ему пришлось довериться его слову, чтобы выучить правильный порядок букв: точно так же сама Письменная Тора не может быть понята без доверия к устному преданию, передающему её точное чтение и толкование^[26]. Третий кандидат, желающий стать первосвященником, не зная Закона, отправлен Гиллелем учиться; дойдя до стиха Числ 1, 51 («А посторонний, приступивший [к святыне], предан будет смерти»), он сам понимает, что нисколько не пригоден к этой должности, и отказывается от своего притязания^[27]. Трое обращённых, говорится в рассказе, однажды встречаются и вместе заключают: «нетерпение Шаммая едва не изгнало нас из мира; терпение Гиллеля ввело нас под крылья Шехины»^[28].

Изречения Пиркей Авот

Пиркей Авот («Изречения отцов»), нравственный трактат Мишны, сохраняет несколько изречений, приписанных поимённо Гиллелю, — редкая привилегия, поскольку никакой другой учитель не цитируется там так часто^[29].

«Будь из учеников Аарона: люби мир, стремись к миру, люби людей и приближай их к Торе». — Гиллель Старший, Пиркей Авот 1, 12^[30]

«Кто стремится возвеличить своё имя, тот его теряет; кто не прибавляет [к своему учению], тот убавляет; кто не учится, достоин смерти; а кто пользуется венцом [Торы ради своей выгоды], тот исчезнет». — Гиллель Старший, Пиркей Авот 1, 13^[31]

«Если не я за себя, то кто за меня? А когда я лишь за себя, то что я? И если не теперь, то когда?» — Гиллель Старший, Пиркей Авот 1, 14^[32]

Это последнее изречение, одно из самых знаменитых во всей раввинистической литературе, соединяет в трёх кратких вопросах равновесие между долгом заботы о себе и долгом перед другими, а также неотложность нравственного действия — никогда не откладывая добро до более удобного момента.

Мягкость как метод, а не как слабость

Предание единодушно подчёркивает вошедшее в пословицу терпение Гиллеля, в том числе в рассказах, где собеседники намеренно пытаются вывести его из себя повторными дерзкими вопросами, но никогда в этом не преуспевают^[33]. Эта мягкость представлена не как простая черта личного характера, но как подлинный герменевтический метод: именно ею, согласно Талмуду, объясняется то, что потомство в итоге решило почти все споры с Домом Шаммая в пользу его школы.

Dictionnaire des personnages de l'Évangile selon Maria Valtorta приводит, вслед за Эли Бенамозегом, это изречение о смирении, приписываемое Гиллелю: «Моё уничижение будет моим возвышением, а моё возвышение будет моим уничижением». Лорантен, Дебруаз и Лавер представляют его как его любимое изречение и сближают с портретом учителя у Марии Валторты^[34].

Семь миддот: метод толкования Писания

Ещё до того как стать наси, Гиллель излагает перед сыновьями Батиры семь правил толкования (миддот) Писания, призванных выводить из него правовые решения строгим рассуждением, а не простым бездоказательным устным преданием^[35]. Записанные в Тосефте, а затем воспроизведённые во введении к Сифре, они станут методологической основой всего последующего раввинистического толкования^[36]. Это не просто школьный перечень: каждое правило регулирует конкретный случай, когда библейский текст, на вид безмолвный, должен тем не менее дать твёрдое правовое решение, — именно это искусство раввинистического рассуждения Гиллель впервые систематизирует столь явно.

Таблица семи герменевтических правил (миддот), приписываемых Гиллелю Старшему, по Тосефте, трактат Санхедрин 7, 11^[37], и обзорной статье Еврейской энциклопедии о миддот^[38].

Проблема субботнего года и закрытие кредита

Тора предписывает, что по истечении каждого семилетнего цикла (субботний год, или шмита) всякий частный долг между израильтянами прощается (Втор 15, 1-3)^[39]. Это установление, великодушное к бедному должнику, производило по мере приближения субботнего года извращённый эффект, хорошо опознанный Мишной: заимодавцы, боясь потерять свои требования, переставали ссужать бедных по мере приближения срока, вопреки самому духу библейской заповеди^[40].

Учреждение прозбуля

Видя это оцепенение кредита, Гиллель учреждает прозбуль (от греческого pros boulè, «перед советом») — нотариальный акт, которым заимодавец заявляет перед судом о передаче своего требования этому суду до наступления субботнего срока^[41]. Между тем Закон прощает лишь долги частные; долг, вверенный общинному суду, прощению не подлежит^[42]. Точный юридический механизм остаётся предметом спора самих учителей Талмуда: по мнению Равы, суд вправе объявить имущество бесхозяйным; по мнению Аббайе, Гиллель мог так поступить потому, что соблюдение субботнего года в его время было уже лишь обязанностью раввинистического, а не строго библейского происхождения^[43]. Какое бы техническое объяснение ни принять, общественный эффект немедленный: займы вновь начинают течь к бедным.

«Он увидел, что народ удерживается от взаимных ссуд и преступает написанное в Торе: "Берегись, чтобы не было в сердце твоём нечестивой мысли" [Втор 15, 9]; тогда Гиллель установил прозбуль». — Мишна, трактат Швиит 10, 3^[44]

Тиккун ха-олам: исправление мира правом

Прозбуль принадлежит к более широкой категории установлений, приписываемых Гиллелю и обозначаемых в традиции выражением тиккун ха-олам («исправление», или «улучшение мира»)^[45]. Этот юридический принцип — приспособлять правовое предписание, не отменяя его, чтобы сохранить его подлинную общественную цель перед лицом новых обстоятельств, — станет постоянным инструментом раввинистической юриспруденции надолго после Гиллеля, вплоть до наших дней.

Более трёхсот споров

Ученики Гиллеля, объединённые в «Дом» (Бейт-Гиллель), систематически спорили с учениками Шаммая (Бейт-Шаммай) по сотням пунктов Мишны, Галахи и Агады, касающихся как гражданского права, так и литургии или толкования^[46]. Следующая таблица резюмирует три характерных разногласия, решённых в ту или иную сторону в зависимости от случая.

Три характерных спора между Домом Гиллеля и Домом Шаммая из более чем трёхсот, учтённых в Мишне и Талмуде^[50].

Двух примеров достаточно, помимо таблицы, чтобы глубже раскрыть контраст темпераментов двух школ.

Пример ханукальных светильников

О порядке зажигания светильников праздника Хануки Шаббат 21б сообщает, что Бейт-Шаммай предписывал зажигать восемь светильников в первый вечер, а затем убавлять каждый день, по числу оставшихся дней праздника, тогда как Бейт-Гиллель предписывал зажигать лишь один в первый вечер, а затем прибавлять каждый день, по числу дней уже прошедших^[51]. Обоснованием, в итоге принятым для практики Гиллеля, ставшей всеобщей нормой иудаизма, служит общий принцип: «в святом поднимаются, а не отступают»^[52].

Случай развода: «по любому поводу»

Самое тяжёлое по последствиям разногласие касается толкования Втор 24, 1, разрешающего мужу развестись с женой, если он «найдёт в ней нечто постыдное». Бейт-Шаммай ограничивал этот повод тяжким половым преступлением; Бейт-Гиллель, опираясь на присутствие еврейского слова давар («вещь», «нечто»), распространял его на любой повод, включая приводимый в пример в самой Мишне случай, когда жена «сожгла своё блюдо»^[53]. Третье мнение, приписанное рабби Акиве, шло ещё дальше, допуская развод по простому новому эстетическому предпочтению^[54]. Именно этот спор, живой и нерешённый во времена Иисуса, образует точный фон вопроса, заданного фарисеями в Мф 19, 3: «Позволительно ли разводиться с женою по всякой причине?» — формулировка, почти дословно воспроизводящая технический словарь школы Гиллеля^[55]. Британский исследователь Дэвид Инстоун-Брюэр показал, что ответ Иисуса (Мф 19, 9) решает не общий спор о браке, а отвечает именно на эту раввинистическую полемику, отвергая, против Гиллеля, мысль, что «какой угодно повод» достаточен для обоснования развода^[56].

Небесный глас и почему галаха следует за Гиллелем

После трёх лет непрерывных разногласий между двумя школами по всей совокупности их споров Талмуд сообщает, что небесный глас (бат коль) вмешался, чтобы решить:

«И эти слова, и те слова — слова Бога живого; но галаха следует Дому Гиллеля». — Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин 13б^[57]

Талмуд объясняет это предпочтение не интеллектуальным превосходством школы Гиллеля, а её нравственной добродетелью: её ученики были «приветливы и смиренны», излагали как собственные позиции, так и позиции своих противников, и всегда приводили мнение Бейт-Шаммая раньше собственного^[58]. Раввинистическое предание делает таким образом интеллектуальное смирение, а не одну лишь логическую строгость, решающим критерием вероучительного авторитета — принцип, далеко выходящий за рамки школьного случая: он призывает всякого учителя сначала признать силу противоположной позиции, прежде чем излагать собственную, — метод, оставшийся в раввинистической культуре образцом интеллектуальной любви к ближнему.

Гамалиил, внук Гиллеля и учитель святого Павла

Сын Гиллеля, Симеон, оставляет в источниках лишь своё имя; самой заметной фигурой его потомства в библейской истории становится внук Гиллеля, Гамалиил Старший (раббан Гамалиил I)^[59]. Виднейший член Синедриона, первый законоучитель, носивший почётный титул раббан («учитель наш»)^[60], Гамалиил выступает в Деяниях апостолов, отговаривая коллег предавать смерти арестованных в Иерусалиме апостолов:

«Отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело от человеков, то оно разрушится; а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками». — Раббан Гамалиил Старший, Деяния апостолов 5, 38-39^[61]

Этот же Гамалиил воспитал, по собственному свидетельству перед иерусалимской толпой, юного Савла из Тарса:

«Я иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, а воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе». — Святой Павел, Деяния апостолов 22, 3^[62]

Будущий апостол язычников получил, таким образом, своё раввинистическое образование непосредственно в школе, вышедшей из Гиллеля, — факт, по-новому освещающий то тонкое знание методов раввинистической аргументации своего времени, которое Павел проявит в своих посланиях.

Династия патриархов вплоть до Иегуды ха-Наси

Потомство Гиллеля занимает из поколения в поколение должность патриарха (наси) иудейской общины Палестины вплоть до V века нашей эры^[69]. Самый прославленный из этих потомков, Иегуда ха-Наси, осуществляет около 200 года по Рождестве Христовом окончательную редакцию Мишны — письменную кодификацию Устного Закона, оставшуюся, вместе с комментирующим её Талмудом, основополагающим памятником раввинистического иудаизма до наших дней.

Промыслительная подготовка в лоне иудаизма эпохи Второго храма

Второй Ватиканский собор в декларации Nostra Aetate напоминает, что Церковь «не может забыть, что получила откровение Ветхого Завета через народ, с которым Бог по неизреченному милосердию Своему благоволил заключить древний Завет», и что она обязана в силу этого «уважением» к общему духовному наследию христиан и иудеев^[70]. Гиллель, фарисейский учитель века, непосредственно предшествующего пришествию Христа, принадлежит именно к тому религиозному миру, где вызревали — не без подлинных внутренних напряжений, как показывает противостояние с Шаммаем, — мессианское ожидание и щепетильное благочестие Закона. Раввинистическое образование, полученное Гамалиилом, а затем переданное Павлу, конкретно показывает, как это предание послужило, само того не зная, приготовлению апостола язычников.

Серебряное правило и Золотое правило Христа

Изречение Гиллеля обращённому на одной ноге — «что тебе ненавистно, не делай ближнему твоему» — принадлежит к семейству отрицательных формулировок правила взаимности, засвидетельствованных задолго до него в книге Товита (Тов 4, 15)^[71] и встречаемых, в близких формах, у Конфуция или в раввинистической мудрости вообще^[72]. Христос воспринимает ту же самую всеобщую нравственную интуицию, но формулирует её положительно: «Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними: ибо в этом Закон и Пророки» (Мф 7, 12)^[73]. Катехизис Католической Церкви включает это слово в число всеобщих правил суждения совести^[74]. Различие — не стилистическая деталь: воздерживаться от причинения вреда есть минимальный долг справедливости, доступный всякой хорошо устроенной человеческой нравственной мудрости; положительно желать блага другому, вплоть до деятельного его искания, предполагает источник любви, который католическое богословие возводит не к одному лишь нравственному усилию, но к благодати, полученной во Христе^[75]. Гиллель в этом смысле доводит до вершины то, что могли сформулировать человеческая мудрость и древний Закон; Евангелие не отменяет его, но исполняет и превосходит (Мф 5, 17).

Устный Закон и Новый Завет

Гиллель воплощает также, с непревзойдённым авторитетом, сам принцип Устной Торы: живого закона, толкуемого непрерывной цепью учителей, дополняющего и актуализирующего Письменный Закон. Католическая Церковь признаёт реальность и историческую законность этого иудейского предания толкования, не считая его при этом окончательной формой Божественного откровения: по Катехизису, «Ветхий Завет никогда не был отменён»^[76], но публичное Откровение завершилось со смертью последнего апостола, Христос же есть его совершенное и окончательное посредничество (ККЦ §65-67). То, что Гиллель стремился сохранить строгим методом семи миддот, — верность воле Божией, выраженной в Писании, — Церковь признаёт подлинным религиозным усилием, чья конечная цель находит своё исполнение, для католической веры, в Новом Завете, скреплённом Христом.

Что о нём уже говорила католическая энциклопедия 1913 года

Статья о Гиллеле в Catholic Encyclopedia 1913 года, написанная исследователем Фрэнсисом Э. Джиготом, уже воздавала честь «необыкновенной мягкости и высоте» его нравственного учения, решительно отвергая при этом всякое сравнение между иерусалимским раввином и Христом:

«Иудейский казуист скорее, чем моралист; человек, который по личному характеру, духовной проницательности и долговечному влиянию никоим образом не может сравниваться, а тем более равняться или превосходить, как недавно утверждали некоторые, Христа, Свет и Спасителя мира». — Фрэнсис Э. Джигот, статья «Hillel», The Catholic Encyclopedia, т. VII, Robert Appleton Company, Нью-Йорк, 1913^[77]

• О том, чему Католическая Церковь учит сегодня об иудаизме и Ветхом Завете, см. Что говорит Церковь об иудаизме? и Иудаизм.
• О внуке Гиллеля, воспитавшем будущего апостола язычников, см. Святой Павел (5-66).
• О китайском мудреце, которому предание приписывает близкую формулировку Серебряного правила, см. Конфуций (551-479 до н. э.).
• О споре о каноничности между школами Гиллеля и Шаммая по поводу оспариваемой библейской книги, см. Екклесиаст.