Экклезиаст (книга Кохелета)

Кохелет, « тот, кто собирает »

В еврейской Библии книга называется именем своего рассказчика: Кохелет. Это редкое и трудное слово. Оно происходит от корня qahal, обозначающего собрание народа; Кохелет значит, следовательно, « тот, кто собирает » — либо собрание слушателей, либо, по другой версии, собрание изречений мудрости.^[9][10] Отсюда традиционный смысл: « проповедник » или « тот, кто берёт слово в собрании ».

Форма слова примечательна: Кохелет имеет женское окончание, хотя обозначает мужчину, « сына Давида ». Экзегеты видят здесь либо функциональный титул (как « Премудрость » в женском роде), либо название должности, ставшее собственным именем. В любом случае Кохелет — не имя при рождении, а имя-образ: имя Мудреца, который собирает людей, чтобы сказать им правду о жизни.

Откуда происходит название « Экклезиаст »?

Кохелет передан по-гречески словом Ekklèsiastès, производным от ekklèsia, « собрание » (отсюда и слово « Церковь »): таково название, переданное Септуагинтой.^[11][12] Поэтому Экклезиаст — это « человек собрания », тот, кто в нём учит. Однако греческий текст этой книги — не труд первых александрийских переводчиков (III-II века до Рождества Христова): это перевод крайней буквальности, относимый к традиции, называемой kaige, и сближаемый некоторыми с ревизором Акилой (около 120 года по Рождестве Христовом).^[13]

Святой Иероним, переводя латинскую Вульгату, сохранил греческое название Ecclesiastes, но пояснил его — в своём Комментарии на Экклезиаста (на Еккл 1, 1) — словом Concionator, « оратор собрания ».^[14] Catholic Encyclopedia уточняет, что этот « проповедник » не обязательно предполагает толпу или публичную речь, а означает торжественное провозглашение возвышенных истин.^[15] Под этим латинским именем книга вошла в христианские Библии.

« Суета сует, всё суета! » — Кохелет, Экклезиаст 1, 2^[16]

Особая книга мудрости

Экклезиаст входит в то, что традиция называет книгами мудрости или поэтическими книгами: Иов, Псалмы, Притчи, Песнь песней, Премудрость и Сирах. Эти книги не пересказывают историю Израиля; они ищут, как жить праведно и счастливо перед Богом.

Но Кохелет занимает среди них особое место. Там, где Притчи спокойно утверждают, что мудрый процветает, а безумный идёт к погибели, Экклезиаст приходит и надламывает эту уверенность: а если праведник умирает, как нечестивый? а если мудрого забудут, как глупца? Он не отвергает мудрость, а углубляет её: отказывается от лёгких рецептов и ведёт читателя к порогу, где ответить может только Бог. Во всём Писании это великая книга трезвости и внутреннего освобождения.

Книга не является строгим трактатом, а скорее спиральной медитацией: Кохелет снова и снова возвращается к тем же наблюдениям, чтобы углубить их. Но её карту всё же можно набросать: таблица ниже предлагает деление, собственное настоящей статье. Catholic Encyclopedia различает в ней введение (1, 1-11), три части (1, 12 – 3, 15; 3, 16 – 6, 6 с расширением в 6, 7 – 7, 30; 8, 1 – 12, 8) и эпилог (12, 9-14); американская NABRE делит её на два движения: исследование (1, 12 – 6, 9) и выводы (6, 10 – 12, 14).^[17][18]

Пролог: « нет ничего нового под солнцем »

Книга открывается одним из самых знаменитых библейских стихотворений. Солнце восходит и заходит, ветер кружит и возвращается, реки текут к морю и никогда не наполняют его: природа вращается по кругу, и человек вместе с ней.^[19]

« Род проходит, и род приходит, а земля пребывает вовеки. […] Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться; и нет ничего нового под солнцем. » — Экклезиаст 1, 4-9^[20]

Это не жалоба настроения, а сцена, на которой разворачивается вся книга. Перед бесконечным повторением мира Кохелет задаёт свой главный вопрос, возвращающийся как припев: « Какая польза человеку от всего труда его, которым трудится он под солнцем? »^[21] Еврейское слово, переводимое как « польза » (yitrôn, « выгода, польза, излишек », слово, собственное Кохелету)^[22], имеет оттенок итога: что остаётся в конце концов, когда всё сложено?

Исследование царя: удовольствие, мудрость, труд

Чтобы ответить, Кохелет говорит как самый одарённый царь истории — как Соломон, которому ничего не недоставало: дома, виноградники и сады, золото и серебро, несравненная мудрость (Еккл 2, 4-9; ср. 3 Цар 3–11). Он методически испытывает всё, словно проводит опыт. Часть современной экзегезы видит здесь лишь литературный персонаж; традиция читает тут сам опыт мудрого царя — как и в случае Притч, соломонова основа которых сохраняется, хотя второй сборник был собран позже при Езекии (Притч 25, 1).

Сначала мудрость и знание: но « во многой мудрости много печали; и кто умножает познание, умножает скорбь »^[23]. Затем удовольствие, вино, пир: ничто. Затем великие дела — дома, виноградники, сады, водоёмы, стада, золото и серебро, певцы и певицы:

« Я сделался великим и превзошёл всех, бывших прежде меня в Иерусалиме… Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им. […] Но когда я обратился ко всем делам, которые сделали руки мои, и к тому, чего они стоили мне трудов, вот: всё было суета и погоня за ветром; нет пользы под солнцем! » — Экклезиаст 2, 9-11^[24]

Последний удар наносит смерть, которая всё уравнивает: « Почему же мудрый умирает наравне с безумным? »^[25] Зачем копить, если придётся оставить всё преемнику, « кто знает, будет ли он мудр или глуп »?^[26] И именно здесь, в самой низкой точке исследования, появляется первый свет: если ничто не « приносит прибыли », остаётся принять настоящее как дар.

« Нет лучшего для человека, как есть и пить и находить радость в своём труде. Я увидел, что и это — от руки Божией. » — Экклезиаст 2, 24^[27]

« Всему своё время » (глава 3)

В центре книги находится её самый известный отрывок, вошедший во множество стихов и песен: поэма времён.

« Всему своё время, и время всякой вещи под небом: время рождаться и время умирать; […] время плакать и время смеяться; […] время любить и время ненавидеть; время войне и время миру. » — Экклезиаст 3, 1-8^[28]

Четырнадцать пар противоположностей — как сам пульс человеческого существования. Но Кохелет выводит отсюда не фатализм, а урок смирения. Все эти « времена » находятся в руке Бога, а человек ими не владеет. Особенно важен этот головокружительный стих:

« Бог вложил всю длительность времени в дух человека, но человек не может объять дела, которое Бог совершил от начала до конца. » — Экклезиаст 3, 11^[29]

В еврейском тексте этого стиха стоит слово ‘ôlam (« длительность, вечность »). Перевод Крампона передаёт его словами « вложил также в сердце их вечность »^[30] — отсюда часто цитируемая формула: Бог вложил вечность в сердце человека. Это ключ ко всей тревоге Кохелета и самая глубокая вершина книги. Человек создан для бесконечного — он носит в себе жажду смысла, превосходящего время, — но « под солнцем » не может ни увидеть, ни схватить весь замысел Бога. Отсюда его мучение; отсюда же для христианина придёт ответ.

Суеты общественной жизни: несправедливость, деньги, одиночество

Кохелет не остаётся только во внутреннем мире: он смотрит на общество и видит в нём те же суеты. Угнетённые без утешителя^[31]; честолюбие, которое оказывается « завистью одного к другому »^[32]; и прежде всего деньги, которые никогда не насыщают:

« Кто любит серебро, тот не насытится серебром; и кто любит изобилие, не получит пользы. И это суета. » — Экклезиаст 5, 9^[33]

Против иллюзии богатства Кохелет напоминает великое равенство колыбели и гроба: « Нагим вышел он из чрева матери своей, таким и уйдёт. Ничего не возьмёт он от труда своего. »^[34] Но среди этих мрачных наблюдений сияет одна из самых красивых библейских похвал дружбе и взаимной поддержке:

« Лучше быть двоим, нежели одному… Если они упадут, один поднимет другого. Но горе одному: если упадёт, некому поднять его. […] Нитка, втрое скрученная, нескоро порвётся. » — Экклезиаст 4, 9-12^[35]

Малое руководство практической мудрости (главы 7-11)

Вторая половина книги собирает изречения по образцу Притч, но окрашенные трезвостью Кохелета. Многие из них построены по схеме « лучше… чем… »:

« Лучше доброе имя, чем драгоценное масло, и день смерти — дня рождения. Лучше идти в дом плача, чем идти в дом пира: ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к сердцу своему. » — Экклезиаст 7, 1-2^[36]

Здесь звучит постоянный призыв к умеренности — « не будь слишком праведен… не будь слишком нечестив »^[37], реалистическое признание, что « нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил »^[38], и понимание, что мудрость, даже ограниченная, лучше силы: « мудрость лучше воинских орудий »^[39]. И снова возвращается приглашение жить настоящим, полученным от Бога:

« Иди, ешь с радостью хлеб твой и пей в веселии сердца вино твоё, потому что Бог уже благоволит к делам твоим. […] Наслаждайся жизнью с женой, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, данной тебе под солнцем. » — Экклезиаст 9, 7-9^[40]

« Помни Творца твоего »: поэма о старости

Книга достигает вершины в 12-й главе — потрясающей поэме о старении и смерти, полной прикрытых образов: солнце и свет меркнут; стражи дома дрожат (руки); мелющие перестают работать (зубы); голос птицы стихает (слух); миндаль цветёт (седые волосы)…

« Помни Творца твоего во дни юности твоей, прежде нежели придут тяжёлые дни… прежде нежели порвётся серебряная цепочка, и разобьётся золотая чаша… и возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его. » — Экклезиаст 12, 1-7^[41]

Стих 7 решающий: тело возвращается в прах, но дыхание жизни возвращается к Богу. Под меланхолией здесь проступает надежда на жизнь после смерти: человек не только прах, он приходит от Бога и возвращается к Нему. Поэма замыкается великой включающей фразой всей книги: « Суета сует, сказал Кохелет, всё суета! »^[42]

Эпилог: « бойся Бога »

Последние шесть стихов меняют голос: речь идёт уже не от первого лица самого Кохелета, а о нём. Часть современной экзегезы предлагает видеть здесь руку редактора или ученика — « редакционную рамку », добавленную после.^[50] Вот её пределы: католический источник, напротив, держится обратного — в 12, 9 Кохелет прямо назван автором « множества притч », а 12, 13-14 образует органическое заключение мудреца.^[51] Традиционная же модель редакции известна: Талмуд приписывает запись Кохелета Езекии и его писцам^[52], точно так же, как Притчи сами говорят о себе: « Вот ещё притчи Соломона, которые собрали люди Езекии, царя Иудейского » (Притч 25, 1). Поздняя редакция не исключает, таким образом, соломоновой основы. Этот эпилог отдаёт честь Мудрецу и даёт ключ чтения, которого требовало всё остальное:

« Выслушаем сущность всего: бойся Бога и соблюдай Его заповеди, потому что в этом всё для человека. Ибо всякое дело Бог приведёт на суд, и всё тайное, хорошо ли оно или худо. » — Экклезиаст 12, 13-14^[53]

Так книга, которая будто растворяла всё в « паре », заканчивается на двух твёрдых опорах: любящем страхе Божием и грядущем суде. Именно это удерживает католическая традиция: Кохелет не нигилист, а учитель правильной иерархии благ.

Hèvèl: пар, дыхание, дым

Вся книга держится на одном слове, употреблённом 38 раз: еврейском hèvèl. Наши Библии переводят его как « суета », но первичный смысл конкретен: пар, испарение, дыхание, дым — то, что видишь мгновение и что рассеивается.^[54] Hèvèl не выражает презрение (« всё ничтожно »), а говорит о плотности вещей: всё, что человек хватает « под солнцем », мимолётно, неуловимо и не даёт прочной опоры.

Чтобы понять Кохелета, нужно поэтому услышать за словом « суета » не презрение, а образ утреннего пара: протягиваешь руку — и уже ничего нет.

Поэтому « суета сует » (еврейский суперлатив: « пар паров », тончайший дым) не призывает ненавидеть жизнь, а учит не опираться на то, что не может нести. Драма не в том, что земные блага плохи; драма в том, что они не способны насытить сердце, созданное для вечности.

« Под солнцем »: горизонт мира без неба

Другое выражение-подпись книги — « под солнцем », повторяющееся почти тридцать раз.^[55] Оно обозначает земной мир, рассматриваемый сам по себе, горизонт одной нынешней жизни без явного взгляда на загробное. Пока человек остаётся « под солнцем », всё есть hèvèl: смерть имеет последнее слово, и никакая человеческая мудрость не пронзает тайну.

Это сделано намеренно. Кохелет доводит до конца опыт жизни, измеренной одной человеческой разумностью, без света полноты Откровения. Он исчерпывает ресурсы чисто человеческой мудрости, чтобы показать, что они приводят к тупику — и что человеку нужно « выше солнца ». В этом смысле книга готовит Евангелие через отсутствие: она очерчивает точную форму пустоты, которую придёт заполнить только Христос.

Смерть, которая всё уравнивает

Самый жёсткий двигатель книги — смерть, поражающая без различия. Кохелет осмеливается на почти скандально реалистические формулы:

« Судьба сынов Адамовых и судьба животных — судьба одна… нет у человека преимущества перед скотом: всё суета. Всё идёт в одно место: всё произошло из праха и всё возвратится в прах. » — Экклезиаст 3, 19-20^[56]

Следует ли видеть здесь отрицание бессмертия души? Католическая традиция отвечает: нет. Эти формулы гиперболичны и провокативны, как крики Иова; они говорят о выравнивающей силе смерти « под солнцем », с точки зрения видимого.^[57] Но та же книга утверждает, что Бог будет судить праведного и неправедного^[58], что благо будет « тем, кто боится Бога »^[59], и что « дух возвращается к Богу, Который дал его »^[60]. Catholic Encyclopedia подчёркивает этот пункт: Кохелет не отрицает загробную жизнь, а незаметно закладывает её вехи (3, 17; 11, 9; 12, 7.14).^[61]

Соломонова традиция

Книга открывается словами: « Слова Кохелета, сына Давида, царя Иерусалима » (Еккл 1, 1)^[62]. Кохелет называет себя « царём Израиля в Иерусалиме » (1, 12), более мудрым и богатым, чем все его предшественники (1, 16; 2, 4-9): всё это указывает на Соломона, сына Давида, которому Бог дал мудрость (3 Цар 3–11). Иудейская и христианская традиция приписывает книгу Соломону — « the voice of tradition, which has always attributed Ecclesiastes to him »^[63] — как приписывает ему Притчи и Песнь песней. Святой Иероним, Отцы и почти все свидетели до XVI века защищали это соломоново авторство.^[64]

Древние свидетели говорят прямо. В III веке Григорий Чудотворец открывает свою парафразу Экклезиаста, приписывая эти слова « Соломону, сыну Давида, царю и пророку »^[65]. Святой Августин в XX книге О граде Божием выводит говорящим « Соломона, мудрейшего царя Израиля, царствовавшего в Иерусалиме », и удерживает как заключение мудреца: « Бойся Бога и соблюдай Его заповеди » (Еккл 12, 13-14)^[66]. В 397 году собор в Карфагене принимает « пять книг Соломона » (Salomonis libri quinque)^[67]; декрет, называемый геласианским, — компиляция VI века — насчитывает так же « три книги Соломона » (Salomonis libri tres: Притчи, Экклезиаст, Песнь песней)^[68].

Что предлагает современная экзегеза, и её пределы

Часть современной экзегезы предлагает другое чтение: еврейский язык Кохелета кажется ей поздним, с арамейскими чертами и двумя словами персидского происхождения (pardès, « парк, сад », и pitgam, « изречение »), что должно было бы указывать на персидскую или эллинистическую эпоху.^[69] К этому она добавляет намёки на общество администрации и денег, а также атмосферу разочарования, которую охотно связывает с послепленным периодом. Наиболее распространённая гипотеза датирует поэтому книгу III веком до Р. Х., а крайний предел ставит около 180 года до Р. Х., когда Сирах, вероятно, уже её знал.^[70][71] В таком чтении « сын Давида, царь Иерусалима » — не подпись, а литературный приём: более поздний мудрец должен был бы надеть маску Соломона, чтобы придать своей медитации авторитет величайшего из мудрых.

Вот пределы этой гипотезы, отмеченные католическим источником. Во-первых язык: он мог быть обновлён переписчиками на протяжении веков, а « арамеизмы » оцениваются по-разному, — « нельзя отрицать, что Соломон и большая, если не наибольшая часть его народа понимали арамейский », напоминает Gietmann: его империя простиралась от Евфрата до Газы, а его двор обменивался с « сынами Востока » (3 Цар 5, 10-14).^[72] Затем мнимый консенсус: датировки, предлагаемые критиками, простираются « от Соломона до 200 года до Р. Х. », а некоторые доходят до царя Ирода (40-4 до Р. Х.), — критерий, дающий столь разбросанные результаты, ничего не решает.^[73] Предполагаемые следы эллинизма, наконец, — лишь « далёкие сходства, слишком слабые, чтобы служить аргументами ».^[74] Что же до прецедента соседней книги Премудрости, где говорит Соломон, то он не переносится без обоснования: для Экклезиаста католический источник защищает напротив соломоново авторство.^[75]

Что Церковь позволяет держать

Об авторе Кохелета Церковь не вынесла решения магистериальным актом: авторство Соломона не является догматом, и ни один католик не обязан верить, что Соломон сам держал перо. Но и противоположное не доказано. Зато Церковь определила статус книги: Тридентский собор (сессия IV, 8 апреля 1546 года) принимает Экклезиаст в канон Писаний — « Proverbia, Ecclesiastes, Canticum canticorum »^[76] — наравне с другими книгами мудрости, как богодухновенное Слово Божие. Таблица ниже резюмирует основные позиции.

Традиционная позиция остаётся защитимой и сегодня: сама книга представляет себя как произведение сына Давида, царя Иерусалима (1, 1), царствовавшего над Израилем (1, 12.16; 2, 4-9); в 12, 9 Кохелет прямо назван автором « множества притч »; древнейшие свидетели приписывают её Соломону; а языковой аргумент, единственный столп поздней датировки, не даёт никакого консенсуса. « Всё взвесив, мы не видим никакой решительной причины искать другого автора; напротив, причины, выдвигаемые против этого взгляда, по большей части столь слабы, что в этом вопросе ясно различимо влияние моды. »^[77]

Книга, долго обсуждавшаяся и затем принятая в канон

Из-за своих резких формулировок Экклезиаст обсуждался раввинами прежде, чем был полностью принят. Мишна хранит тому след: школа Шаммая держалась того, что Кохелет « не оскверняет рук » — установленная формула для обозначения священной книги, — тогда как школа Гиллеля держалась того, что оскверняет (Эдуйот 5, 3 в печатных изданиях; Ядаим 3, 5).^[78] Восторжествовала позиция Гиллеля, в пользу каноничности и вдохновенности книги.^[79] Среди христиан Феодор Мопсуестийский и некоторые другие затемнили на время традицию; все остальные свидетели до XVI века считали книгу богодухновенной и соломоновой.^[80] Сегодня иудаизм торжественно читает её на праздник Суккот, праздник Кущей — праздник радости, но также хрупкости шалашей из ветвей, совершенный образ hèvèl^[81], — а Католическая Церковь читает её в 18-е рядовое воскресенье года C (Еккл 1, 2; 2, 21-23).^[82]

Недоразумение пессимизма

При первом чтении Экклезиаст кажется самой разочарованной из библейских книг. В нём видели то скептика, то эпикурейца, то предшественника экзистенциализма. Это неверное чтение. Кохелет не человек, потерявший веру: это верующий, который отказывается от лёгких утешений и смотрит человеческому положению прямо в лицо, не отводя глаз от смерти, несправедливости и пределов знания.

Его мрачность имеет функцию: она лечебна. Разрушая одну за другой ложные безопасности — богатство, удовольствие, славу и даже мудрость, когда она считает себя всемогущей, — он освобождает сердце для единственного блага, которое остаётся. Пессимизм Кохелета — оборотная сторона требования: ничто сотворённое не заслуживает, чтобы человек отдал ему всё сердце.

Библейское « carpe diem »: принять жизнь как дар

Знаменитое « ешь, пей и радуйся » у Кохелета вовсе не призывает к распутству; это верующее carpe diem. Семь раз, с регулярными интервалами, книга возвращается к этому припеву света: речь не о жадном хватании удовольствия перед концом, а о том, чтобы с благодарностью принять ежедневный хлеб, труд и человеческую любовь как дары из руки Бога.^{[83][84][85][86]}

« Вот что я увидел: хорошо и прекрасно для человека есть и пить и находить счастье во всём труде, которым он трудится под солнцем в дни, данные ему Богом. Это его доля. » — Экклезиаст 5, 17^[87]

Это духовность принятого мгновения: раз человек не владеет ни будущим, ни полным смыслом дела Божия, пусть он смиренно принимает сегодняшнее добро. « Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце! »^[88] Радость Кохелета — не бегство, а трезвая благодарность.

Страх Божий и суд: православие книги

Прежде всего, книга не нейтральна в отношении Бога. Она утверждает, что Бог даёт, что Бог судит, что нужно бояться Его и соблюдать Его заповеди.^[89] « Страх Божий » здесь не страх перед тираном, а любящее благоговение перед Творцом, « начало мудрости » согласно Притчам (1, 7; 9, 10). Именно он даёт существованию его меру: без него всё — пар; с ним еда, труд и любовь становятся благословенной долей.

Почему Церковь сохранила его в каноне?

Потому что Экклезиаст говорит истину, которую душам нужно услышать: мира недостаточно. Отцы не ошиблись. Уже в III веке святой Григорий Чудотворец составил его парафраз; Григорий Нисский посвятил ему восемь гомилий; в Средние века Гуго Сен-Викторский дал девятнадцать — все они представляли мудрость Кохелета как « поистине небесную и божественную ».^[90] Церковь увидела в этой книге великого педагога отрешения: того, кто лечит идолопоклонство перед проходящими благами, чтобы сделать душу доступной Богу.

Прочитанный глазами Церкви, Экклезиаст не тупик, а вопрос, напряжённо обращённый к ответу. Это видно по трём линиям.

Пустота, которую может заполнить только Бог

Кохелет высветил рану: Бог вложил вечность в сердце человека (Еккл 3, 11, пер. Крампона)^[91], но ничто « под солнцем » её не заполняет. Эта интуиция проходит через всю христианскую духовность. Святой Августин — читавший Экклезиаст как голос « Соломона, мудрейшего царя Израиля » (О граде Божием, XX, 3)^[92] — дал ей окончательную формулу в начале своих Исповедей:

« Вы создали нас для Себя, и неспокойно сердце наше, пока не успокоится в Вас. » — Святой Августин, Исповедь, книга I, глава 1 (пер. Raulx)^[93]

Вся тревога Кохелета — это ненасытное сердце, которое ничто конечное не умиротворяет, — находит здесь своё объяснение и исцеление: человек есть « суета », пока ищет себя вне Бога, и обретает покой, когда обращается к Нему.

« Суета сует » и презрение к миру

Начальная фраза Кохелета стала одним из великих принципов духовной жизни. Первая глава I книги Подражания Христу — одной из самых распространённых книг благочестия после Библии — открывается словом Христа: « Кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме », говорит Господь (Ин 8, 12), а затем цитирует Кохелета в § 3:

« Суета сует, всё лишь суета, кроме любви к Богу и служения Ему одному. Высшая мудрость — стремиться к Царству Небесному через презрение к миру. » — Фома Кемпийский, Подражание Христу, книга I, глава 1, § 3 (пер. Ламенне)^[94]

Hèvèl Кохелета становится здесь трамплином восхождения: если всё проходит, то отдадим сердце только Тому, Кто остаётся. Пессимизм Экклезиаста, перечитанный во Христе, превращается в радостную свободу — свободу святых, отрешённых от всего, потому что они привязаны к одному Богу.

Истинное « выше солнца »

Кохелет упирался в смерть, которая уравнивает всё « под солнцем ». Евангелие отвечает именно здесь: воскресший Христос — солнце, которое больше не заходит, Тот, Кто открывает « выше солнца », где труд, страдание и любовь уже не hèvèl, а входят в вечность. Там, где Кохелет говорил: « нет ничего нового под солнцем »^[95], Воскресший возвещает: « Се, творю всё новое » (Откровение 21, 5). Самая разочарованная книга Ветхого Завета получает так в Новом Завете свой ключ надежды: « дух возвращается к Богу, Который дал его »^[96], — и во Иисусе Христе это возвращение становится воскресением.

« Слова мудрых — как стрекала… даны от единого Пастыря. » — Экклезиаст 12, 11^[97]

Жало Кохелета всё ещё колет: оно не даёт человеку уснуть в проходящих вещах и толкает его к единственному Пастырю, Который не проходит.

• Прочитать Библия: как она сформировалась, чтобы поместить Экклезиаст среди вдохновенных книг и в истории формирования канона.
• Прочитать Притчи и книгу Иова: две другие великие книги мудрости, которые разговаривают с Кохелетом о счастье, справедливости и испытании.
• Прочитать Книгу Премудрости: ответ Откровения на тревогу смерти, которую Кохелет оставлял открытой.
• Запомнить главное: Экклезиаст разрушает ложные безопасности — « суета сует » — не для того, чтобы привести к отчаянию, а чтобы научить человека принимать жизнь как дар и бояться Бога; прочитанное во Христе, его « под солнцем » наконец открывается свету, который не заходит.