Özgür İrade Argümanı

Bir sözünüzü tutmak ile size daha hoş gelen bir isteğin peşinden gitmek arasında kaldığınızı düşünün. Her iki yönde davranmak için de nedenler görüyorsunuz. Düşünmek için zaman ayırıyor, sonra karar veriyorsunuz. Soru şu: Gerçekten diğer seçeneği de seçebilir miydiniz?

Burada savunulan özgür irade tam olarak bunu ifade eder. Aynı koşullarda başka türlü bir seçim yapabilirdiniz. Üzerinde pek çok şey etkili olsa da kararınız size aittir. Kararınız, yalnızca olup bittikten sonra farkına vardığınız bir olay değildir.

Bu özgürlük, her şeyi yapabileceğimiz anlamına gelmez. Ne doğumumuzu ne aldığımız eğitimin tamamını ne de aklımızdan geçen bütün düşünceleri biz seçeriz. Bedensel sınırlarımız ve alışkanlıklarımız da vardır. Dolayısıyla özgür olmak, hiçbir şeyden etkilenmeden yaşamak demek değildir.

Bir etki, bir kararı imkânsız hâle getirmeden zorlaştırabilir. Korku bizi yalan söylemeye itebilir. Bir alışkanlık bizi belirli bir yöne sürükleyebilir. Ama soru hâlâ açıktır: En azından bazı durumlarda düşünüp karşı koymaya karar verebilir miyiz?

Akıl, anlama, düşünceleri karşılaştırma ve neyin doğru göründüğüne karar verme yeteneğimizdir. İrade, isteme ve bir eylemi gerçekleştirmeye yönelme yeteneğimizdir. Özgürlük bu iki yeteneği de içerir. Birkaç seçeneği inceleyebilir, ardından ne yapacağımıza karar verebiliriz.

İman öğretilerini sunan Katolik Kilisesi Kateşizmi şu tanımı verir:

« Özgürlük, akıl ve iradede kök salmış, eyleme ya da eylememe, şunu ya da bunu yapma, böylece kendi başına kasıtlı eylemler ortaya koyma gücüdür. »^[1]

Kasıtlı bir eylem, seçmeden önce üzerinde düşündüğümüz bir eylemdir. Uzun süre tereddüt ettikten sonra affetmek buna bir örnektir. Basit bir refleks aynı şekilde gerçekleşmez. Beyin üzerinde yapılan deneylerden söz ederken bu fark önemli olacak.

Katolik filozof Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique ! adlı kitabında bu özgür irade anlayışını savunur.^[2] Ona göre bir isteğe uyarak davranmak, özgürlüğümüzü kanıtlamaya yetmez. Başka bir şeyi isteyip yapabilir miydik diye de sorabilmemiz gerekir.

Başka filozoflar özgürlük sözcüğüne farklı bir anlam verir. Onlara göre insan, dışarıdan zorlanmadan kendi isteklerine göre davrandığında özgürdür. Onların yanıtını ileride inceleyeceğiz. Tartışmayı anlamak için bu anlam farkını aklımızda tutmalıyız.

Dolayısıyla mesele yalnızca içimizde hissettiğimiz şey değildir. Pek tanımadığımız etkiler altında olduğumuz hâlde kendimizi özgür hissedebiliriz. Argüman daha fazlasını sorar: Bazı seçimlerimizin kaynağı gerçekten biz miyiz? Savunmaya çalıştığı yetenek budur.

Burada madde, bedenleri ve nesneleri oluşturan şey demektir. Beynimiz elbette maddi dünyaya aittir. Özellikle kimyasal etkileşimler sayesinde çalışır. Bu etkileşimlerde, maddeyi oluşturan küçük yapılar olan moleküller rol oynar.

Materyalizm, var olan her şeyin maddeden ve onun işleyişinden ibaret olduğu düşüncesidir. İnsana uygulandığında, düşüncelerimizin ve kararlarımızın bütünüyle fiziksel süreçlerden kaynaklandığını ileri sürer. Onlarda bu maddi gerçekliği aşan hiçbir boyut kabul etmez.

Neden, bir olayı meydana getiren ya da meydana gelmesine katkıda bulunan şeydir. Determinizm, olayların önceki nedenleri tarafından bütünüyle belirlendiğini ileri sürer. Bütün koşullar aynıysa yalnızca tek bir sonuç mümkündür. Olay başka türlü gerçekleşemez.

Bu düşünceyi bir karara uygulayalım. Beyniniz belirli bir durumdadır ve bu durum da öncesinde olanların sonucudur. Bu durum bir sonrakini, ardından da eyleminizi doğurur. Her şey böyle belirlenmişse aynı koşullarda başka bir karar veremezdiniz.

Fizik yasaları, maddi olayların hangi kurallara göre gerçekleştiğini açıklar. Bir molekül, bu kurallara uymaya karar vermek için onlar üzerine düşünmez. Lavagna bu noktada bir soru sorar: Bütünüyle zorunlu olarak gerçekleşen süreçler, nasıl zorunlu olmayan bir karar üretebilir?

Beynin seçimlerimizde rol oynayıp oynamadığını sormaz. Bu rol kabul edilir. Sorduğu, beynin işleyişinin seçim yapmayı bütünüyle açıklamaya yetip yetmediğidir. Bütün güçlük, bize dayatılan bir mekanizma ile gerçekten bizim gerçekleştirdiğimiz bir eylem arasındaki geçiştedir.

Akıl yürütmesi dört adımdan oluşur:

1. Kararlarımız bütünüyle belirlenmiş maddi süreçler tarafından üretiliyorsa nedenleri tarafından önceden belirlenmiştir.
2. Kararlarımız bu şekilde bütünüyle belirlenmişse başka türlü seçim yapamayız.
3. Oysa gerçekten seçim yapma yeteneğimiz vardır.
4. Öyleyse böyle bir maddi açıklama insanı açıklamaya yetmez.

Bu ilk akıl yürütme, kararlarımızın bütünüyle determinist bir açıklamasını hedef alır. Her maddi olayın zorunlu olarak belirlenmiş olduğunu varsaymaz. Daha sonra iki yanıt incelenecek: Özgürlüğü yeniden tanımlamak ya da belirlenmemiş olaylara başvurmak.

Bazı ateist düşünürler, insanı açıklama biçimlerinden vazgeçmektense özgür iradeden vazgeçmeyi kabul eder. Ateist olmak, Tanrı'ya inanmamak demektir. Bu, bütün ateistlerin bu soruya aynı yanıtı verdiği anlamına gelmez.

Filozof Bertrand Russell şöyle yazar:

« Bir insan bir şiir yazdığında ya da bir cinayet işlediğinde, eyleminde yer alan beden hareketleri yalnızca fiziksel nedenlerden kaynaklanır. »^[3]

Filozof ve beyin uzmanı Sam Harris de özgür iradenin varlığını reddeder. Free Will adlı kitabında şöyle der:

« Özgür irade bir yanılsamadır. İradelerimiz basitçe kendi üretimimiz değildir. »^[4]

Bu görüşe katı determinizm denir. Kararlarımızın belirlenmiş olduğunu, dolayısıyla özgür iradenin var olmadığını kabul eder. Bu, yalnızca çeşitli etkiler altında olduğumuzu söylemenin bir yolu değildir. Burada savunulan anlamda hiçbir zaman özgür olmadığımızı ileri sürmektir.

Ancak materyalistlerin hepsi bu sonuçta anlaşmaz. Bazıları özgürlüğün başka bir tanımını korumak ister. Başkaları ise bütünüyle belirlenmiş olmayan seçimlere yer bulmaya çalışır. Dolayısıyla tartışmada yalnızca her türlü özgürlüğü reddeden yazarlar değil, bu yanıtlar da incelenmelidir.

İlk güçlük, akıl yürütme biçimimizle ilgilidir. Akılcılık, düşüncemize gerekçeleri inceleyerek yön verme yeteneğidir. Bazı düşünceler, başka düşünceleri gerekçelendirmemizi sağlar. Akıl yürütmek, bu geçişin geçerli olup olmadığını incelemektir. Daha önce gördüğümüz bir adımı ele alalım: Bir karar bütünüyle belirlenmişse aynı koşullarda farklı olamaz.

Bir açıklamayı kabul etmeden önce incelediğinizi varsayalım. Kanıt arıyor, yanıtları karşılaştırıyor ve bir çelişki fark ediyorsunuz. İlk izleniminizin yanlış olduğunu da kabul edebilirsiniz. Anladıklarınızın ışığında yargınızı düzeltebildiğinizi düşünürsünüz.

Argümanı savunanlara göre bu süreç, düşüncemiz üzerinde gerçek bir denetim sahibi olmamızı gerektirir. Birkaç yanıtı inceleyebilmeli ve gerekçelerini değerlendirerek karar verebilmeliyiz. Yargımız bize bütünüyle dayatılıyorsa bir sonucun doğru olduğunu özgürce kabul edip etmediğimizi sorarlar.

Lavagna bir hesap makinesiyle karşılaştırma yapar. Hesap makinesi, işleyişi bu sonuçları üretecek şekilde ayarlandığı için sonuç verir. Sonuçları kabul etmenin gerekçeleri üzerine özgürce düşünmez. Dolayısıyla doğru bir sonuç ile kişisel bir yargı tam olarak aynı şey değildir.

Bu karşılaştırma, bir mekanizmanın her zaman yanlış yanıtlar verdiğini ileri sürmez. Bir hesap makinesi elbette doğru hesap yapabilir. Karşılaştırmanın amacı, bir sonuç üretmek ile bir doğrunun farkına varmak arasındaki ayrımı göstermektir. Lavagna'nın özgürlük olmadan imkânsız gördüğü, ikincisidir. Doğruyu kabul etmek, işimize geleni keyfî biçimde seçmek anlamına gelmez.

Hristiyan yazar C. S. Lewis, Miracles adlı kitabında buna benzer bir itiraz dile getirmiştir. Burada akıldışı nedenler derken, gerekçeleri incelemeden bir düşünce üreten şeyleri kasteder. Örneğin bir kimyasal tepkime, bir argümanın sağlam olup olmadığını kendisi değerlendirmez.

« Bunu aslında bir kural olarak ortaya koyabiliriz: hiçbir düşünce, akıldışı nedenlerin sonucu olarak bütünüyle açıklanabiliyorsa geçerli değildir. […] Her bir tekil düşünce, akıldışı nedenlerin sonucuysa değersizdir. Öyleyse açıkça, Akıl dediğimiz bütün insan düşüncesi süreci de, akıldışı nedenlerin sonucuysa aynı şekilde değersizdir. »^[5]

Lavagna'ya göre hiçbir yargı özgür olamıyorsa materyalizmi savunan yargı da özgür değildir. Dolayısıyla bu insan anlayışı, kendi iddiasının da akılcı gerekçesini ortadan kaldırır. Materyalizmin, kendisini doğrulayan inanç da dâhil olmak üzere hiçbir inancımızı gerekçelendiremeyeceği sonucuna varır.^[6]

Bir yazar, okurlarını ikna etmek için kitap yayımladığında da aynı güçlük ortaya çıkar. Onlara gerekçeler sunar ve görüşlerini yeniden düşünmeye çağırır. Argümanı savunanlara göre bu çağrı, tam da yazarın teorisinin okurdan aldığı yargılama özgürlüğünü varsayar.

Hristiyan filozof Alvin Plantinga da benzer bir güçlük üzerinde durur. Düşünme yeteneklerimizin bütünüyle hayatta kalmayı destekleyen bir seçilimden kaynaklandığı varsayımını inceler. Hayatta kalmayı desteklemek, bir canlının yaşamını sürdürmesine yardımcı olanı korumak demektir. Bu, doğrudan doğruyu aramak anlamına gelmez.^[7]

Bu argümana göre hayatta kalmayı açıklamak, tek başına doğruluğu garanti etmez. Bu güçlük, söz konusu açıklamayı savunmak için kullanılan inançları da kapsar. Plantinga, bu durumda kendi bilme yeteneklerimize duyduğumuz güvenin neye dayandığını sorar.

Bu itirazlar felsefidir: Bir yargıyı akıl açısından gerekçeli kılan şeyin ne olduğunu ele alırlar. Bir mekanizmanın ürettiği her sonucun yanlış olduğunu gösteren bir deney değildirler. Vardıkları sonuç daha belirgindir: Lavagna'ya göre özgürlüğü ortadan kaldırmak, yargılarımızın kişisel gerekçelendirilmesini de ortadan kaldırır.

Böylece akıl yürütme, materyalizmin insan açıklamasını kendisine karşı kullanır. Bu açıklamanın doğru olarak savunulabilmesi, onu destekleyen gerekçeleri değerlendirebilmemizi gerektirir. Lavagna, her yargıyı dayatılan bir mekanizmaya indirgediğinde bu açıklamanın kendi temelini ortadan kaldırdığını ileri sürer.

Ahlaki sorumluluk, yapmayı seçtiğimiz iyiliğin ya da kötülüğün hesabını verebilmemiz demektir. Yalnızca bir olayın bizim aracılığımızla gerçekleştiğini saptamaktan ibaret değildir. Eylemin gerçekten bize ait sayılabilmesini gerektirir.

Bir sözünü bilerek bozan birini düşünelim. Yalnızca verdiği sözün yerine getirilmediğini saptamayız. Ona neden böyle davranmayı seçtiğini sorarız. Bu soru, kişisel bir karar ile kişinin bütünüyle maruz kaldığı bir olay arasında fark olduğunu varsayar.

Hiç kimse hiçbir zaman başka türlü davranamıyorsa bu ayrımı korumak zorlaşır. Yalan, önceki nedenler zincirinin kaçınılmaz sonucu olur. Cömert bir davranış da öyle. Argümana göre bu durumda hem kınama hem de takdir en derin temelini yitirir.

Özgür iradeyi reddeden yazarlar bu sonucu kabul edebilir. Tehlikeli eylemlere mutlaka tepkisiz kalmayı önermezler. Toplumu korumak ile kişinin hak ettiği düşünülen cezayı birbirinden ayırırlar. Bu ayrım dürüstçe sunulmalıdır.

Hapishane yine de bir kişinin zarar vermesini engelleyebilir. Önleyici bir tedbir riskleri sınırlayabilir. Destek sağlanarak davranışları değiştirmeye çalışılabilir. Ancak bu önlemler, kişinin yaptığı seçim yüzünden aslında kınanmayı hak ettiğini varsaymadan, yararlı bir sonuç elde etmeye hizmet eder.

Harris'in ve davranış uzmanı Robert Sapolsky'nin görüşleri özellikle bu yöndedir. Özgür iradeyi reddetmelerinden yola çıkarak cezanın yeniden düşünülmesini isterler. Dolayısıyla önerileri, toplumun her türlü tepkisini ortadan kaldırmaz. Bu tepkinin neden haklı görüldüğünü değiştirir.

Filozof Galen Strawson güçlüğü daha da ileri götürür. Söylediklerinin özü şudur: Nasıl biriysek ona göre davranırız. Bir karardan bütünüyle sorumlu olabilmek için o kararı belirleyen karakter özelliklerinden de sorumlu olmamız gerekir. Bunlar, seçimimizin bağlı olduğu düşünme ve isteme biçimleridir.^[8]

Ama bu özellikleri seçmek için zaten o seçimi yapmamızı sağlayacak bir karakterimiz olması gerekir. Değişmeye karar vermek bile önceden var olan eğilimleri gerektirir. Bunlardan, sonra da onların oluşumuna yön veren eğilimlerden sorumlu olmamız gerekir. Böylece bütünüyle sorumlu olduğumuz ilk seçimi bulamadan, bir seçimden öncekine doğru geri gideriz.

Katolik yanıtı, karakterimizin ve geçmişimizin etkisini kabul eder. Ama kişinin birkaç olası iyiliği anlayabileceğini, karşılaştırabileceğini ve bunlardan birini izlemeye karar verebileceğini savunur. Bu anlayışa göre söz konusu yetenek, kör mekanizmaların etkisini aşar. Bir karakter özelliği, bir kararın sonucunu bütünüyle belirlemeden de onu etkileyebilir.

Ayrıca özgürlüğün azalabileceğini de kabul eder. Bilgisizlik, korku, maruz kalınan şiddet, alışkanlıklar ve bazı rahatsızlıklar sorumluluğu azaltabilir ya da ortadan kaldırabilir.^[9] Bu yüzden bütünüyle isteyerek yapılan bir eylem, bir refleksle ya da zorla yaptırılan bir eylemle aynı şekilde değerlendirilmez.

Güçlük, bu gerçeklikten yola çıkarak her türlü özgürlüğün genel olarak reddedilmesine geçmektir. Bir seçimin çeşitli etkiler altında olduğunu göstermek, bütünüyle dayatılmış olduğunu kanıtlamaya yetmez. Bu soru, ahlak argümanıyla bağlantılıdır: İyiliğin ve kötülüğün hesabını kişisel olarak verebilmek için kişisel olarak eylemde bulunabilmemiz gerekir.

Bağdaşırcılık, özgürlük ile determinizmin bir arada olabileceğini savunan görüştür. Özgürlük sözcüğüne başlangıçta benimsediğimizden farklı bir anlam verir. İnsan, dışarıdan zorlanmadan kendi isteklerine göre davrandığında özgürdür.

Filozof David Hume bu düşüncenin klasik bir biçimini savunmuştur. Daniel Dennett ve P. F. Strawson ise onu çağdaş tartışmada geliştirmiştir. P. F. Strawson, yukarıda karşılaştığımız Galen Strawson'dan farklı bir filozoftur. Verdikleri yanıt, deneyimimizi basitçe reddetmekten ibaret değildir. İnsan hayatında gerçekten önemli olan özgürlüğün hangisi olduğunu açıklamaya çalışırlar.

Yeniden bir söz verme örneğini ele alalım. Sözünüzü istediğiniz için tutuyorsanız eyleminiz niyetlerinizden kaynaklanır. Biri sizi buna zorluyorsa durum farklıdır. Bağdaşırcıya göre niyetlerinizin de önceki nedenleri olsa bile bu fark gerçektir.

Bu görüş, günlük hayatta seçim hakkında kullandığımız dili korumayı sağlar. Yapmak istediklerimiz ile baskı altında yaptıklarımızı ayırır. Sorumlulukla ilgili uygulamaları da sürdürebilir. Tamamen aynı koşullarda başka türlü davranabilmeyi gerekli görmez.

Lavagna'nın yanıtı tam da bu son noktayı ele alır. İsteklerim, denetimim dışında olan olaylar tarafından bütünüyle belirleniyorsa bunların kaynağı hangi anlamda benim? Ona göre bu isteklere uyarak davranmak, gerçek bir özgürlüğün varlığını göstermeye yetmez.

İsteyerek yapılan bir eylem ile zorla yaptırılan bir eylem arasındaki farkı reddetmez. Bu farkın sorunun tamamını yanıtlayıp yanıtlamadığını sorar. Bir kişi dışarıdan zorlanmadan isteğinin peşinden gidebilir. Yine de o isteği inceleyip ona gerçekten karşı koyabilir miydi sorusunu yanıtlamak gerekir.

Dolayısıyla anlaşmazlık, istediğimizi yaptığımızı tekrarlayarak çözülemez. Her iki görüş de bu açıklamayı kabul edebilir. Ayrıldıkları nokta, bu istemenin kaynağı ve onun üzerindeki denetimdir. Aralarındaki karşıtlığın özü buradadır.

Filozof Robert Kane başka bir yanıt arar. Bir kişinin kendi karakterini oluşturmaya katkıda bulunduğu seçimlerin varlığını savunur. Bu seçimler, önceki olaylar tarafından bütünüyle belirlenmiş olmayacaktır.^[10] Nasıl biri olduğumuzun oluşumuna nasıl katıldığımızı anlamamızı sağlayacaklardır.

Ama yeni bir güçlük ortaya çıkar. Bir olay belirlenmemişse bu, onu özgür bir karar yapmaya yeter mi? Rastlantıyla meydana gelen bir olay da daha fazla denetim altında olmayacaktır. Dolayısıyla aradığımız özgürlük, dayatılan mekanizmalar ile rastlantıların karışımından başka bir şey olmalıdır.

Burada sunulan Katolik yanıtı, bu özgürlüğü anlama ve isteme yeteneğine sahip kişide bulur. Bir seçimin gerekçeleri olabilir; yine de mekanik bir sonuç gibi dayatılmış olmayabilir. Aksi yöndeki bir isteğe rağmen sözünü tutmak, bu açıklamanın korumaya çalıştığı şeyi anlamamızı sağlar.

Dennett, aynı davranışın birden fazla açıklaması olabileceğini hatırlatır. Ona göre bir niyet, bütünüyle fiziksel nedenlere bağlı olsa bile gerçek olabilir ve rol oynayabilir. Bu durumda düşünmek, kararın nedenleri arasında yer alır. Dolayısıyla ona göre kararın belirlenmiş olduğunu söylemek, düşünmeden verildiği anlamına gelmez.^[11]

Lavagna, bu gerçek niyetin savunduğu yeteneği kanıtlamaya yetmediği yanıtını verir. Kişi aynı koşullarda başka bir şeyi isteyebilir miydi? Bağdaşırcılık, istenen eylem ile zorla yaptırılan eylem arasındaki farkı korur. Ancak Lavagna'nın sorumluluğumuzun tam temelini oluşturduğunu düşündüğü diğer seçeneği korumaz.

Sinirbilimler, beynin ve sinir sisteminin işleyişini inceler. Sinir sistemi, özellikle vücudumuzda sinyalleri ileten organları ve hücreleri kapsar. Bu araştırmalar, eylemlerimizin somut koşullarını aydınlatır. Özgür iradeye karşı sık sık bunlara başvurulur.

En bilinen deney, Benjamin Libet'in 1983'te yayımlanan deneyidir. Niyetinin bilincinde olmak, ne yapmak istediğinin farkına varmak demektir. Katılımcılardan isteyerek küçük bir hareket yapmaları isteniyordu. Ayrıca niyetlerinin ne zaman farkına vardıklarını belirtmeleri gerekiyordu. Bu sırada araştırmacılar beyin etkinliklerini kaydediyordu.^[12]

Katılımcıların belirttiği andan önce bir sinyal ortaya çıkıyordu. Bu sinyal, niyetlerinin farkına varmalarından birkaç yüz milisaniye önce geliyordu. Bir milisaniye, saniyenin binde biridir. Bu sinyale hazırlık potansiyeli adı verildi: Hareketten önce görülen bir beyin etkinliği.

İtirazın ilk bakışta neden güçlü göründüğünü anlayabiliriz. Beyin, kişi karar verdiğinin farkına varmadan önce harekete geçiyorsa karar süreci zaten başlamış görünür. Bu durumda bilinç, kendisi olmadan başlamış bir sürecin yalnızca tanığı olabilir. Önerilen yorumlardan biri budur.

Ama deneyin tam olarak neyi incelediğine bakmak gerekir. Deney, uzun bir düşünme süreci ya da ahlaki bir önem taşımayan basit hareketlerle ilgilidir. Affetme, bir sözü tutma ya da hayatını değiştirme kararını ölçmez. Dolayısıyla bu hareketlerden bütün seçimlerimize geçmek için ek bir akıl yürütme gerekir.

Libet'in kendisi de bilinçli olarak durdurmaya yer bırakıyordu. Bir dürtü hazırlanmış olsa bile eylem sonunda gerçekleşmeyebilirdi. Kişinin onu hâlâ durdurabileceğini düşünüyordu.^[13] Bu olasılık, bilincin her zaman seyirci ve bütünüyle güçsüz olduğu anlayışını karmaşıklaştırır.

2012'de Aaron Schurger, Jacobo D. Sitt ve Stanislas Dehaene, gözlenen sinyale başka bir açıklama önerdi. Beyin etkinliğindeki kendiliğinden değişimler, hareketi başlatmak için gereken düzeye kadar birikebilirdi.^[14] Dolayısıyla sinyal, mutlaka çoktan verilmiş bir kararı göstermiyor olabilirdi.

Nöron adı verilen sinir hücrelerinde bu tür etkinlik değişimleri görülebilir. Önerilen model, bir hareketten önce bu değişimlerin birikmesini açıklar. Beyindeki hazırlık ile bilinçsizce çoktan verilmiş bir kararı ayırmaya çağırır. Bu iki iddia aynı anlama gelmez.

Bu, özgür iradenin deneysel olarak kanıtlandığı anlamına gelmez. Gözlemlerin, özgür iradenin bütünüyle reddedilmesinden daha sınırlı bir yoruma açık olduğunu gösterir. Bazı hareketlere beyin etkinliğinin eşlik ettiğini ve onları hazırladığını biliyoruz. Yalnızca bu deney sayesinde her kişisel kararın yanılsama olduğunu bilmiyoruz.

Buna rağmen Robert Sapolsky, 2023'te yayımlanan Determined adlı kitabında özgürlüğü genel olarak reddeder. Biyoloji, canlıları inceleyen bilimdir. Sapolsky davranışları biyolojiyle, genlerle, gelişimle ve çevreyle ilişkilendirir.^[15] Genler, anne babadan aktarılan ve organizmada bulunan unsurlardır. Açıklaması, eylemlerimizin koşullarında giderek daha geriye gitmeye çalışır.

Bu yaklaşım, geçmişimizin ve bedenimizin etkisini aydınlatır. Yazının verdiği yanıt, bunları görmezden gelmemizi istemez. İtiraz ettiği şey, bu çok sayıdaki etkiden her şeyi kapsayan bir sonuca geçilmesidir: Hiç kimse hiçbir zaman hiçbir şeyin gerçek faili olmayacaktır.

Filozof J. P. Moreland ek bir farkın altını çizer. Bir inanç bir şey hakkındadır: Bir ifadenin doğru olduğuna inanırız. Bir söz, bir kişiyi bir şey yapmaya bağlar. Dolayısıyla bir şey yapmaya söz vermek, yalnızca beyindeki bir olayı anlatmaz: Kişisel bir taahhüdü ifade eder. Moreland'a göre bu anlam, olayların fiziksel açıklamasına indirgenemez.^[16]

Doğruyu aramayla ilgili itiraz burada yeniden karşımıza çıkar. Sapolsky'nin kitabı, yargımızı değiştirmek için gerekçeler sunar. Burada savunulan argümana göre bir okuru ikna etmek, onun bu gerekçeleri inceleyip özgürce yargıya varabilmesini gerektirir. Bu yeteneği reddetmek, bu girişimin ihtiyaç duyduğu akılcı temeli ortadan kaldırır.

Sonuç sınırları belirli kalmalıdır. Özgürlüğümüz beyin aracılığıyla işler ve beynin durumu onu zayıflatabilir. Ancak sözü edilen deneyler, düşünerek yaptığımız bütün seçimlerin fiziksel koşulları tarafından bütünüyle belirlendiğini göstermez. Bu genel ret, deneylerin ortaya koyduklarını aşar.

Şimdi Lavagna'nın sonucuna geliyoruz. Bazı eylemlerimiz gerçekten özgürse kaynakları bu özgürlüğü açıklayabilmelidir. Önceki eleştiri, belirlenmiş mekanizmaları tam bir açıklama olarak kabul etmemesine yol açar. Rastlantı da güçlüğü çözmez: Tesadüfen meydana gelen bir olay, denetimimiz altında olan bir seçim değildir.

Lavagna daha sonra nedenler ve etkileri hakkında bir ilke ekler. Etki, bir nedenin ürettiği şeydir. Bu ilkeye göre etkide ortaya çıkan şey, nedeninde de şu ya da bu biçimde bulunmalıdır. Dolayısıyla zekâmız ve özgürlüğümüz, kaynaklarının sahip olduğu özelliklerle açıklanabilmelidir.

Bu yüzden yalnızca kör mekanizmalar bütününden ibaret bir kaynağı reddeder. Akıllı ve özgür kişiler meydana getirebilmek için aranan nedenin kendisi de akıl ve özgürlüğe sahip olmalıdır. Maddenin ve fizik yasalarının ötesinde olan, varoluşta bizden önce gelen bir neden bulunduğu sonucuna varır. Tanrı adını verdiği, bu akıllı ve özgür nedendir.^[17]

Bu akıl yürütmede beyin, eylemlerimizin somut bir koşulu olmaya devam eder. Ama beyni incelemek, kişiyi bütünüyle açıklamaz. Lavagna, maddi işleyiş ile kişinin anlama, yargılama ve karar verme yeteneğini ayırır. Vardığı sonuç, bu yeteneğin kaynağıyla ilgilidir.

Dolayısıyla argüman iki aşamada ilerler. Önce belirlenmiş mekanizmaları ve saf rastlantıyı özgürlüğümüzün yeterli açıklamaları olarak reddeder. Ardından nedenlerle ilgili ilkeyi uygulayarak akıllı ve özgür bir kaynak bulunduğu sonucuna varır. İkinci aşama, yanıtının ne olduğunu açıklar: Tanrı özgürlüğümüzün kaynağıdır.

Bu düşünce, Tanrı'nın varlığı lehine ileri sürülen argümanlardan biridir. Hristiyan inancının öğrettiği her şeyi tek başına sunmayı amaçlamaz. Belirli bir soruyu hedefler: Anlayabilen ve seçebilen varlıkları hangi kaynak açıklayabilir?

Her biri ayrı bir sonuca ulaştıran başka düşünce yollarıyla da bağlantılıdır. Bu argümanları savunanlara göre Evrenin hassas ayarı, fiziksel düzeninin kaynağında bir zekâya işaret eder. Kozmolojik argüman, var olan her şeyin ilk kaynağına ulaşır. Ahlak argümanı ise tercihlerimize bağlı olmayan bir iyinin var olduğunu savunur.

Özgür irade argümanı, bu iyiye gerçekten karşılık verebilen bir kişinin varlığını ekler. Bu akıl yürütmeler farklı gerçekliklerden yola çıkar: Evren, onun kaynağı, iyi ve özgürlüğümüz. Savunucularına göre sonuçları birbirini destekler; çünkü birlikte kişisel, akıllı ve özgür bir kaynağa işaret ederler. Böylece her biri, diğerlerinin doğrudan incelemediği bir katkı sunar.

Hemen bir itiraz ortaya çıkar. Tanrı bize özgürlük veriyorsa onu kötülük yapmak için kullanmamıza neden izin veriyor? Ahlaki kötülük, kişilerin eylemleriyle yaptıkları kötülüktür. Burada doğrudan bir insan seçiminden kaynaklanmayan acılardan ayrılır.

Ateist filozof J. L. Mackie, bu güçlüğü mantıksal bir biçimde ortaya koymuştur. Tanrı'nın her şeyi bildiği, her şeye gücünün yettiği ve kusursuz biçimde iyi olduğu kabul edilir. Oysa kötülük vardır. Bu itiraza göre bu iddiaların hepsi birden doğru olamaz.

Alvin Plantinga bu çelişki iddiasına yanıt verir. Burada Tanrı'nın varlığını kanıtlamaya çalışmaz. Kötülüğün varlığının Tanrı'yı imkânsız kılıp kılmadığını sorar. Yanıtı, özgür irade savunması olarak bilinir.^[18]

Bir ayrımdan yola çıkar. Her şeye gücü yetmek, bir çelişkiyi gerçekleştirebilmek anlamına gelmez. Aynı şekilde, bir kararı dayatmak ile onu bütünüyle özgür bırakmak aynı şey değildir. Tanrı'dan söz ederken de bu fark ortadan kalkmaz.

Güçlük, bir garantide yatar: Bütün yaratılmış varlıkların her zaman özgürce iyiyi seçmesi. Plantinga, Tanrı'nın yarattığı varlıklar için bunu garanti etmesinin mümkün olmayabileceğini ele alır. Yanıtlarını dayatmak, korumaya çalıştığımız özgürlüğü ortadan kaldırır.

Bu, özgür bir kişinin mutlaka kötülüğü seçmesi gerektiği anlamına gelmez. İyiyi özgürce seçmek mümkündür. Soru, bütün yaratılmış varlıkların bu seçimlerinin garanti edilmesiyle ilgilidir; kötülük yapma zorunluluğuyla değil.

Bu varsayım mümkünse Tanrı'nın, yaptıkları kötülüğe rağmen özgür kişiler yaratmak için bir nedeni olabilir. Plantinga'nın düşündüğü neden, bu özgürlüğün değeridir. Bu, Tanrı ile ahlaki kötülüğün fiilen var olması arasında mutlak bir çelişki bulunduğu iddiasına karşı çıkmaya yeter. Bu savunma, Tanrı'nın seçimlerinin bütün nedenlerini bildiğini ileri sürmeden tutarlı bir olasılık sunar.

Bir söz verme örneği, korunmak istenen değeri anlamamıza yardımcı olur. Özgürce verilmiş bir söz almak, dayatılmış bir yanıt duymakla aynı şey değildir. Aynı şekilde sevmek, bir davranışı yerine getirmekten daha fazlasını gerektirir. Özgürlük, reddetmeyi de kendini vermeyi de mümkün kılar.

Aziz Augustinus, 388 ile 395 yılları arasında yazdığı De libero arbitrio adlı eserinde özgür iradeyi zaten savunuyordu. Dünyayı biri iyi, diğeri kötü iki karşıt ilkeyle açıklayan Maniheistlere yanıt veriyordu. Ona göre insanın yapmayı seçtiği kötülüğün kaynağı Tanrı değildir.^[19]

Dolayısıyla Tanrı'dan alınan bir özgürlüğün varlığı, onun her kötü kullanımından Tanrı'yı suçlu yapmaz. Kişi bu özgürlüğü iyilikten uzaklaştırabilir. Bu durumda eylemi isteyerek yaptığı ölçüde sorumluluğunu taşır. Verilen armağan ile onun kötü kullanımını ayırmak gerekir.

Plantinga'nın savunması, çelişki sorununa bir yanıt olarak geniş kabul görmüştür. Özellikle William Rowe'un dile getirdiği başka bir itiraz ise tartışılmaya devam eder. Kötülüğün miktarının ve ağırlığının Tanrı'nın varlığını düşük olasılıklı hâle getirip getirmediğini sorar.^[20] Bu farklı bir sorudur ve bu savunma onu bütünüyle çözmeyi amaçlamaz.

Dolayısıyla burada verilen yanıtın kapsamı belirlidir. Ahlaki kötülüğün, Tanrı'nın iyiliği ve gücüyle çelişmeden nasıl var olabileceğini gösterir. Özgürlük, reddetmeyi de gerçek sevgiyi de mümkün kılar. Bu özgürlüğü ortadan kaldırmak, özgürce istenen bir kendini verme imkânını da ortadan kaldırır.

Katolik inancı iki düşünceyi birlikte savunur. İnsan gerçek bir özgürlüğe sahiptir. Ama Tanrı'ya ulaşmak ve iyiliği dolu dolu yaşamak için kendi kendine yetmez. Özgürlüğü kendisine verilmiştir, kırılgandır ve gelişmeye çağrılır.

Lütuf, Tanrı'nın insana karşılıksız olarak verdiği yardımdır. İnsanın kişisel yanıtının yerine geçmez. Tanrı'ya yanıt verebilmesini sağlar. Kurtuluş, burada kurtarılmayı ve Tanrı'yla yaşamayı ifade eder.

Bu iki düşünceyi birlikte korumak, iki hatayı önler. İlki insan özgürlüğünü ortadan kaldırır. İkincisi ise insanın yalnızca kendi gücüyle kurtulabileceğini varsayar. Katolik yanıtı, irademizin yok sayılmasını da Tanrı'dan bütünüyle bağımsız olmasını da reddeder.

Piskoposların bir araya geldiği çeşitli toplantılar bu öğretiyi açıklığa kavuşturmuştur. Kartaca Konsili, kurtuluşta yalnızca özgür iradeye yer veren Pelagius'a karşı çıkmıştır. Onun öğretisinin mahkûm edilmesi daha sonra Efes Konsili tarafından onaylanmıştır. II. Orange Konsili de lütfun gerekliliğini savunmuştur.

Günah, Tanrı'nın istediği iyiden bilerek uzaklaşmaktır. Trento Konsili, insanın Tanrı'nın yardımıyla işbirliği yapabileceğini belirtir. Ayrıca Âdem'in günahından bu yana özgür iradenin bütünüyle ortadan kalktığı düşüncesini de reddeder.^[21]

Aziz Thomas Aquinas, özgürlüğü yargılama yeteneğimizden yola çıkarak açıklar. Birkaç olası iyiliği tanıyabilir, karşılaştırabilir ve bunlardan birine karar verebiliriz.^[22] Bu, gerekçesiz bir iradeyi varsaymaz. Seçimimiz, bize dayatılan basit bir mekanizma olmadan da akla uygun olabilir.

İlişkilerimizde özgürlüğün yerini de vurgular. Öğüt vermek, çaba göstermesini istemek ya da bir sözünü hatırlatmak, yanıt verebilen bir kişiyi varsayar. Hiçbir kişisel yanıt mümkün olmasaydı bu uygulamalar kendilerine özgü anlamlarını yitirirdi. Bunlar, bu yeteneğe duyduğumuz güveni ifade eder.

Dolayısıyla Hristiyan özgürlüğü rastgele seçmek değildir. Yalnızca en güçlü isteğin peşinden gitmek de değildir. Bir iyiyi tanımamızı ve ona bağlanmamızı sağlar. Böylece karşıt isteklere rağmen davranabiliriz.

Bu denetim gelişebilir. İyi bir alışkanlık, aldığımız karara bağlı kalmamıza yardımcı olabilir. Kötü bir alışkanlık ise bizi daha bağımlı hâle getirebilir. Dolayısıyla özgürlük, yalnızca önümüze konan seçeneklerin sayısıyla ölçülmez.

Kateşizm bunu şöyle ifade eder:

« Kişi ne kadar çok iyilik yaparsa, o kadar özgürleşir. Gerçek özgürlük yalnızca iyinin ve adaletin hizmetindedir. İtaatsizlik ve kötülük seçimi özgürlüğün kötüye kullanılmasıdır ve "günahın köleliğine" götürür. »^[23]

Kölelik benzetmesi, burada kendini kapana kıstıran bir özgürlüğü anlatır. Kötülüğü seçebilmek, bu seçimin bizi özgürleştirdiği anlamına gelmez. Özgürlüğümüzü, sonrasında kendi üzerimizdeki denetimimizi zayıflatacak şekilde kullanabiliriz. İyilik ise bu denetimi geliştirebilir.

Bu, kişiler hakkında aceleyle yargıya varmamıza izin vermez. Kateşizm, koşulların bir eylemin sorumluluğunu azaltabileceğini ya da ortadan kaldırabileceğini hatırlatır. Dolayısıyla özgürlüğü kabul etmek, aldığı yaraları da kabul etmeyi gerektirir. İyilik konusunda kararlı olmak, her insanın yaşadıklarına dikkat etmekle birlikte gider.

Sonuçta Tanrı'dan alınan özgürlük bir yalnızlık değildir. Onun sevgisine yanıt vermeyi ve yardımıyla işbirliği yapmayı mümkün kılar. Bu Hristiyan düşünce yolculuğunu sürdürmek için Ignispedia, İlahi İrade ve Luisa Piccarreta üzerine yazılar da sunar.

• Özgür irade, burada aynı koşullarda gerçekten başka türlü seçim yapabilme yeteneğidir.
• Etki altında olmak, mutlaka bütünüyle belirlenmiş olmak anlamına gelmez.
• Doğruyu aramak ve sorumluluk, argümanın merkezindedir.
• Bağdaşırcılık, başka türlü seçim yapma yeteneği üzerindeki anlaşmazlığı çözmeden, farklı tanımlanmış bir özgürlüğü korur.
• Basit hareketler üzerinde yapılan deneyler, düşünerek verilen her kararın yanılsama olduğunu kanıtlamaz.
• Lavagna'ya göre gerçek bir özgürlük, maddi mekanizmaları aşan bir kaynak gerektirir: Tanrı.
• Katolik inancı, özgürlüğümüzü savunurken onun kırılganlığını ve Tanrı'nın yardımına ihtiyacımızı da kabul eder.

Özgür irade argümanı bizi tanıdık bir deneyime geri götürür. Düşünürüz, söz veririz, bazen bizi çeken şeye karşı koyarız. Mesele, bu eylemlerin gerçekten bize ait olup olmadığıdır. Lavagna'ya göre bu eylemleri dayatılan mekanizmalara indirgemek, yargılarımızın ve sorumluluğumuzun temelini yıkar.

Katolik yanıtı burada Tanrı'nın bir armağanını görür. Özgürlüğümüz yaralanabilir ama ne yararsızdır ne de kendi hâline bırakılmıştır. Onun yardımıyla gelişebilir. Her şeyden önce, bize dayatılmamış bir yanıt vermemizi sağlar: İyiyi seçmek ve sevmek.