Evrim itirazına nasıl cevap verilir?

Biyoloji, canlıları inceleyen bilim dalıdır. Evrim teorisi, canlıların biçimlerinin zaman içinde nasıl değiştiğini açıklamaya çalışır. Bilimsel bir teori, gözlemlerle karşılaştırılması gereken açıklamaları bir araya getirir. Tür, birbirine çok benzeyen ve genellikle birlikte üreyerek kendileri de üreyebilen yavrular meydana getirebilen canlılardan oluşur.

Bu teoriyi savunanlar, canlıların ortak bir geçmişi olduğunu öne sürer. Onlara göre bugünkü türler, nesiller boyunca biriken değişimler yoluyla daha eski canlı biçimlerinden gelir. Primatlar, maymunları ve insanları da içine alan hayvan grubudur. Buna göre insanlar ve diğer primatlar, bugün artık yaşamayan ortak bir atadan gelmiş olabilir.

Geçmişi yeniden kurmak, elimizde kalan ipuçlarından yola çıkarak geçmişte olanlara dair bir açıklama önermektir. Bu, büyükanne ve büyükbabalarımızın şempanze olduğu anlamına gelmez. Bu açıklamaya göre insanlar ve diğer primatlar, ataları yoluyla akraba olabilir. Buradaki benzetme, bugün yaşayan bir hayvanın insan doğurmasından çok, aynı ailedeki kuzenlere benzer.

Önerilen mekanizmaları anlamak için basit bir gözlemden başlayalım: Canlıların hepsi birbirinin tamamen aynısı değildir. Canlıların, onları birbirinden ayıran özellikleri vardır. Bunların bazıları anne babadan yavrulara geçer. Bu aktarıma kalıtım denir. Varyasyonlar, aynı gruptaki canlılar arasında bulunan farklılıklardır.

Mutasyon, bir canlının yapısının oluşmasına ve işleyişine katılan bilgilerde meydana gelen değişikliktir. Bu değişikliklerin bazıları sonraki nesillere aktarılabilir ve bir gruptaki farklılıklara katkıda bulunabilir.

Doğal seçilim başka bir mekanizmayı ifade eder: Belirli bir ortamda bazı farklılıklar, hayatta kalmayı ve üremeyi kolaylaştırır. Bu farklılıklar sonraki nesillere aktarıldığında daha yaygın hâle gelebilir. Böylece grup, yaşadığı ortama daha iyi uyum sağlayabilir.

Adaptasyon, bir canlının kendi ortamında yaşamasına ve üremesine yardımcı olan özelliktir. Bu farklılıklar ve uyumlar gerçektir. Dolayısıyla burada ele alınan anlaşmazlık, her türlü değişimi inkâr etmek değildir. Anlaşmazlık özellikle, gözlenen değişimlerden bütün canlı biçimlerinin eksiksiz bir tarihine geçilmesiyle ilgilidir.

Araştırmacılar bu tarihi yeniden kurmak için bedenleri, nesilden nesile aktarılan özellikleri ve geçmişin izlerini karşılaştırır. Fosil, eski bir canlıdan kalan ve toprakta ya da kayada korunmuş kalıntı veya izdir. Bu ipuçları, incelenmeyi hak eden ciddi bir kanıt bütünü oluşturur. Araştırmacılar tek bir benzerliğe dayanmaz. Aynı açıklamayı destekleyip desteklemediklerini görmek için farklı türdeki ipuçlarını bir araya getirirler.

Fakat imana yöneltilen itiraz, bu kanıtlara birkaç sonuç daha ekler: Doğal mekanizmalar işlediğine göre Tanrı gereksiz olmalıdır. Bedenimiz diğer canlıların bedenine benzediğine göre hiçbir özel onurumuz olmamalıdır. Bazı değişiklikler rastlantıyla meydana geldiğine göre varoluşumuzun hiçbir anlamı olmamalıdır.

Başka itirazlar ise Kitab-ı Mukaddes veya Kilise tarihiyle ilgilidir. Bu itirazlara göre bilim, Yaratılış Kitabı’nı yanlışlamış ve Kilise de kökenlere ilişkin keşifleri her zaman reddetmiştir. Bunlar farklı sorulardır. Hepsini tek bir suçlamada birleştirmek, doğru biçimde incelenmelerini engeller.

Bu nedenle temel sorumuz şu olacak: Canlılar üzerine yapılan araştırmalar gerçekten bu sonuçlara mı götürüyor? Evrime ilişkin bilimsel kanıtlar başka bir makalede ayrıntılı olarak ele alınıyor. Burada ise öncelikle, her soruya kendi alanında cevap verebilmek için soruları birbirinden ayırmayı öğreneceğiz.

Felsefe, dünya ve varoluşumuz hakkında belirli düşüncelere sahip olmamızın gerekçelerini de inceler. Materyalizm felsefi bir görüştür. Düşüncelerimiz de dâhil olmak üzere var olan her şeyin maddeden ibaret olduğunu savunur.

Dolayısıyla bilimsel evrim teorisi ile materyalizm aynı şey değildir. İlki, canlıların değişimlerini inceler. İkincisi ise gerçekliğin tamamının ne olduğunu ileri sürer. Birinden diğerine geçmek, ek bir akıl yürütme gerektirir.

Bu materyalist görüşü savunmak için evrimin kullanılmasına burada «evrimcilik» diyeceğiz. Bu kelime, burada evrimin Tanrı’nın ve anlamın yokluğunu kanıtladığı fikrini ifade eder.

Bir motorun parçalarının nasıl çalıştığını açıklamak, onu hiçbir mühendisin tasarlamadığını kanıtlamaz. Nasıl çalıştığını anlatmak, onun varlığına ilişkin bütün soruları tek başına cevaplamaz.

Bu karşılaştırma, bir şeyin işleyişini anlatmanın onu yapanı dışlamaya neden yetmediğini gösterir. Ama karşılaştırmanın sınırları vardır: Tanrı doğanın tamamını var ederken mühendis zaten var olan şeylerle çalışır.

Evrimin bütün düşünceleri maddeye indirgediği ileri sürüldüğünde de aynı sorun ortaya çıkar. Bedendeki değişimleri incelemek, bütün düşüncelerin maddeden ibaret olduğunu göstermez. Bu indirgeme, bilimlerin otoritesine sığınmak yerine kendi gerekçeleriyle savunulması gereken felsefi bir sonuçtur.

Bu yüzden bilimsel bir araştırmayı kabul ederken onun çevresinde önerilen bütün yorumları kabul etmek zorunda değiliz. Bir sonuç, sağlam bilimsel bulgularla birlikte sunulsa bile, kendi gerekçeleri bakımından tartışılmalıdır.

Bilim, olayların nasıl geliştiğini ve hangi mekanizmalarla gerçekleştiğini araştırır. İman ise bunların kaynağını ve anlamını da sorar. Neden bir dünya ve onu anlayabilen varlıklar vardır?

Bu sorular birbiriyle buluşabilir. Ama canlıların değişimlerini anlatmak, Yaratıcı sorusunu tek başına cevaplamaz. Türlerin eksiksiz bir tarihi bile şu soruyu olduğu gibi bırakır: Bu doğa, imkânları ve yasalarıyla birlikte neden vardır?

İlmihal de kökenler sorusunun, onların maddi olarak nasıl ortaya çıktığını aşan bir soru olduğunu vurgular. Bu soru, onların anlamıyla da ilgilidir: Varoluşumuz kör bir gerçeklikten mi, yoksa akıllı ve iyi bir Tanrı’dan mı geliyor?^[1] Mekanizmalar üzerine yapılan bir araştırma, bu cevaplardan hangisinin doğru olduğuna kendiliğinden karar vermez.

Daha sonra XVI. Benedikt olacak olan Joseph Ratzinger, yaratılışı ve evrimi farklı sorulara verilen cevaplar olarak sunuyordu. İki yaklaşımın birbiriyle ilgisiz olduğunu söylemiyordu. Biyolojik bir tarihin, insanın ne olduğunu ve neden var olduğunu açıklamaya yetmediğini anlatıyordu.^[2]

Böylece asıl tartışmayı daha derin bir düzeye yerleştiriyordu: Dünya, yaratıcı bir zekâdan mı, yoksa kör bir gerçeklikten mi geliyor? Her iki durumda da verilen cevabı gerekçelendirmek gerekir. Doğal mekanizmaların varlığı, evreni anlamanın bu iki yolu arasında tek başına karar vermez.

Bu yüzden sakince şöyle sorabiliriz: «Hangi keşif, doğanın işleyişinden Tanrı’nın yokluğu sonucuna geçmemizi sağlıyor?» Bu soru, akıl yürütmeyi incelemeye davet eder. Bilimsel çalışmaya da söylediğinden fazlasını söyletmeden gereken yeri verir.

Kilise, akıl ile imanı karşı karşıya koymaz. İlmihal, kökenler üzerine yapılan araştırmaların bilgilerimizi büyük ölçüde zenginleştirdiğini kabul eder. Bu araştırmalarda Yaratıcı’ya daha fazla hayranlık duymak için nedenler bulmaya çağırır.^[3] Bu kabul, keşiflerin sürekli küçümsenmesini dışlar.

Kilise’nin görüşünü anlamak için birkaç düzeyi ayıralım. Dogma, Kilise’nin imana ait olduğunu kesin olarak tanımladığı hakikattir. Geleneksel bir yorumun mutlaka aynı konumda olması gerekmez. Hipotez, sağlam bir temeli olup olmadığını anlamak için incelenen bir açıklama önerisidir. Bir araştırmaya izin verilmesi, onun imanın kabul etmeyi zorunlu kıldığı bir hakikat olduğu anlamına gelmez.

Kronoloji, olayları zaman içinde sıralama biçimidir. Burada esas alınan geleneksel çerçeve, ilk insan Âdem’den itibaren yaklaşık altı bin yıllık kısa bir kronolojidir. Aziz Augustinus da insanın yaratılışından itibaren altı bin yıldan az zaman geçtiğini hesaplıyordu.^[4] Kısa kronoloji, onu destekleyen tanıklarla birlikte savunulur. Ama bu, onu bir iman zorunluluğuna dönüştürmez.

Bedenin evrimi sorusu da açık ve kesin biçimde ifade edilmelidir. Kilise, türlerin hiçbir zaman değişemeyeceğini bir dogma olarak tanımlamamıştır. Ama genel bir mahkûmiyetin bulunmaması, insanın kökenine ilişkin bütün önerilerin kabul edildiği anlamına gelmez.

Tarih boyunca yapılan bazı müdahaleler sınırlar koymuştur. Konsil, iman için önemli soruları inceleyen Kilise yöneticileri toplantısıdır. 1860’ta Köln eyalet konsili, insan bedeninin kökenine ilişkin bir fikri reddetti. Bu fikre göre insan bedeni, daha az yetkin sayılan bir canlı biçiminden kendiliğinden ortaya çıkmış olabilirdi. Bu, bütün Kilise’yi temsil eden bir konsil değil, belirli bir bölgeye ait toplantıydı. Bu ayrım, söz konusu olayı doğru anlamak için önemlidir.^[5]

1909’da Papalık Kitab-ı Mukaddes Komisyonu da insanın özel yaratılışını korudu. İlk kadının ilk insandan oluşumunu da korudu.^[6] Bu yüzden Katolik görüşü, kökenlerin tarihine kayıtsızlık olarak özetlenemez.

Bilimsel araştırma açısından temel metin, XII. Pius’un 1950’de yayımladığı Humani Generis’tir. Ansiklika, bir papanın Kilise’ye öğretisini sunduğu mektuptur. Bu ansiklika, bedenin kökeninin önceden var olan canlı bir maddeden araştırılmasını ve tartışılmasını yasaklamaz.^[7]

Bu imkân belirli şartlara bağlıdır: Hem savunanların hem de karşı çıkanların gerekçeleri ciddiyetle incelenmelidir. Katılanlar, Kilise’nin yargısına boyun eğmeye de hazır olmalıdır. Bedenin evrimi, önceden kanıtlanmış bir kesinlik gibi ele alınmamalıdır. Araştırma, Tanrı’nın bildirdiği şeyleri de dışlamamalıdır.

Vahiy, Tanrı’nın kendisi ve eylemleri hakkında bize bildirdikleridir. Vahiy bir kenara bırakılamaz. Dolayısıyla bilimsel incelemeye izin verilmesi, bedenin evriminin kesin olarak kabul edildiği anlamına gelmez.

Başka bir sınır, insanlığın Âdem’de ortak bir kökene sahip olmasıyla ilgilidir. Aslî günah, ilk anne babamızın itaatsizliğini ve bu itaatsizliğin insanlığa aktardığı yarayı ifade eder. XII. Pius, inananların ilk çift yerine birbirinden bağımsız birkaç insan kökeni fikrini benimsemesini dışlar. Bu sınırı, Âdem’den aktarılan aslî günahla ilişkilendirir.^[8]

1996’da Aziz II. Jean Paul şöyle yazar:

« Yeni bilgiler, evrim teorisinde bir hipotezden fazlasını tanımaya götürüyor. »

Aziz II. Jean Paul, Papalık Bilimler Akademisi’ne mesaj, 22 Ekim 1996.^[9]

Bu, bilim insanlarından oluşan bir akademiye gönderilmiş yazılı bir mesajdır, yapılmış bir konuşma değildir. Teori hakkındaki değerlendirmesi, yeni bir iman hakikati belirlemez. XII. Pius’un koyduğu şartların yerini almaz. Mesaj, bilimsel araştırmalarla onlara eklenen felsefi yorumları da birbirinden ayırır.

Özellikle aynı mesaj, düşünce hayatımızı maddenin basit bir sonucu sayan teorileri reddeder. Dolayısıyla araştırmaları olumlu değerlendirmesi, insanı bedenine indirgediği anlamına gelmez.^[10] Bilimi kabul ederken bu sınırı da korur.

Öyleyse üç noktayı akılda tutalım: Tanrı dünyayı var eder ve insan benzersiz bir onura sahiptir. Bedenin evriminin incelenmesine belirli şartlarla izin verilir, ama insanın yalnızca maddeye indirgenmesi dışlanır. Bir Katolik evrime inanabilir mi? makalesi bu ayrımları ayrıntılı olarak ele alır.

Tanrı ile doğal bir mekanizma karşı karşıya konduğunda, çoğu zaman iki rakip hayal edilir: Ya Tanrı iş yapacaktır ya da doğa. Ama bu karşıtlık, Katolik imanının yaratılıştan anladığı şeye uymaz. Tanrı, dünyanın işleyişinde bir parçanın yerini almaz.

Yaratmak, varlık vermek demektir. İmana göre Tanrı, var olan her şeyi var eder ve varlıkta tutar. Bu, işleyebilen doğal varlıkları da kapsar. Dolayısıyla onların yasaları ve etkileri, Yaratıcı’nın dışında kalan bir alan oluşturmaz.

Birincil neden, her şeye varlık veren Tanrı’dır. İkincil nedenler ise gerçekten etkide bulunan yaratılmış varlıklardır. Tanrı doğayı var eder ve doğa gerçekten işler. Birinin eylemi diğerini ortadan kaldırmaz.

Aziz Akuinolu Tomas, Tanrı’nın yaratılmışlara kendilerinin de etkide bulunma gücünü verdiğini öğretir.^[11] Doğa, gerçekten sonuçlar meydana getirdiğinde Tanrı’ya daha az bağımlı hâle gelmez. Etkide bulunma gücü de kendisine verilenlerin bir parçasıdır.

Başka bir karşılaştırma yapalım: Matbaa kitabı maddi olarak üretir, yazar ise kitabın metnini yazmıştır. Bu iki ifade aynı anda doğru olabilir. Çünkü aynı soruya cevap vermezler ve aynı tür eylemi anlatmazlar.

Bu karşılaştırma yaratılışı bütünüyle açıklamaz. Ama doğal bir nedenin başka bir açıklamayı neden kendiliğinden dışlamadığını anlamaya yardımcı olur. Tanrı ise bütün zincirin varlığının kaynağıdır. Dolayısıyla onun eylemi, bu doğal nedenler zincirinin içinde yer alan sıradan bir eylem değildir.

Gelişebilen bir doğa, Tanrı’yı gereksiz kılmazdı. Onun doğaya verdiklerinin zenginliğini de gösterirdi. Bu fikir, başka saatler üretebilen bir saat yapmayı başaran bir saatçiye benzetilebilir.

Ateist olmak, Tanrı’ya inanmamak demektir. İlahi öngörü ise Tanrı’nın gelecekte olacakları önceden bilmesini ifade eder. Bu iki kelime, John Henry Newman’ın bir düşüncesini aydınlatır:

« Bay Darwin'in teorisinin, doğru olsun olmasın, zorunlu olarak ateist olması gerekmez; yalnızca İlahi Öngörü ve Maharet hakkında daha geniş bir fikir öneriyor olabilir. »

John Henry Newman, Scarborough’dan J. Walker’a mektup, 22 Mayıs 1868.^[12]

Newman böylece bir imkâna dikkat çeker: Doğal yasalar, Tanrı’nın bildiği ve istediği şeyi gerçekleştirebilir. Bu düşünce, teorinin bilimsel olarak kanıtlandığını ilan etmez.

Darwin’den çok önce Aziz Augustinus, «seminal nedenler»den söz ediyordu. Bu sözler, Tanrı’nın yaratılışa başlangıçtan itibaren yerleştirdiği gelişme imkânlarını ifade eder. Buradaki benzetme, istenmiş bir düzene göre gelişen tohumlardır.^[13] Her şeyin en baştan tamamlanmış biçimiyle ortaya çıkması gerekmeyebilir.

Bu, Augustinus’u modern evrim teorisinin erken bir savunucusu yapmaz. O da kısa bir kronolojiyi kabul ediyordu. Fikri yalnızca, yaratılış ile zaman içinde gelişmenin birbiriyle uyumlu olabileceğini gösterir. Gelenekte zaten ikisini birlikte düşünmeye yarayan yollar vardı.

İnsanla ilgili soru bizi kişisel olarak ilgilendirir. Bedenimizin geçmişinin başka canlılarla bağlantılı olması, özel değerimizi elimizden alır mı? Cevap vermek için bedensel bir benzerliğin neleri incelememizi sağladığını ve bir kişi hakkında hangi sonuçlara varmamıza izin verdiğini ayıralım.

Manevi ruh, insanı Tanrı’yı tanıyabilen ve sevebilen bir kişi yapan şeydir. Ruhun manevi olduğunu söylemek, onun maddi bir şeye indirgenemeyeceği anlamına gelir. Dolayısıyla Katolik imanına göre ruh, bedenin içinde saklı hâlde keşfedilebilecek fazladan bir organ değildir.

İlmihal, anne baba bedensel hayatı aktarsa da her ruhun onlar tarafından üretilmeyip doğrudan Tanrı tarafından yaratıldığını öğretir.^[14] Bu yüzden bedenle ilgili doğal bir mekanizma, ruhu üreten şey olarak sunulamaz.

Aynı öğreti, ruhun ölümsüz olduğunu da belirtir: Ruh, bedenin ölümüyle yok olmaz. Bu ifadeler insanın tamamıyla ilgilidir. Ruhun, beynin bir bölümünü arar gibi aranmasını gerektirmez.

Ruh doğrudan Tanrı tarafından yaratılır makalesi bu konuyu ayrıntılı olarak ele alır. Bizim sorumuz açısından temel nokta, bedensel değişimlere ilişkin bir teorinin ruhu inkâr etmeye neden yetmediğini anlamaktır. Böyle bir sonuç, incelenen mekanizmanın açıklayabileceklerini aşar. Bütün düşüncelerin yalnızca maddi olduğunu ileri süren kişi, bu iddiayı kendiliğinden çıkan bir sonuç gibi sunmak yerine savunmalıdır.

İnsan hayatının başka boyutlarını da düşünelim: Hakikati aramak, iyilik üzerine düşünmek, kendini sorumlu görmek, dua etmek. Ahlaki vicdan, eylemlerimizin iyi mi kötü mü olduğuna karar verme yetisidir. Özgürlük de yaptıklarımızın sorumluluğunu nasıl üstlendiğimizle ilgilidir.

Dolayısıyla soru, yalnızca bir bedenin neler yapabildiğiyle ilgili değildir. Hakikati arayabilen, eylemlerini değerlendirebilen ve Tanrı’ya yönelebilen bir varlıkla ilgilidir. Bu yüzden insanı insan yapan şey, daha gelişmiş bedensel yeteneklere indirgenemez. Ruhun yaratılması, insanın bu manevi boyutunu ifade eder.

Bu onur, Âdem ve Havva’dan söz etme gereğini ortadan kaldırmaz. İman, onların bütün insanlığın gerçek ilk anne babası olduğunu kabul eder. Günahları, herkesin hata yaptığını anlatan basit bir benzetme değil, insanlık tarihinin başlangıcında yaşanmış bir olaydır.

İlmihal, anlatının mecazlı bir dil kullanırken gerçek bir olayı bildirdiğini açıklar.^[15] Bu iki unsur birlikte korunmalıdır: Bir anlatıdaki imgeleri kabul etmek, onun bildirdiği gerçekleri ortadan kaldırmak anlamına gelmez.

Âdem ve Havva gerçekten yaşadı mı? makalesi bu konuyu inceler. Burada bağlantıyı aklımızda tutalım: İnsan, Tanrı tarafından istenmiştir, gerçek bir günahla yaralanmıştır ve kurtarılmıştır. Bu, Tanrı’nın onu günahtan kurtarmak için harekete geçtiği anlamına gelir. Dolayısıyla başlangıçtaki günahı silmek, imanın sözünü ettiği kurtuluşun anlamını da değiştirir. Bedenle ilgili bir hipotez, bütün bu tarihi silmeye izin vermez.

İlahi takdir, Tanrı’nın yaratılışını onun için istediği amaca doğru yöneltme biçimidir. İtiraz, ilahi takdirin rastlantıyla bağdaşmadığını ileri sürer. Oysa «rastlantı» kelimesinin anlamı değişebilir.

Bir biyolog rastgele mutasyonlardan söz ettiğinde, bunların bir canlının ihtiyacını karşılamak için ortaya çıktığını kastetmez. Mutasyon bir ihtiyacı karşılamak için meydana gelmez. Ortaya çıkışı, sağlayabileceği yarara doğru yönlendirilmiş değildir.

Yarara yönelik bu yönlendirmenin bulunmaması, hiçbir nedenin bulunmadığı anlamına gelmez. Bir deneyin, her türlü ilahi niyetin yokluğunu ortaya koyduğu anlamına da gelmez. Bir olayı önceden tahmin edememek de onun Tanrı’nın dışında kaldığı sonucuna varmamızı sağlamaz.

Oysa itiraz, çoğu zaman bir anlamdan diğerine geçer. Canlının ihtiyaçlarına cevap vermeyen değişimlerden yola çıkar ve bütün varoluşun anlamsız olduğu iddiasıyla sona erer. Bu geçişin gerekçelendirilmesi gerekir. «Rastlantı» kelimesi bu gerekçeyi sağlamaz.

Tanrı, ikincil nedenler aracılığıyla etkide bulunabilir. Dolayısıyla bize tesadüfi görünen durumlar, mutlaka onun yönlendirmesinin dışında değildir. Onun bilgisi, bizim bulunduğumuz yerden tahmin edebileceklerimizle sınırlı değildir. Olayları bizim belirsizliklerimizle birlikte keşfetmez. Bilgisi ve eylemi, bizim sınırlarımızın içine hapsolmuş değildir.

Her olayı kolayca çözülebilen bir mesaja dönüştürmeden de fikir basit kalır: Bir niyeti göremememiz, onun bulunmadığını kanıtlamaz. Newman’ın vurguladığı gibi, bize belirsiz görünen bir süreç Tanrı tarafından biliniyor olabilir.

Rastlantı, hayatın şartları sorusunu da gündeme getirir: Biyolojik bir mekanizma, canlıların var olabildiği bir evreni zaten gerektirir. Dolayısıyla tartışma, yalnızca türlerin değişimleriyle başlamaz.

Evrenin fiziksel şartları; yıldızların, gezegenlerin ve hayatın oluşmasına izin verir. Bu şartlardan bazılarındaki değişiklikler, bu oluşumları engelleyebilir. Dolayısıyla bu şartların hassaslığı, biyolojinin daha sonra açıklamaya çalıştığı her şeyi mümkün kılar.

Evrim, hayata elverişli bu şartlar bütününün zaten var olduğunu varsayar. Bu yüzden canlıların değişimlerini açıklamadan önce, böyle bir evrenin neden var olduğunu anlamak gerekir. Evrenin hayata imkân veren hassas ayarı hakkındaki makale bu gerekçeyi ayrıntılı olarak ele alır.

Yaratılış Kitabı, dünyanın ve insanlığın kökenlerini anlatır. Tanrı’nın yarattığını, yaratılışının iyi olduğunu ve insanın orada özel bir yere sahip olduğunu bildirir. İlk anne babamızın kökeni ve günahları başta olmak üzere gerçek olayları da anlatır.

Bu kitap bir biyoloji ders kitabı değildir. Ama bu, bildirdiği gerçeklerde yanılabileceği anlamına gelmez. Bu iki nokta birlikte korunur: Kutsal Yazılar gerçekten öğretir, ama bir laboratuvarın bütün teknik açıklamalarını sunma iddiasında bulunmaz.

XIII. Leo, 1893’te Providentissimus Deus’ta bunu hatırlatmıştır.^[16] Aziz Augustinus’a dayanarak, Kutsal Yazılar’ın amacının görünen şeylerin nasıl yapıldığını ayrıntılarıyla anlatmak olmadığını açıklar. Kutsal Yazılar’ın ilham edilmiş olması, Tanrı’nın yazarlarına yazdıkları şeylerde yol gösterdiği anlamına gelir. XIII. Leo, bu ilhamı birkaç bölümle sınırlamayı veya Kitab-ı Mukaddes metninin yazarının yanıldığını kabul etmeyi reddeder.

Dolayısıyla Kitab-ı Mukaddes’teki anlatıdan canlıların mekanizmalarının ayrıntılı bir açıklamasını istemek, ondan başka türde bir anlatım istemek olur. Tersine, anlattığı her şeyi bir simgeye indirgemek de tarihsel bildirimlerini ortadan kaldırır. Her iki durumda da metnin gerçekte söylediğinden uzaklaşılır.

«Altı gün» sorusunda da dikkatli olmak gerekir. Eski yazarların hepsi bunları yirmi dört saatlik sıradan günler olarak anlamıyordu. Aziz Augustinus zaten başka bir okuma öneriyordu. Dolayısıyla bu imkân, Darwin’e uyum sağlamak için icat edilmiş değildir.^[17]

Ama bu, Augustinus’un geçmişe ilişkin her modern açıklamayı kabul ettiği anlamına gelmez. O, insanın yaratılışından itibaren kısa bir kronolojiyi benimsiyordu. Bu yüzden günleri yorumlama biçimini kullanarak ona öğretmediği bir tarih anlayışı atfedemeyiz.

Konkordizm, Kitab-ı Mukaddes’teki ayrıntılarla belirli bir bilimsel açıklama arasında zorla uyum kurmaya çalışmaktır. Böylece Yaratılış Kitabı’nın günlerini bilimsel bir takvimin kutucukları gibi görme riski doğar. Metin, kendisinin ortaya koymadığı belirli bir geçmiş açıklamasına bağlanmış olur.

Diğer risk ise bütün bilimsel gözlemleri baştan reddetmektir. İman, gerçekten gözlenenleri kabul edebilir. Akıl, ipuçlarını inceleyebilir, sonuçları ayırt edebilir ve nelerin hâlâ tartışıldığını görebilir. Bu yaklaşım, iki tarafın da birbirini küçümsemediği dikkatli bir değerlendirme gerektirir.

Dolayısıyla gelenek, zorla uyum kurmadan ve gerçekleri silmeden okumanın bir yolunu sunar. Dünya yalnızca 6.000 yaşında mı? makalesi dünyanın yaşı sorusunu ayrıntılı olarak ele alır. Kabul edilen kronoloji ile herkesin inanmak zorunda olduğu bir dogma her zaman birbirinden ayrılır.

Temel inanç değişmez: Bir hakikat başka bir hakikatle çelişemez. Bir karşıtlık ortaya çıktığında, yorumları ve akıl yürütmeleri incelemek gerekir. Kitab-ı Mukaddes’in bildirdikleri doğru anlaşılmış mı? Bilimsel gözlem ile geçmişe ilişkin önerilen açıklama birbirinden ayrılmış mı? Böylece Kitab-ı Mukaddes ile bilim arasında önceden seçim yapmak yerine, güçlük incelenebilir. Bu güven, yapılması gereken çalışmayı ortadan kaldırmaz. Ama Kitab-ı Mukaddes’ten ya da akıldan vazgeçmek gerekeceğini baştan varsaymadan çalışmayı sürdürmemizi sağlar.

«Bu kanıtlandı» sözü farklı işlemleri kapsar. Bir farklılığı gözlemlemek ile canlıların eksiksiz bir tarihini yeniden kurmak aynı işlem değildir. Bir teori önemli ipuçlarını bir araya getirebilir. Ama bütün iddiaları tam olarak aynı kesinlik derecesinde olmayabilir.

Geçmişin izleri gerçekten önemlidir: Bir yolculuğa tanık olmadan da izlerden yola çıkarak izlenen yol yeniden kurulabilir. Ama ipuçlarının önerilen her aşamayı nasıl desteklediğini göstermek gerekir. Geçmişe ilişkin bu yeniden kurma, ciddi olsa bile, bütün sürecin doğrudan gözlemine dönüşmez.

İnanan kişi, gözlenen farklılıkları ve uyumları kabul ederken büyük değişimlere, bunların hızına veya insanlık tarihine ilişkin güçlükleri inceleyebilir. Evrim teorisinin sınırları hakkındaki makale bu soruları birbirinden ayırır.

Başka incelemeler, canlı grupları arasında bağlantı oluşturabileceği düşünülen biçimleri ve insanlık tarihini yeniden kurmak için kullanılan fosilleri ele alır. Bu konular, ipuçlarının dikkatle incelenmesini gerektirir. Ayrıca tek bir kelimenin, «evrim»in, farklı tartışma düzeylerini kapsadığını hatırlatır.

Evrimle ilgili tarihsel sahtekârlıklar da oldukları gibi bilinmelidir. Bir sahtekârlığın ortaya çıkarılması, diğer unsurları inceleme gereğini ortadan kaldırmaz. Genel bir iddianın yerine başka bir genel iddia koymak, cevabı daha sağlam yapmaz. Her konu kendi kanıtlarını gerektirir.

Canlıların değişmesi ile ilk canlının ortaya çıkmasını da birbirinden ayıralım. Hücre, canlıların temelini oluşturan küçük ve düzenli bir birimdir. Canlı biçimlerinin nasıl değiştiğini açıklamak, hayatın zaten var olduğunu varsayar.

Cansız maddeden ilk hücreye geçiş, henüz çözülmemiş bir sorudur. Dolayısıyla evrim araştırmaları, hayatın başlangıcının bütünüyle açıklandığını söylememize izin vermez. Hayatın kökeni hakkındaki makale bu güçlüğü ayrıntılı olarak ele alır.

Tanrı’ya karşı yöneltilen itiraza verilen cevap, bilimdeki belirli bir boşluğa bağlı değildir. Tanrı, henüz bilinmeyen bir mekanizmanın yerini doldurmak için öne sürülmez. Bir mekanizma keşfedildiğinde, Tanrı’nın var ettiği doğa hakkındaki bilgimiz zenginleşir.

İnançlı bilim insanlarının tarihi de bu sahte ikilemden çıkmaya yardımcı olur. Genetik, bir nesilden diğerine aktarılan özellikleri ve bu aktarımın mekanizmalarını inceler. Bu bilim dalını kuran Gregor Mendel bir keşişti. Çalışması, imanından vazgeçmesini gerektirmiyordu.

Bilimsel model, gözlemleri açıklamaya ve ihtimalleri incelemeye yarayan bir tasvirdir. Big Bang, evrenin başlangıcını betimlemeye çalışan bilimsel bir modeldir. Onu kuramlaştıran Georges Lemaître, Katolik bir rahipti. Louis Pasteur ve Jérôme Lejeune de bu inançlı bilim insanları arasında yer alır.

Francis Collins, canlıların taşıdığı bilgilerin incelenmesinde başka bir örnek sunar. Genom, bir canlının gelişmesi ve işleyişi için taşıdığı bilgilerin tamamıdır. Hristiyan olan ve The Language of God adlı kitabı yazan Collins, insan genomunun okunması çalışmasını yönetmiştir.

Evrimin önemli savunucularından ve Ortodoks Hristiyan olan Theodosius Dobzhansky şöyle yazıyordu:

« biyolojide evrimin ışığı dışında hiçbir şeyin anlamı yoktur »

Theodosius Dobzhansky, The American Biology Teacher, 1973.^[18]

O, evrimi Tanrı’nın yaratma yollarından biri olarak görüyordu. Bu bilim insanlarının örneği, Tanrı’nın varlığını bilimsel olarak kanıtlamaz. Ama canlıların incelenmesinin imanla bağdaşabildiğini gösterir. Keşifleri, tartışmadaki gerekçelerin yerini almaz. Bilginin imanı zorunlu olarak imkânsız kıldığı fikrine karşı çıkar.

Bir konuşmada çoğu zaman en yararlı şey, soruyu netleştirmektir. «Doğada gözlenen değişimlerden mi, canlıların geçmişine ilişkin önerilen açıklamadan mı, yoksa Tanrı’nın yokluğundan mı söz ediyorsun?» Bu iddialar tartışılabilir. Ama tek bir keşifmiş gibi sunulmamalıdır.

Biri evrimin Tanrı’yı gereksiz kıldığını söylerse temel noktaya dönebilirsiniz. «Doğanın nasıl işlediğini açıklamak, onun neden var olduğunu göstermez. Hangi akıl yürütme, bir mekanizmadan Yaratıcı’nın yokluğu sonucuna geçmemizi sağlıyor?» Bu soru, karşımızdakine saygısızlık etmeden ondan akıl yürütmesini açıklamasını ister.

İtiraz insanla ilgiliyse bedeni ve kişiyi birbirinden ayırın. «Bedenimizin geçmişine ilişkin bir hipotez, ruhun yokluğunu kanıtlamaz. Kilise, ruhun doğrudan Tanrı’dan geldiğini öğretir.» Bu cevap, ruha karşı ileri sürülen gerekçenin beden hakkındaki gözlemleri neden aştığını açıkça anlamayı sağlar.

İtiraz Kitab-ı Mukaddes’le ilgiliyse onun amacını ve doğruluğunu birlikte açıklayın. «Yaratılış Kitabı, biyolojik mekanizmalar ders kitabına dönüşmeden gerçek kökenleri anlatır. Onu okumak, ne bildirdiğini anlamayı gerektirir. Augustinus bile günleri her durumda sıradan günler olarak okumuyordu.»

Biri Kilise’nin araştırmayı her zaman yasakladığını ileri sürerse XII. Pius’u hatırlatın. Araştırma bütünüyle yasaklanmamış, imanın bağlı kalmayı gerektirdiği noktalar korunarak belirli şartlara bağlanmıştır. Bu, dini her türlü bilime karşı gösteren aşırı basit bir tarih anlatısını düzeltmeye yeter.

Son olarak tartışma «her şey kanıtlandı» iddiasına dönerse bir ayrım önerebilirsiniz. «Gerçekte nelerin ortaya konduğunu inceleyelim. Ama canlıların değişimlerinin eksiksiz bir açıklaması bile Tanrı’ya karşı bir kanıt olmazdı.» İmanınız, bilgilerdeki bir boşluğa bağlı değildir.

Bu cevap verme biçimi, bilimin imana karşı kullanıldığı itiraz hakkındaki makalede devam eder. İleri sürülenleri doğrulamaya çalışmak, itiraz eden kişiyi küçük düşürmeden cevap vermeyi sağlar. Yumuşaklık, sağlam bir akıl yürütmeyi zayıflatmaz. Karşımızdakinin onu dinlemesine yardımcı olur.

• Gözlenen farklılıklar ve uyumlar gerçektir. Bunlar, kökenlerin eksiksiz biçimde yeniden kurulmasından ayrılmalıdır.
• Bilimsel bir teori, tek başına Tanrı’nın veya ruhun var olmadığını kanıtlamaz.
• Tanrı doğanın tamamını var eder. Doğal mekanizmaların işlemesi, bu yaratılışın yerini almaz.
• Kilise, bedenin evriminin araştırılmasına belirli şartlarla izin verir. Bunu bir iman kesinliğine dönüştürmez.
• İman; ruhun doğrudan yaratılmasını, insan onurunu ve insanlığın Âdem’de ortak bir kökene sahip olmasını korur.
• Yaratılış Kitabı doğru olayları bildirir. Ama bir biyoloji ders kitabı sunmaz.
• İman, bir teorinin boşluklarına bağlı değildir. Canlıların eksiksiz bir açıklaması bile Tanrı’yı çürütmezdi.

Evrim itirazı, özellikle birkaç soruyu birbirine karıştırdığında etkileyici görünür. Bunları ayırmak daha sakin bir tartışmayı mümkün kılar. Önerilen mekanizmalar incelenebilir. Bir sonuç incelenen olguları aştığında da bunun gerekçeleri sorulabilir.

Katolik imanına göre doğayı daha iyi anladığımızda varoluşumuz anlamını yitirmez. Doğanın Yaratıcısı sorusu varlığını korur. Her insanın onuru da ne bilim insanları arasındaki bir tartışmaya ne de kişisel yeteneklerine bağlıdır. XVI. Benedikt bunu şöyle ifade etmiştir:

« Biz evrimin tesadüfi ve anlamsız ürünü değiliz. Her birimiz Tanrı'nın bir düşüncesinin meyvesiyiz. »

XVI. Benedikt, papalık görevinin başlangıcındaki vaaz, 24 Nisan 2005.^[19]