Bilimin inanca karşı itirazına nasıl cevap verilir?

İyi cevap verebilmek için önce itirazı dürüstçe, en güçlü haliyle ifade etmek gerekir — kolay bir karikatürüne değil. İtiraz, tek bir argüman değil, birbirini destekleyen bir argümanlar ailesidir.

İtirazın üç ana versiyonu

Birinci versiyon tarihseldir: "Kilise bilime hep karşı çıktı; Galileo'yu mahkûm etti, Giordano Bruno'yu yaktı, ilerlemeyi yavaşlattı." Sonuç olarak, inanç ve bilim yapısal olarak düşmandır.

İkinci versiyon epistemolojiktir ve en derin olanıdır: "Bilim dünyayı doğal nedenlerle açıklıyor, Tanrı'ya asla ihtiyaç duymuyor. Bir zamanlar mucize görülen yerde, bugün bir mekanizma görüyoruz. Tanrı sadece boşluk doldurucu; bilim onu kademeli olarak geriye itiyor." Bu, "boşlukların Tanrısı" argümanıdır.

Üçüncü versiyon ise popüler ve kültüreldir: "Modern, eğitimli bir zihin artık diriliş ya da altı günde yaratılış hikâyelerine inanamaz. O tür inançlar, dünyanın nasıl işlediğini bilmeyenler içindi."

"19. yüzyılın ikinci yarısında Andrew Dickson White ve John William Draper’ın, bilim ve dinin sürekli bir çatışma içinde olduklarını yanlış bir şekilde iddia ettiler." — Ronald L. Numbers, bilim tarihçisi (Wisconsin Üniversitesi)^[1]

İtirazın ispatlamadan varsaydığı şey

Bu üç versiyonun temelinde doğruluğu kanıtlanmamış bir öncül yatar: bilim ve inancın aynı şeyden bahsettiği ve bu nedenle kaçınılmaz olarak rekabet ettikleri, tek bir fenomenin rakip açıklamaları oldukları. Böyleyse eğer, birinin ilerlemesi diğerini geri iter, ışığın gölgeyi kovması gibi.

Ama asıl yanlış olan işte tam bu öncüldür. Bilim ve inanç aynı sorulara cevap vermez. Bu kafa karışıklığı giderildiğinde, itirazın dörtte üçü anında çöker. Beş adımla bunu gösterebiliriz.

Detaya girmeden önce, işte cevabın çerçevesi. Bu beş basamağı aklınızda tutun: Tüm bir sohbeti bu adımlar taşıyabilir.

1. Bilim ile bilimciliği ayırt edin. Bilim bir yöntemdir; bilimcilik ise felsefi bir inançtır. İtiraz aslında ikincisine dayanırken ilkine saygınlık atfeder.
2. “Savaş” mitini çözün. Kalıcı çatışma masalı, yakın tarihli bir icattır ve tarihçilerce çürütülmüştür.
3. Bilimin Hristiyan topraklarında doğduğunu hatırlatın. İnanç bilime engel olmak yerine, onun imkân koşullarının çoğunu sundu.
4. Katolik doktrinini açıklayın. İki kitap, tek Yazar: “Gerçek bir uyuşmazlık yoktur” (Vatikan I).
5. Sıcak noktaları tek tek ele alın — ilgili dosyalara yönlendirin.

Bu beş adımın hiçbirinde akademisyen olmak gerekmez. Sadece, itirazın bizi sokmak istediği tuzaklı zemini — inananın, tanımı gereği düşünmekten vazgeçmesi gereken bir zemini — reddetmek gerekir.

Tüm cevabın kalbidir bu. Sadece bir ayrımı kafanızda tutacaksanız, bunu tutun.

Bilimin söyleyebilecekleri — ve söyleyemeyecekleri

Deneysel bilim ölçülebilen, tekrarlanabilen ve gözlemlenebilen şeyleri inceler. “Nasıl?” sorusuna harika cevaplar verir: bir yıldız nasıl oluşur, kalıtım nasıl iletilir, bir hastalık nasıl yayılır. Son derece etkili bir yöntemdir — ve bir Katolik'in onu küçümsemesine de hiç gerek yoktur.

Ancak bu yöntemin yapısal sınırları bulunur. Örneğin şunları söyleyemez:

• neden hiçbir şey yerine bir şey vardır;
• evrenin anlaşılabilir yani matematiksel yasalarla betimlenebilir olmasının nedenini;
• iyi ve kötü, adalet ve bir kişinin onuru nedir;
• yaşamın bir anlamı olup olmadığını ve o anlamın ne olduğunu.

Masum birine işkence etmenin yanlış olduğunu hiçbir formül ispatlayamaz; sevilen bir yüzün güzelliğini hiçbir mikroskop ortaya koyamaz. Bu sorular bilim karşıtı değildir: sadece bilimin alanının dışındadır, tıpkı rengin bir termometre için alan dışında olması gibi. Bir termometre mükemmeldir — sıcaklık ölçerken. Ondan bir nesnenin rengini istemek saçma olur.

"Bilim dini hata ve hurafelerden arındırabilir; din de bilimi putperestlik ve yalancı mutlaklardan arındırabilir. Her biri diğerini daha geniş bir dünyaya, ikisinin de gelişebileceği bir dünyaya çekebilir." — Aziz II. John Paul, Vatikan Gözlemevi müdürü P. George Coyne'ye mektup, 1 Haziran 1988^[2]

Bilimcilik kendini çürütür

Bilimcilik — bilimsel değil, felsefi — sadece bilimin gösterebildiği şeylerin gerçek veya doğru olduğunu iddia eden inançtır. Geri kalan her şey (Tanrı, ruh, ahlak, anlam) illüzyon veya şiirdir.

Ama bu iddia ölümcüldür: kendisini ispatlayamaz. “Sadece bilimsel olarak gösterilebilen şeyler doğrudur” cümlesi, kendisi bilimsel olarak gösterilemez. Hiçbir deney bunu kanıtlayamaz. Dolayısıyla bu bir felsefi iddiadır — ve kendi mantığı gereği reddedilmelidir. Bilimcilik kendi dalını keser.

Yani: birisi “Sadece bilimin kanıtladığı şeye inanırım” diyorsa, bilimsel olarak kanıtlanamayacak bir şeye zaten inanmaktadır. Bu, adı anılmayan bir inançtır. Bunu fark etmek bilimi küçültmez; sadece kendisini bilim diye sunan bir felsefeyi tekrar ait olduğu yere koyar. Bu konu ayrıntısıyla ateizm ve zetetik şüphecilik makalesinde ele alınır.

“Boşlukların Tanrısı”: Katolik inancının da reddettiği bir tuzak

Epistemolojik itiraz, Tanrı’yı bilimsel açıklamalarla rekabette olan nedensel bir açıklama varsayar: Bilimin daha bulamadığı yere “Tanrı”yı koyar — ta ki bilim onu biraz daha geri itene kadar. Meşhur "boşlukların Tanrısı" budur.

Ama bu Tanrı, Hristiyanların Tanrısı değildir ve Katolik teolojisi bunu her daim reddetmiştir. Aziz Thomas Aquinas, ikincil nedenleri (bilimin incelediği doğal mekanizmalar) ile Birinci Nedeni (her şeye varlık veren ve her an varlıkta tutan Tanrı) ayırır. Tanrı, dünyanın nedenleri arasında bir neden değildir: O, evreni var eden ve bilim insanlarının keşfedeceği yasalar koyan kişidir.

Bir olayın mekanizmasını keşfetmek, Tanrı'yı “ortadan kaldırmaz”; tıpkı bir motorun nasıl çalıştığını anlamanın onu tasarlayan mühendisi ortadan kaldırmaması gibi. Yağmurun nasıl yağdığı ve Tanrı’nın yağmurun yağdığı evreni varlıkta tuttuğu iki farklı düzeyde ifadedir — ve ikisi aynı anda doğru olabilir.

Çok az kişinin bildiği, ama itirazı tamamen tersine çeviren bir nokta var: bilim ile din arasında kalıcı bir çatışma fikri tarihsel bir gerçek değildir. Bu, ciddi bilim tarihçileri tarafından çoktan gösterilmiş, ideolojik bir inşadır.

Bir efsanenin mucitleri: Draper ve White

“Bilim-din savaşı” fikrinin iki babası vardır. 1874’te Amerikalı kimyager John William Draper History of the Conflict between Religion and Science^[3] (Din ve Bilim Arasındaki Çatışmanın Tarihi) adlı eseri yayımladı. 1896’da Andrew Dickson White, Cornell Üniversitesi'nin ilk başkanı, A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom^[4] (Hristiyan Dünyasında Bilim ile Teolojinin Savaşı Tarihi) adlı iki ciltlik bir eser yayımladı. Bu iki çok satan kitap, popüler hayal gücünü bir asır şekillendirdi: Kilise aydınlanmaya, inanç ilerlemeye karşı.

Sorun şu ki bu kitaplar tarihi hatalar ve tezlerine hizmet eden uydurma mitlerle doludur. En meşhuru, Columbus öncesi Kilise'nin dünyanın düz olduğunu öğrettiği efsanesidir. Yanlış: Orta Çağ alimleri dünyanın yuvarlak olduğunu gayet iyi biliyordu, bu bilgi Yunan Antik Çağı'ndan beri vardı. “Orta Çağ düz dünya” miti, kısmen bu yazarlarca icat edilmiş bir 19. yüzyıl efsanesidir^[5].

Günümüz bilim tarihçileri ne diyor?

Günümüz bilim tarihçilerinin ortak görüşü açıktır: çatışma tezi modası geçmiştir. 2009’da Harvard Üniversitesi Yayınları’nın yayımladığı bir derleme — Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion — yirmi beş uzman, Draper ve White’dan miras kalan klişeleri birer birer çürüttü^[6].

"White ve Draper’ın bilim insanı olarak itibarları çoktan sarsılmış olsa da, tezleri popüler anlayışa ders kitaplarındaki sürekli tekrar yoluyla sızmıştır." — Ronald L. Numbers’ın editörlüğünü yaptığı derleme, Harvard University Press, 2009^[7]

Dikkate değer şekilde, ateist bir düşünür olan Stephen Jay Gould bile, bilimin ve dinin çakışmayan alanlar olduğunu (Non-Overlapping Magisteria — NOMA) savundu: bilim, deneysel dünyayı; din ise anlamı ve değerleri ele alır^[8]. Katolik yorumu daha zengindir: Katoliklikte iki alan iletişim kurar ve aynı Tanrı’da kök bulur — ama temel gözlem Kilise’nin görüşüyle aynıdır: ilkesel olarak bir savaş gerekçesi yoktur.

Ya Galileo?

"Peki ya Galileo?" — otomatik gelen sorudur bu. Olay gerçektir, karmaşıktır, Kilise kendi hatasını kabul etmiştir; ama bu mesele kesinlikle yapılan gibi basit bir “bilim-inanç savaşı” değil. Galileo inançlı bir Katolik’ti, bilim ve Kutsal Kitap’ın uyuştuğunu düşünüyordu ve memnuniyetle bir kardinalin formülünü aktarıyordu:

"Kutsal Ruh’un amacı, bize göğe nasıl gidileceğini öğretmek, göğün nasıl işlediğini değil." — Galileo, Christina di Lorraine'e Mektup (1615), Kardinal Baronius'tan alıntısı^[9]

O dönemin bilimsel bağlamı, gurur, siyaset, Aziz II. John Paul’un iadesi ve tüm ayrıntılar Kilise bilime karşı mı? dosyasında ele alınır. Burada önemli olan, dört asırlık bir olayı genel bir kanıt olarak kabul etmemektir.

"Savaş" sadece bir mit değildir; gerçek neredeyse tam tersidir: modern bilim Hristiyan uygarlığı içinde doğdu ve Kilise onun temel kaynaklarından biriydi.

Modern bilim Hristiyan topraklarında doğdu

Neden modern deneysel bilim Batı Avrupa’da doğdu da başka medeniyetlerde doğmadı? Birçok bilim tarihçisi ve filozofu şöyle yanıtlar: Çünkü Hristiyanlık, bilimin imkân koşullarını sağlamıştı.

Bilim yapmak için — deneyden önce — doğanın düzenli, kanıtlanabilir ve akıl yoluyla anlaşılabilir olduğuna inanmak gerekir; insan zihninin keşfedebileceği istikrarlı yasalara uyduğuna... Bu, kendiliğinden bir inanç değildir: "her şeyi ölçüyle, sayıyla ve ağırlıkla" (Bilgelik 11:20) yaratan sadık ve makul bir Tanrı'ya imandan doğar. Katolik olmayan filozof ve matematikçi Alfred North Whitehead bunu güçlü biçimde ifade etti:

"Modern bilim teorisinin gelişmesinden önce ortaya çıkan bilme olasılığına duyulan inanç, farkında olmadan Ortaçağ teolojisinin bir türevidir." — Alfred North Whitehead, Science and the Modern World (1925)^[10]

Bilim tarihçisi Pierre Duhem, modern fiziğin köklerinin skolastikte yattığını gösterdi; hem fizikçi ve rahip Stanley Jaki, hem de sosyolog Rodney Stark da aynı tezde bulundular: bilim, Hristiyan inancına karşı değil, onun hazırladığı entelektüel zemin sayesinde ortaya çıkmıştır^[11].

Üniversiteler, keşişler, kanun adamları

Avrupa’nın ilk üniversiteleri — Bolonya, Paris, Oxford, Salamanca — Ortaçağ Hristiyanlığının eseridir, çoğu Kilise himayesinde doğmuştur. Bu kurumlarda ve skolastisizm yönteminde, kanıtlama, tartışma ve eleştirel inceleme alışkanlıkları şekillenmiş — bilimsel akılcılığın doğrudan atası olmuştur.

Dini topluluklar antik bilgileri kopyaladı ve aktardı, araziyi işledi, ölçtü, gökyüzünü gözledi. Cizvitler, astronomik çalışmalarıyla ayın birçok kraterinde adlarına sahip oldular. Kilise 16. yüzyıldan beri gözlemevleri kurmakta ve Vatikan Gözlemevi bugün bile rahip-astronomlara sahiptir.

İnançlı birkaç bilim insanı

Büyük bilim insanı olup inançlı olmak mümkün değildir inancı, yüzlerce karşı örneğe çarpar. İşte onlardan bazıları:

Georges Lemaître’in, yani Belçikalı rahip ve fizikçinin durumu özellikle aydınlatıcıdır. 1927-1931’de “ilksel atom” hipotezini — sonradan Büyük Patlama denecek olanı — ileri sürdü. Bilim ve inancı birbirine karşı çıkarmak yerine, onları dikkatle ayırdı: Hatta Papa XII. Pius’u, Büyük Patlama’yı fazla hızlı Yaradılış hikâyesiyle özdeşleştirmemesi için uyardı; tam da iki düzeni karıştırmamak için^[12]. Bu, bilimden utanan bir inananın tam tersidir.

"Din ile bilim arasında asla gerçek bir karşıtlık olamaz; çünkü biri diğerini tamamlar." — Max Planck, Fizik Nobel ödüllü, Din ve Doğa Bilimi (1937)^[13]

Tüm bunlar doğaçlama bir savunma stratejisi değildir: Kilise'nin sürekli doktrinidir. Tanrı iki kitap yazmıştır — doğa kitabı (bilimce çözülen) ve Kutsal Kitap (inançla alınan) — ve bir Yazar olduğu için, birbiriyle çelişemezler.

"Gerçek bir ayrılık asla olamaz"

Bu, bir görüş değil, dogmatik bir açıklamadır; Birinci Vatikan Konsili 1870’te, Dei Filius anayasasında tanımlar:

"Her ne kadar iman aklın üstünde olsa da, iman ile akıl arasında asla gerçek bir ayrılık olamaz; çünkü aynı Tanrı gizemleri açığa çıkarır ve imanı verir, insan zihnine de akıl ışığını bağışlar; ve Tanrı kendini inkar edemez, gerçek asla gerçekle çelişemez." — Birinci Vatikan Konsili, Dei Filius (1870), 4. bölüm^[14]

Katekizm bu öğretiyi aynen tekrarlar ve bilimsel araştırma için doğrudan sonuç çıkarır:

"Her ne kadar iman aklın üstündeyse de, iman ile akıl arasında asla gerçek bir ayrılık olamaz. [...] 'Bilimsel olarak yürütülen her türlü sistematik araştırma — ahlaki yasalara aykırı olmamak kaydıyla — imanla asla çelişemez; çünkü dünyanın şeyleriyle inancın şeyleri aynı Tanrı’dan gelir.'" — Katolik Kilisesi Katekizmi, 159. madde, Gaudium et Spes 36. maddeyi aktarır^[15]

Sonuç özgürleştiricidir: Eğer bir bilimsel keşif görünürde inançla çelişiyorsa, ya iki şeyden biri doğrudur — ya gerçek bilimsel veri değildir (ama felsefi çıkarımdır), ya da gerçek inanç değildir (ama yanlış bir yorumdur). Bir gerçek, başka bir gerçeği çürütmez. Gerçek bilimi bir inanan korkmadan kabul edebilir; sadece karışıklığın nereden girdiğini bulmalıdır.

İki kanat: inanç ve akıl

Aziz II. John Paul, 1998’de inanç ile akıl arasındaki ilişki üzerine ilk enciklik metninde bu uyumu en ünlü biçimiyle sundu:

"İman ve akıl, insan ruhunun hakikati kontemplasyona yükseltmesini sağlayan iki kanat gibidir." — Aziz II. John Paul, enciklik Fides et Ratio (14 Eylül 1998), giriş^[16]

Tek kanat kimseyi uçurmaz. Akıldan yoksun inanç hurafeye ve fanatizme kayar; inançtan yoksun akıl ufkunu daraltır ve sonunda anlama umudunu kaybeder. Kilise, ikisi arasında seçim istemez: ikisini birlikte tutmamızı ister.

İncil’i yanlış yere çekmeden doğayı okumak: Augustinus ilkesi

Peki İncil, fiziksel dünyadan söz ettiğinde nasıl okunmalı? Kilise’nin bu konuda modern tartışmalardan çok önce, 5. yüzyılda Aziz Augustinus’un ortaya koyduğu eski bir kaidesi vardır. Augustinus, Hristiyanları, İncil’i yanlış yorumlayıp doğa hakkında saçma konuşmaya karşı uyarır:

"Sıkça olur ki bir Hristiyan olmayan kişi, dünyanın, göklerin [...], yıldızların hareket ve yörüngelerinin akıl ve deneyime dayalı bilgiyle kesinliğinden emindir. Şimdi, bir inançsız tarafında bir Hristiyan'ın bu gibi konularda İncil'e dayanıyormuş gibi saçmalaması utanç ve tehlikedir; öyle ki tamamen yanıldığı görülür." — Aziz Augustinus, De Genesi ad litteram, kitap I, bölüm 19^[17]

Bu ilke — Kutsal Kitap’ın kurtarıcı mesajı ile bir fizik dersi arasında ayrım — XIII. Leo’nun Providentissimus Deus enciklinle resmen onaylanır (1893)^[18]. Galileo’nun, Baronius’u aktardığı şekliyle demek istediği de budur: İncil göğe nasıl gidileceğini öğretir, göğün nasıl işlediğini değil. Dolayısıyla, Yaratılış’ı ilhamla kabul etmek ile evrenin yaşını ya da canlıların evrimini bilimsel olarak incelemek arasında çelişki yoktur.

Bilimin meşru özerkliği

İkinci Vatikan Konsili bu doktrinden, dünyasal şeylerin, özellikle bilimin meşru özerkliğinin çıktığını belirtir:

"Dünyasal işlerin özerkliğinden, yaratılmış şeylerin [...] kendi yasaları ve değerleri olduğu; insanın bunları aşama aşama keşfetmesi, kullanması ve düzenlemesi gerektiği anlaşılıyorsa, tümüyle doğru olan budur." — Vatikan II, Gaudium et Spes, 36. madde^[19]

Dolayısıyla Kilise, bilimsel sonuçlara dikte etme iddiasında değildir. Aksine, keşifleriyle sevinir — Katekizm, tabiat sırlarını araştıran bilim insanının “Tanrı’nın elinden tutuluyormuş gibi” davrandığını bile söyler (no. 159) — ve yine de bilimin ahlaki normlara tabi kalması gerektiğini hatırlatır, çünkü vicdansız teknik güç insanı tahrip edebilir^[20].

Yöntem netleşince, meşhur "sıcak noktalar" çok fazla etkisini yitirir. Burada kısaca, her birinin nasıl konumlanacağını özetleyelim — her birinin ilgili dosyası vardır.

"Büyük Patlama yaratılışın yerini aldı"

Tam tersi: Bir rahip tarafından kuramlaştırılan Büyük Patlama, evrenin bir başlangıcı olduğunu öne sürer — Kutsal Kitap'ın üç bin yıldır söylediği şeyi ("Başlangıçta Tanrı yarattı...") ve Yunan felsefesinin reddettiğini. Üstelik, “yaratılış” ile “Büyük Patlama” aynı düzeyde değildir: Büyük Patlama evrenin nasıl açıldığını anlatır; yaratılış ise neden bir evren var, onu kimin varlıkta tuttuğu sorusunu yanıtlar. Fizik sabitlerinin olağanüstü hassas ayarı konusu Kozmolojik ince ayar dosyasında, “Tanrı’yı kim yarattı?” sorusu ise Tanrı her şeyi yarattıysa, Tanrı’yı kim yarattı? dosyasında ele alınır.

"Evrim Yaratılış'la çelişiyor"

Kilise evrim teorisini mahkûm etmez. XII. Pius (Humani Generis, 1950) insan bedeninin daha önceki canlı maddeden gelmesinin araştırılmasına izin verir, ruhun ise Tanrı tarafından doğrudan yaratıldığına inanmayı zorunlu kılar^[21]; 1996'da Papalık Bilimler Akademisi'ne gönderdiği yazılı mesajında —ameliyattan iyileşmekte olduğu için hiç okunmamış— II. John Paul da evrimin "hipotezden fazlası" olduğunu söylemiştir^[22]. Ama bu metin, bir bilim akademisine hitaben yazılmış bir mesajdır: papalık öğretisinin en alt derecesi —ne bir ansiklik ne de doktrinel bir belgedir. Ve aynı metin hemen sınırları koyar: "insan bedeni kendisinden önce var olan canlı maddeden gelse de, ruhsal ruh Tanrı tarafından doğrudan yaratılır" ve ruhu canlı maddenin güçlerinden doğan bir şey olarak gören teoriler "insana dair hakikatle bağdaşmaz"^[23]. Detaylar — Kilise’nin neye inanmamızı istediği, neye izin verdiği ve modelin sınırları — Evrim İtirazı'na nasıl cevap verilir? ve Bir Katolik evrime inanabilir mi? dosyalarında işlenir.

"Dünya 6000 yaşında değil"

Bu konuda Kilise, dogma olarak da iman ödevi olarak da hiçbir şey tanımlamamıştır. Kısa kronoloji — Âdem'den beri yaklaşık 6000 yıl, 17. yüzyılda başpiskopos James Ussher tarafından Milattan önce 4004 olarak hesaplanmış — kabul görmüş geleneksel bir yorum olarak kalır: binlerce yıldır savunulmuş, bugün de savunulan ve savunulabilir bir yorumdur. Kilise’nin neye inanmamızı istediği ve neye izin verdiği Dünya Sadece 6 000 Yıllık mı? dosyasında anlatılır.

"Mucizeler doğa yasalarını çiğner"

Bu, David Hume'un itirazıdır: Mucize “doğa yasalarının ihlali” olur, en olasız olaydır, dolayısıyla daima reddetmek daha makuldür^[24]. Fakat bu argüman döngüseldir: başlangıçta mucize olmadığını varsayıp bu sonuca ulaşır. Hem de doğa yasalarının ne olduğunu anlamaz. C. S. Lewis’in açıkladığı gibi, bir doğa yasası, hiçbir şey müdahale etmezse ne olacağını söyler — dışarıdan neden gelebileceğini yasaklamaz:

"Doğa yasaları hiçbir olayı üretmez: yalnızca her olayın — eğer gerçekleşirse — uyması gereken deseni gösterir. [...] Oyun kurallarıdırlar, oyunda bir hamle değil." — C. S. Lewis, Mucizeler (1947)^[25]

Tanrı, yasaların Yazarı olarak, yeni bir neden eklerse (örneğin ölüye yaşam verirse), yasa “çiğnenmez”: denkleme ek bir unsur girer ve doğa, etkisini huzurla kabul eder. Mucize, dünyanın düzenini delip geçen bir şey değil, o düzenin içinde daha yüksek bir özgürlüğün girmesidir. Lourdes’de olduğu gibi, açıklanamayan iyileşmelerin titiz tıbbi incelemeleri gösterir ki, bilim ve mucize düşman değildir: mucizenin yasaları aştığını ancak tıbbın sayesinde tespit edebiliriz. Detaylar için Lourdes Mucizeleri dosyasına bakın.

"Bilim, yaşamın kökenini açıklıyor"

Henüz açıklayamıyor — ve bu eksiklik azımsanmayacak boyutta. Cansız maddeden ilk canlı hücreye geçiş, bilimin hâlâ en büyük açık gizemlerinden biridir ve Pasteur’ün eski prensibi ("her hayat başka bir hayattan gelir") hiçbir laboratuvar ortamında çürütülmemiştir. Konunun gerçek durumu — itirazın iddiasından çok daha az galip bir tablo — Yaşamın kökeni ve Pasteur prensibi dosyasında ele alınır.

En çok önemli olan iş, pratik sorudur. Gerçek bir sohbette, birisi “bilim her şeyi çözdü” dediğinde nasıl tepki vermeli?

Ayır, birbirine karıştırma

İlk refleks tuzaklı çerçeveyi kabul etmemektir — inanç = düşünmeyi bırakmak gibi bir çerçevenin. Temel ayrımı sakince aktarın: “Bilimden mi bahsediyoruz, yoksa bilimi kullanan bir felsefeden mi? Bilim 'nasıl'ı ölçer; nihai 'neden'i veya iyi ve kötüyü kapsamaz.” Tek bir cümleyle tartışmayı doğru zemine taşımış olursunuz.

Soruyu tersine çevir

Çoğu itiraz, karşı taraftan kendi öncüllerini savunması istendiğinde çöker:

• “Sadece bilimin kanıtladığına inandığınızı söylüyorsunuz: Bunu bilimsel olarak kanıtlayabilir misiniz?”
• “Bilimin Tanrı’yı kovduğunu söylüyorsunuz: Büyük Patlama’nın bir rahip, genetiğin bir keşiş tarafından bulunduğunu biliyor muydunuz?”
• “Kilise bilimi engelledi diyorsunuz: Üniversitelerin ve ilk gözlemevlerinin Kilise'nin eseri olduğunu biliyor muydunuz?”

Amaç “kazanmak” değil, yanlış bir apaçıklıkta nazikçe bir gedik açmak.

Hatırda tutulacak beş cümle

Gerçek bilimin — ve gerçek inancın — alçakgönüllülüğünü koruyun

Son olarak, en iyi tanıklık, diyalektik bir zafer değil, doğru bir tutumdur: ne bilime karşı küçümseme (ki bu yaratılmış zekânın armağanıdır), ne de ondan korkmak (ki bu da inançsızlık olurdu). Hem laboratuvarın hem de İncil’in gerçeğini seven bir inanan, bizzat varlığıyla bu itirazı çürütür. II. John Paul'ün özetlediği gibi, bilim ve inanç birbirini arıtabilir ve birlikte gelişebilir — yeter ki her biri yerini bilsin ve kaynağı Tanrı olan tek hakikate hizmet etsin.

• Kilise bilime karşı mı?
• Ateizm ve zetetik şüphecilik sorunu
• Kozmolojik ince ayar
• Yaşamın kökeni ve Pasteur ilkesi
• Dünya Sadece 6 000 Yıllık mı?
• Evrim İtirazı'na nasıl cevap verilir?
• Tanrı her şeyi yarattıysa, Tanrı’yı kim yarattı?
• Tanrı ve din hakkında gerçekten doğruluk bulunabilir mi?