Laus Meryem Ana

Laus, tanığın kim olduğu unutulursa hiç anlaşılamaz. İki yüzyıl sonraki Lourdes'da olduğu gibi, Meryem Ana bir ilahiyatçıyı ya da bilgili bir rahibeyi değil, İncil'deki küçüklüğün bütün izlerini taşıyan bir çocuğu seçti: yoksul, eğitimsiz, sürü güden bir çocuk. Haberci ile mesaj arasındaki bu orantısızlık, Kilise'nin gözünde olayın güvenilirliğinin ilk işaretlerinden biridir.

Yoksul bir çocukluk

Benoîte Rencurel 16 Eylül 1647'de Yüksek Alpler'in, sonradan Saint-Étienne-le-Laus adını alacak Saint-Étienne-d'Avançon köyünde doğdu^[8]. Aile çok yoksuldu. Babası Guillaume Rencurel o yedi yaşındayken öldü ve küçük kız daha çok küçükken sürü gütmeye gönderildi. Görünmeler sırasında, on yedi yaşında, hâlâ ne okuma ne yazma biliyordu^[9]. Hayatı boyunca okuma yazma öğrenemedi; Meryem Ana ile görüşmelerinin anlatıları bize ancak mabet rahiplerinin onun ağzından yazıya geçirmesi sayesinde ulaştı.

Bu yoksulluk yalnızca maddi değildi: İncil'in anladığı anlamda manevi de bir yoksulluktu. Benoîte hayvanlarını güderken tespihini çeker, oruç tutar, elindeki az şeyi daha yoksullara verirdi. Onu tanıyan mabet rahipleri onun doğruluğunda ve sağduyusunda ısrar eder: dolambaçsız bir köylü kadın, mistik bir mizansen uydurmaktan aciz ve sorgulamalara hep aynı sadelikle cevap veren biri.

Bir ömre yayılan mücadele ve kutsallık

Büyük görücülerin çoğu birkaç ay içinde yalnızca birkaç görünme almışken, Benoîte yarım yüzyıldan fazla Gökyüzü ile neredeyse kesintisiz bir alışveriş içinde yaşadı. Bu sürenin bir bedeli vardır. 1680'lerden itibaren anlatılar yoğun bir manevi mücadeleyi betimler: imana ve iffete karşı ayartmalar, gece eziyetleri, şeytana atfedilen saldırılar; bunlarla ölümüne kadar neredeyse her gece yüzleştiğini söylerdi^[10]. Gelenek, kötü ruhun ona karşı öfkesini aktarır; onun yüzünden nice ruhu kaybettiğinden yakınırdı^[11].

Benoîte Laus'da 28 Aralık 1718'de, Kutsal Masumlar gününde, yetmiş bir yaşında öldü^[12]. Naaşı bugün bazilikada yatıyor. XIX. yüzyılda açılan azizlik davası 2009'da erdemlerinin kahramanca yaşanmasının tanınmasıyla sonuçlandı: Kilise kutsal saydığı şey yalnızca görünmeler değil, bütün bir hayattı.

Laus görünmelerinin tarihi 1664 yılı içinde birkaç aşamada gelişir: Fours vadisinde bir hazırlık, Leydi'nin adını açıklaması, ardından Meryem Ana'nın kendisine bir kilise yapılmasını istediği Laus mezrasına geçiş.

Aziz Mauricius ve hazırlık

Mayıs 1664'te Benoîte, Saint-Étienne'in yukarısındaki Fours vadisinde sürüsünü güder. Orada önce büyük bir vakar sahibi yaşlı bir adam görür; adam kendini vadinin yıkık şapelinin koruyucusu Aziz Mauricius olarak tanıtır. Onu hazırlar ve yakında Tanrı'nın Annesi'ni göreceğini müjdeler^[13]. Kısa süre sonra Meryem Ana'nın görünmeleri başlar; yaz boyunca neredeyse her gün, huzurlu bir yakınlık içinde yenilenir: Leydi çocuğu eğitir, ona dua etmeyi öğretir, onu dinler.

Meryem Ana adını açıklıyor

Haftalarca Benoîte « güzel Leydi »nin kimliğini bilmez. Ancak 29 Ağustos 1664'te, Fours vadisinde, Leydi adını açıklar: kendini Leydi Meryem, çok sevgili Oğlu'nun Annesi olarak tanıtır^[14].

Bu ifadenin sadeliği Laus'ya özgüdür. Gösterişli hiçbir şey yok; Lourdes'un « Ben Lekesiz Gebelik'im » sözü gibi soyut teolojik bir vahiy yok: Meryem Ana kendini yalnızca Anne olarak adlandırır — ve Laus'da anne olarak davranacak, günahkârları Oğlu'yla barıştırmak için kendine çekecektir.

Laus'ya gönderiliş ve Bon-Rencontre şapeli

Eylül 1664'ün sonunda, Pindreau denen bir mevkide, Meryem Ana Benoîte'i Laus mezrasına yönlendirir; orada Bon-Rencontre Meryem Anası'na adanmış mütevazı bir şapel vardır: onu oraya gönderir, yeri güzel kokulardan tanıyacağını ve orada kendisiyle çok sık konuşacağını müjdeler^[15].

Benoîte Laus'ya iner ve yeri doğaüstü bir kokudan tanır — mabet anlatılarında Meryem varlığının sürekli işareti. Yoksul Bon-Rencontre şapeli bundan böyle görünmelerin kalbi olur: görücü hayatının sonuna kadar Meryem Ana ile konuşmaya oraya gelecektir.

Günahkârların ihtidası

Bu şapelde Meryem Ana bütün olayın anlamını açıklar. Mabedin büyütülmesini ister ve bu kayıp vadiyi neden seçtiğini açıklar: bu yeri Oğlu'ndan günahkârların ihtidası için istediğini ve elde ettiğini söyler^[16].

Bütün Laus bu cümlede toplanmıştır. Mabet öncelikle gösterişli mucizelerin yeri değil, bir merhamet evidir: Meryem'in yolunu şaşırmış ruhları geri getirmek için Tanrı'dan elde ettiği bir yer. İhtidalar ilk yıllardan itibaren akın eder — öyle ki bunalmış mabet rahipleri günah çıkarmaya gelen hacı kalabalıklarından söz eder.

Laus, La Salette ya da Fátima gibi büyük bir « sır » vermedi; Mucizevî Madalya gibi evrensel bir adanmışlık talebi de iletmedi. Mesajı daha mütevazı ve daha süreklidir: elli dört yıl boyunca Meryem Ana Benoîte'i bir uzlaşma habercisi olacak şekilde yetiştirdi ve vadiyi günahkârların Tanrı'ya döndüğü bir yer yaptı.

Uzlaşma sakramenti

Laus'nun en sürekli çizgisi günah çıkarmanın merkezî yeridir. Meryem Ana Benoîte'i durmadan günahkârlara gönderir, bazen ona ruhların hâlini açıklar, onları rahibe götürmeye teşvik eder. İlk yıllardan itibaren ihtidalar o kadar çoktur ki rahipler hacıların günahlarını çıkarmak için sürekli mabette yerleşmek zorunda kalır. Gap piskoposluğu bu sürekliliği özetler: 1664'ten beri Laus'da karşılama ve sakrament hiç kesintisiz sunulmuştur^[17]. Bu yüzden mabet bugün hâlâ öncelikle « Günahkârların Sığınağı » olarak sunulur; bu ad Meryem Ana litanyasından alınmıştır ve Laus'nun tarihi ona somut bir anlam yüklemiştir.

Laus yağı

Mabede özgü ikinci alamet, Bon-Rencontre şapelinin sunağı önünde yanan lambanın yağıdır. Laus geleneği, Meryem Ana'nın ilk yıllardan itibaren bu yağın, imanla kullanıp onun şefaatine sığınan hastaları iyileştireceğini vaat ettiğini aktarır^[18]. Laus yağı bugün de mabet tarafından hacılara dağıtılır; mabet anlamını özenle açıklar: ne bir ilaçtır ne sihirli bir nesne, Meryem'in şefaatine dua ve güven jestidir. Bedenin şifası verildiğinde ruhun kurtuluşuna bağlıdır — yağ, Laus'nun kalbi olan ihtidanın hizmetinde kalır.

Laus yalnızca yumuşak bir Meryem mabedi değildir. 1673'ten itibaren, on yıl boyunca, Benoîte bir dizi çarmıha gerilmiş ve kana bulanmış İsa görünmesi alır; bunlar özellikle cuma günleri, daha yoğun olarak da Büyük Oruç döneminde verilir^[19]. Anlatılara göre o zaman Rab'bin Çilesi'ni yeniden yaşar, perşembeden cumartesiye çarmıha gerilmiş gibi kaskatı kalır ve onun kanıyla yıkandığını söylerdi^[20].

Alınan söz bu acıların anlamını aydınlatır: İsa ona, Çilesi'nin acılarına ortak etmek için bu hâlde görünürdü^[21].

Bu vizyonlar Laus'yu merhametin büyük mistik geleneğine yerleştirir: merhametin görücüsü, kendisine geri getirmesi emanet edilen günahkârların kurtuluşu için Kurtarıcı'nın acılarına bedensel olarak ortak edilir. Meryem yumuşaklığının mabedi, gizlice, Haç'ın da mabedidir.

Her doğaüstü olay gibi Laus da kilisesel ayırt ediş süzgecinden geçmek zorundaydı. Bu ayırt ediş erken oldu — görünmelerden sonraki yıldan itibaren — ama aynı zamanda olağanüstü uzun sürdü; çünkü resmî tanınma ancak 2008'de geldi.

İlk soruşturma (1665) ve Catherine Vial'in şifası

1665'ten itibaren piskoposluk makamı kalabalıktan etkilenir. Embrun başpiskoposluğunun genel vekili Antoine Lambert Laus'daki olayları soruşturmaya gönderilir^[22]. Soruşturma, gösterişli bir şifa ile çakıştığı için daha da belirleyicidir: yıllardır felçli olan Catherine Vial mabette uzuvlarını yeniden kullanmaya başlar. Bu olgu karşısında önce kuşku duyan Lambert, orada Tanrı'nın işini tanımış olurdu^[23].

Birkaç yıl sonra Embrun başpiskoposu Charles de Genlis kendisi, uzun süre kuşku duyduktan sonra, Benoîte'i sorgulamaya gelir ve o da çoban kızın samimiyetine ve lütufların gerçekliğine ikna olur^[24].

Rahipler ve el yazmaları

Laus'nun güvenilirliği oraya yerleşen rahiplerin niteliğine de dayanır. 1665'ten itibaren seçkin din adamları hacılığı çerçevelemek ve olayları yazıya geçirmek için mabette yerleşir — bildiklerimizin tamamının birincil kaynakları:

Meryem Ana'nın sözleri ve görünmelerin ayrıntıları bize — Benoîte okuma yazma bilmediğinden — onların el yazmaları sayesinde ulaşmıştır^[25]. Doğrudan tanıklarca yazılmış ve birbiriyle karşılaştırılmış bu anlatılar, üç yüzyıl sonra tanınma komisyonunun dayanacağı belgesel temeli oluşturur.

Bazilikadan (1892) 2008 tanınmasına

Yüzyıllar boyunca dindarlık azalmaz. 1855'te Laus Meryem Anası heykeli on binlerce hacının önünde resmen taç giydirilir; 1892'de Papa XIII. Leo kiliseyi minör bazilika rütbesine yükseltir^[26]. Ama uzun süre ertelenen görünmelerin resmî tanınması ancak XXI. yüzyılda gerçekleşir.

2005'te Gap ve Embrun piskoposu Mgr Jean-Michel di Falco Léandri izlenecek usul hakkında İnanç Doktrini Kongregasyonu'na danışır; dosyayı incelemek üzere üç komisyon — ilahiyat, tarih ve bilim komisyonları — kurulur^[27]. Bu çalışmanın sonunda, 4 Mayıs 2008'de, bazilikadaki bir ayinde, apostolik nunsiyonun ve birçok piskoposun huzurunda, Mgr di Falco tanınma kararnamesini yayımlar:

« Genç çoban kız Benoîte Rencurel'in 1664 ile 1718 arasında yaşadığı ve anlattığı görünmelerin ve olayların doğaüstü kökenini tanıyorum. »^[28]

Bu, XIX. yüzyılın büyük Fransız tanınmalarından — 1862'de Lourdes, ardından 2 Şubat 1872 tarihli genelgeyle Pontmain'den^[29] — bir yüzyıldan fazla sonra gerçekleşir; büyük hac merkezlerinin gölgesinde uzun süre kalmış bir mabet için muazzam bir olaydır.

Benoîte Rencurel'in muhteremliği (2009)

Görünmelerin tanınmasını görücünün kendisi için belirleyici bir adım izler. 3 Nisan 2009'da Papa XVI. Benediktus Azizlerin Davaları Kongregasyonu'na, Benoîte Rencurel'in erdemlerinin kahramanca yaşandığını tanıyan kararnamenin yayımlanması yetkisini verir; böylece Benoîte muhterem unvanını alır^[30]. XIX. yüzyılda açılan davası — IX. Pius 1871'de Benoîte'i « Tanrı'nın Kulu » ilan etmişti^[31] — kutsanma için artık onun şefaatiyle elde edilmiş bir mucizenin tanınmasını bekliyor. Kilise burada Meryem Ana'yı görmüş olmayı değil, bütünüyle merhamete adanmış bir hayatın kutsallığını onurlandırır.

Laus Meryem Ana mabedi, Gap ve Embrun piskoposluğunda, Saint-Étienne-le-Laus belediyesindedir. Minör bazilikanın çevresinde hacıları karşılayan binalar, şapeller ve görünme yerlerine giden patikalar gelişmiştir. Ruhani sorumluluğu piskoposluk rahiplerine emanettir; onlara rahibeler ve laikler yardım eder.

Laus her yıl 120 000 ila 200 000 ziyaretçi ve hacı ağırlar^[32]. Oraya özellikle 1664'ten beri kimliğini oluşturan şeyler için gelinir: günah çıkarma, Meryem duası, Laus yağı ve gözden uzak kalmış bir vadinin sessizliği. Lourdes ya da Fátima'ya göre gözden uzak kalan mabet kendine özgü çağrısını korur — mucizeden çok affın arandığı bir « Günahkârların Sığınağı » olma çağrısını.

Laus, tanınmış Meryem görünmelerinin coğrafyasında tekil bir konum tutar. Tarihiyle XVI. yüzyıl Meksikası'ndan XIX. yüzyılın büyük Fransız mabetlerine ve XX. yüzyıl Portekiz'ine uzanan uzun diziye katılır; ama onlardan görünmelerin süresiyle ve gösterişli kamusal bir mesajdan çok affa verilen ağırlıkla ayrılır.

Laus böylece bu büyük Meryem buluşmalarının en eskisi ve en uzunu olarak ve onların en mütevazı ortak paydası olarak görünür: dogmalardan ve sırlardan önce, geri dönen günahkâra sunulan merhamet.

Laus tanınmış Meryem görünmeleri ailesine aittir. Bu dizinin diğer büyük mabetleri için bkz. Lourdes Meryem Anası (1858), La Salette Meryem Anası (1846), Pontmain Meryem Anası (1871), Mucizevî Madalya (Rue du Bac, 1830), Fátima Meryem Anası (1917) ve Guadalupe Meryem Anası (1531).