Reimsli Aziz Remigius (yaklaşık 437-533)

Bir krallığı vaftiz eden çoban

Remigius, Batı Roma İmparatorluğu'nun Galya'da sönümlenişine, Katolik piskoposluğunun ahlaki otoritesi onunla birlikte çökmeden eşlik eden, V. yüzyılın büyük Galyalı piskoposları kuşağına aittir — Remigius henüz çocukken 448'de ölen Auxerreli Aziz Germanus da bu kuşaktandır. Kuzey Galya'dan Roma iktidarının son temsilcileri silindiğinde (486'da Clovis'e yenilen general Syagrius sonuncusudur), yeni Frank efendinin doğal muhatabı olarak geriye Reims piskoposu kalır^[3][4].

Remigius'u ayırt eden yalnızca piskoposluğunun olağanüstü uzunluğu değil, rolünün istikrarıdır: henüz pagan olan bir kralın sabırlı kateşisti, saltanatın ilk yıllarından itibaren mektuplaştığı muhatap, Frankların yeni boyunduruk altına aldığı topraklarda piskoposluklar kuran kişi, arianizme karşı bir sinodda teolojik hakem. Güvenilir kaynakların hiçbiri onu bir saray adamı ya da iktidarı bizzat iktidar için arayan anlamda bir kral yapıcı olarak göstermez: o, etkisi parlak bir çıkıştan çok onlarca yıllık sadakate dayanan bir süreklilik çobanı olarak görünür.

Roma kanonizasyonlarından öncesine ait bir aziz

Azize Geneviève ve Auxerreli Aziz Germanus gibi Remigius da kültü, Roma'nın resmî kanonizasyon prosedürünü ihdas etmesinden (ancak XII. yüzyıldan itibaren) çok önceye dayanan azizlerdendir. Azizliği, Reims Kilisesi'nin kadim hürmetiyle tanınmış, 852'de kutsal emanetlerinin ciddiyetle yükseltilmesiyle teyit edilmiştir — çağdaş kaynaklar, Karolenj döneminin litürjik uygulamalarına göre bu jesti resmî bir azizlik tanınmasıyla bir tutar^[5]. Bu eski tanınma biçimi, sonraki papalık kanonizasyonlarından asla daha aşağı değildir: yalnızca Kilise'nin daha sonra, zaten uyguladığı ayırt etme sürecini resmileştirmek için oluşturacağı hukuki düzenekten öncedir.

Hayatının kaynakları

Remigius hakkındaki bilgimiz, dikkatle ayırt edilmesi gereken, değeri eşitsiz belge katmanlarına dayanır. En erken tanık, genç Remigius'un belagatini yaklaşık 470-474'te öven Clermont piskoposu Sidoine Apollinaire'dir^[6]. Ardından, yaklaşık 570-590'da, olaylardan iki kuşak sonra yazılan Historia Francorum adlı eseriyle Clovis'in vaftizi ve Soissons Vazosu olayı için başlıca anlatı kaynağı olmaya devam eden Tourslu Gregorius gelir^[7]. Remigius'un bizzat kaleme aldığı dört sahih mektup, VI. yüzyıl sonunda Metz'de derlenen Epistulae Austrasicae derlemesi içinde bize ulaşmıştır^[8]. IX. yüzyıldan önce dolaşımda olan anonim kısa bir Vita brevis uzun süre hatalı biçimde Venance Fortunat'a atfedilmiştir^[9]. Son olarak, Reims başpiskoposu Hincmar yaklaşık 878'de, eski verilere hem hagiografik hem tarihî amaçla inşa edici ve efsanevi unsurlar — özellikle ünlü Kutsal Ampulla — katan geniş biyografi Vita Remigii episcopi Remensis'i tamamlar^[10].

Eleştirel yöntem bu katmanları asla birbirine karıştırmamaktır: Remigius'un bizzat yazdıkları, Gregorius'un bir kuşak sonra aktardıkları ve Hincmar'ın kilisesini yüceltmek için olaylardan dört yüzyıl sonra geliştirdikleri aynı ispat değerine sahip değildir. Bu makale her adımda her iddianın tam kaynağını belirtmeye gayret eder.

Cerny'de doğum, yaklaşık 437

Remigius yaklaşık 437'de Cerny'de — bugünkü Aisne'deki Cerny-en-Laonnois — veya geleneğin diğer tanıklarına göre bizzat Laon'da doğar^[11][12]. Doğduğu Belgica Secunda Galyası bu tarihte hâlâ bir Roma eyaletidir, ama zaten sarsılmıştır: Vandallar bir kuşak önce Ren'i aşmış, Vizigotlar Akitanya'ya yerleşmiş, İmparatorluğun kuzey sınırlarında Frank ve Aleman akınları çoğalmaktadır.

Laon'un Hristiyan soyluluğundan bir aile

Anne babası Émile (Emilius) ve Laonlu Aziz Céline, kentin Hristiyan Gallo-Romen aristokrasisine mensuptur^[13][14]. Kardeşi Principe (Principius) bizzat Soissons piskoposu olur ve Remigius gibi Sidoine Apollinaire ile mektuplaşır — bu da iki kardeşin, Batı İmparatorluğu'nun siyasi çöküşünden bir yüzyıl sonra Gallo-Romen aristokrasisinin hâlâ yaşattığı aynı yüksek retorik kültürü ortamında yetiştiğinin işaretidir^[15].

Sidoine Apollinaire'in övdüğü Declamationes

Remigius hakkındaki en eski tanıklık bir hagiograftan değil, titiz bir edebiyatçıdan gelir. Yaklaşık 470-474'te, Clermont'un müstakbel piskoposu ve döneminin en büyük Latin nesir ustalarından Sidoine Apollinaire, Clermontlu bir sakinden genç Remigius'un Declamationes'inin tam bir derlemesini alır. Edebiyat çevresine tamamını kopyalatır ve hayranlığını bizzat Remigius'a hitaben yazdığı bir mektupta dile getirir:

« Sizin gibi yazabilecek yaşayan çok az insan olduğu genel kanaatti. » — Sidoine Apollinaire, Piskopos Remigius'a mektup, Epistulae, IX, 7^[16]

Antik retorikten miras belagat talimleri olan bu Declamationes bugün kayıptır, ama bu tanıklık Remigius'un daha gençliğinden itibaren son dönem Roma Galyası'nın entelektüel seçkinlerine ait olduğunu kanıtlar — piskopos olarak daha sonra barbar bir kralın eğitimi hizmetine sunacağı klasik bir kültür.

Olağan dışı bir seçim

Remigius, henüz yirmi ikinci yaşına varmamışken ve hâlâ laik iken, yaklaşık 459'da Reims piskoposluk makamına seçilir^[17]. Catholic Encyclopedia eski geleneği klasikleşmiş bir formülle özetler:

« Reims'te edebiyat tahsil etti ve ilmi ve kutsallığıyla orada öyle hızla öne çıktı ki yirmi ikinci yaşında Reims başpiskoposu seçildi. » — Catholic Encyclopedia, St. Remigius^[18]

Böylesi bir seçim, böylesine erken bir yaşta ve din adamlığından önceden geçmeden, V. yüzyıl Kilisesi'nde eşi görülmemiş değildir — Milano'lu Aziz Ambrosius da henüz katehümen iken seçilmişti — ama istisnai olmayı sürdürür: tüm kentte sağlamca yerleşmiş bir erdem ve zekâ şöhretini varsayar; öyle ki antik âdete göre din adamları ve Reims halkı, alkışla piskopos seçimi usulüyle, yerel Kilise'nin en ağır görevine böylesine genç bir adamı getirmekten çekinmemiştir.

Yetmiş dört yıllık pastoral yönetim

Seçimin erkenliğinden daha da çarpıcı olan süresidir. 459'dan 533'teki ölümüne kadar Remigius Reims makamını yaklaşık yetmiş dört yıl boyunca yönetir — Kilise tarihinde az sayıda azizin uzun ömürlülükte eriştiği bir piskoposluk. Böylece Kuzey Galya'da Roma iktidarının kesin çöküşünü (476, ardından 486'da Syagrius'un düşüşü), Frank krallığının kalıcı kuruluşunu, Clovis'in ihtidasını ve 511'de onun ölümünden sonraki ilk Merovenj kralları kuşağını görür^[19].

Bu pastoral uzun ömürlülük, faaliyetine ne parlaklığın ne aceleciliğin üretebileceği bir temel verir: Remigius yalnızca kurucu bir anın piskoposu değil, üç kuşak boyunca Hristiyan bir krallığın doğuşuna eşlik eden çobandır.

« Rumor ad nos magnus pervenit »: bilinen ilk mektup

Clovis ile Galya Katolik piskoposluğu arasındaki ilişkilere dair sahip olduğumuz en eski belge, Epistulae Austrasicae derlemesinde korunan bizzat Remigius'un bir mektubudur — 470 ile 590 yılları arasında Kuzey Galya'da teati edilen kırk sekiz mektupluk bir bütün, Metz'de derlenmiştir^[20]. Tahta çıkışından kısa süre sonra, yaklaşık 481'de genç krala hitaben yazılmış, Belgica Secunda eyaletinin yönetimini üstlenişi üzerine şöyle açılır:

« Bize büyük bir haber ulaştı: Belgica Secunda'nın yönetimini üstlenmişsiniz. Atalarınızın daima ne ise o olmaya başlamanız yeni bir şey değildir. » — Aziz Remigius, Clovis'e mektup, Epistulae Austrasicae, n° 2^[21]

Piskopos burada, ihtidasından önce bile genç ve henüz pagan krala Hristiyan bir yönetim öğütleri verir: itibarına şeref kazandıracak danışmanlarla çevrili olması, iyilik ve doğrulukla yönetmesi ve özellikle piskoposları onurlandırıp daima onların öğüdüne başvurması, çünkü rahipleriyle iyi geçinen bir eyalet güçlenir^[22]. Güncel araştırmalar bu mektubun, imparator tarafından Clovis'e tevdi edilmiş resmî bir Roma görevinin kanıtı olarak aşırı yorumlanmaması gerektiğini vurgular^[23]; yine de Gallo-Romen piskoposluk ile doğmakta olan Frank iktidarı arasındaki diyaloğun ilk yazılı tanığı olmayı sürdürür — vaftizden yirmi yıl önce.

Aynı derlemede korunan Remigius'un ikinci sahih mektubu, ölmeden kısa süre önce vaftiz edilmiş olan kız kardeşi Albofled'in (Albochlidis) ölümü üzerine Clovis'e gönderdiği bir teselli sözüdür — piskopos ile Frank kraliyet ailesini kralın bizzat ihtidasından çok önce kişisel güven bağlarının birleştirdiğinin işareti^[24].

Soissons Vazosu: Tourslu Gregorius'un gerçekte söyledikleri

Halk hafızasında Remigius ile ilişkilendirilen en ünlü olay Soissons vazosudur. 486'ya doğru, Roma generali Syagrius'a karşı kazandığı zaferin hemen ardından, Clovis Soissons kiliselerinden alınan ganimeti paylaştırır. Tourslu Gregorius, bu kilisenin piskoposunun, başka hiçbir kutsal eşya kurtarılamasa bile değerli bir vazonun iadesini istemek üzere krala elçiler gönderdiğini anlatır. Clovis bunu kabul eder ve vazoyu kişisel payı olarak ister; eşit paylaşıma getirilen bu istisnayı reddeden bir asker, vazoyu bir francisque darbesiyle parçalar. Bir yıl sonra, bir askerî teftiş sırasında Clovis aynı askeri tanır, baltasını yere atar ve adam onu almak için eğilirken kafatasını yararak şöyle der: « Soissons'da vazoya yaptığının karşılığı işte bu »^[25].

Burada, tarih vulgarizasyonunun sıkça karıştırdığı bir titizlik noktası zorunludur: Tourslu Gregorius'un metninde (Historia Francorum, II, 27), piskoposun adı verilmez. Daha geç bir metin, VII. yüzyıla ait Pseudo-Fredegar, bu piskoposu Reimsli Remigius ile özdeşleştirecektir^[26]. Bu özdeşleştirme akla yatkındır — Reims ve Soissons komşu iki piskoposluk makamıdır ve Remigius, görüldüğü gibi, Clovis ile zaten doğrudan ilişkiler sürdürmekteydi —, ancak bu sonraki geleneğe aittir, en eski anlatıya değil. Dikkat çekici bir olgu olarak, Remigius'un bizzat vasiyeti, Hincmar aracılığıyla aktarılan kısa versiyonunda, piskoposun Kilisesi'ne bıraktığı miraslar arasında Kral Clovis'in hediye ettiği gümüş bir vazodan söz eder: bu kurucu olayı Remigius'a bağlayan geleneği, kesin olarak kanıtlamaksızın destekleyen bağımsız bir ipucu^[27].

Vaftize doğru: kralın kateşisti Vaast

Aziz Vaast'ın Hayatı'nda aktarılan geleneğe göre, Reims'e giderken yolda Clovis'in karşılaştığı Vaast adlı bir keşiş, kral daha Remigius'un yanına varmadan ona kateşezin ilk unsurlarını verir — öyle ki kral, vaftizi sırasında Üçlü Birlik iman ikrarına anlaşılır bir sesle cevap verebilmiştir^[28]. Vaast'ın bu hazırlayıcı rolü, kateşez ve vaftizin başlıca hizmetkârı olmayı sürdüren Remigius'un rolünü hiçbir şekilde gölgelemez: Tourslu Gregorius'a göre, Kraliçe Clotilde'in isteği üzerine Clovis'i tören öncesinde Katolik imanında uzun uzun eğiten, vaftizhaneyi hazırlayan ve sakramenti bizzat takdim eden Remigius'tur^[29]. Remigius da buna karşılık onu, 499'a doğru Arras'ın ilk piskoposu, ardından 510'da Cambrai piskoposu olarak takdis ederek ödüllendirecektir^[30].

Clovis'in vaftizi, uzun bir yoldaşlığın zirvesi

Birkaç yıllık bu ilişkinin zirvesi, Remigius'un Clovis'i Reims'te vaftiz ettiği gün gerçekleşir; Noel günü yapılan bu vaftizin kesin yılı tarihçiler arasında tartışmalıdır — Tourslu Gregorius'tan miras kalan geleneksel tarih 496 ile Vienne'li Avitus ile Trier'li Nizier'nin çapraz okunmasına dayanarak çağdaş tarihçiliğin bir bölümünün önerdiği daha geç bir tarih, yak. 508, arasında gidip gelir^[31]. Tourslu Gregorius, kral vaftiz kurnası önünde eğilirken Remigius'un ağzından ünlü kalan bir formül aktarır:

« Başını yumuşakça eğ, Sicambrus; yaktığına tap, taptığını yak. » — aziz Remigius, Tourslu Gregorius'a göre, Historia Francorum, II, 31^[32]

Gregorius, o gün Clovis'in ordusundan üç binden fazla kişinin krallarıyla birlikte vaftiz aldığını ekler^[33]. Bu sahne — kesin tarihi, Gregorius'un Clovis'i « yeni bir Konstantin » ile karşılaştırması, Vienne'li Avitus'un çağdaş rolü, kralın seçiminin imanla mı, siyasetle mi, yoksa her ikisiyle birden mi belirlendiği sorusu — Clovis'in Vaftizi makalesinde, tüm kaynakları eleştirel biçimde karşılaştırılarak ayrıntılı olarak ele alınmıştır. Burada yalnızca bu olayın Remigius'un özgül rolü hakkında ortaya koyduğuyla sınırlı kalınacaktır: yıllarca olgunlaşmasını bekleyebilen sabırlı bir kateşist, ardından tek bir litürjik hareketle bir kralı ve halkının belirleyici bir bölümünü Kilise'ye kabul eden bir hizmetkâr rolü.

Arras ve Cambrai'de Vaast, Noyon'da Medardus

Remigius'un faaliyetinin, Clovis'in vaftizinin parıltısının gölgede bıraktığı en az bilinen yönlerinden biri, Frank krallığının yeni ilhak ettiği topraklardaki Kilise kurucusu rolüdür. Clovis otoritesini kuzey Galya üzerinde genişlettikçe, Remigius burada piskoposluk makamları kurar ya da sağlamlaştırır ve bilinen ilk unvan sahiplerinden birkaçını bizzat takdis eder^[45]:

Birbirine yakınsayan ancak kimi zaman geç dönemlere ait geleneklerden inşa edilen bu tablo, katedrallerin piskopos listelerini çoğu zaman sonradan yeniden oluşturduğu erken Orta Çağ piskoposluk tarihine özgü ihtiyatla okunmalıdır. Yine de sağlam bir gerçeğin ana hatlarını çizer: bir kuşak içinde Remigius, Frankların işgal ettiği bölgelere Katolik piskoposlar sağlanmasına katkıda bulunur ve yeni monarşiyi, Kilise'nin dışında evrilmeye bırakmak yerine Gallo-Roma piskoposluk ağına kalıcı biçimde kök salar.

517 sinodu: Ariusçu bir piskoposun yenilgisi

517'de, seksen yaşını çoktan geçmişken, Remigius tartışmalı bir teolojik münazaranın ardından Ariusçu eğilimli bir piskoposun Katolik İznik imanına ihtidasını sağladığı bir sinod düzenler^[46]. Kaynaklarda kısa geçen bu olay, bağlamına yerleştirildiğinde tüm anlamını kazanır: VI. yüzyıl başında Ariusçuluk, komşu birçok Cermen krallığının — Vizigotlar, Burgundlar, Vandallar — resmî mezhebi olmayı sürdürürken, Clovis'in Frankları Batılı büyük barbar monarşileri arasında tek başına konsillerin imanına katılmıştı. Remigius'un Ariusçuluğa karşı teolojik mücadelesi bu yüzden bilginlere özgü bir ayrıntı noktası değildir: ileri yaşına kadar, yıllar önce Clovis'e ikrar ettirdiği Üçlü Birlik imanını savunur.

Krallara boyun eğmeden öğüt veren bir çoban

Özgün yazışması okunduğunda çarpıcı olan, Remigius'un iktidara hitap edişindeki manevi özgürlüktür. Genç krala dalkavukluk etmez; onu eğitir. 481 tarihli tebrik mektubu bir nezaket övgüsü değildir: henüz pagan olan Clovis'e, bir yönetimin gerçek gücünün yalnızca askerî kudrette değil, adalette ve manevi öğütleri dinlemekte yattığını hatırlatır:

« Adaletiniz iffet ve dürüstlükle uygulansın; rahiplerinizi daima onurlandırın ve onların öğüdüne başvurun: onlarla iyi geçinirseniz, eyaletiniz de o ölçüde sağlamlaşacaktır. » — aziz Remigius, Clovis'e mektup, Epistulae Austrasicae, no. 2^[47]

Bu söz, Katolik geleneğin sürekli bir inancını resmeder: siyasal iktidar, ancak kendisini aşan bir bilgelikle aydınlanmayı kabul ederse meşrudur. Remigius, Clovis üzerinde hiçbir dünyevi otorite uygulamaz; onu buna zorlayacak hiçbir güce sahip değildir. Tek silahı, kendi adına değil Tanrı adına konuşan bir çobanın otoritesiyle söylenen doğru sözdür — yıllar sonra, halkının gözünde Frankların kralının Katolik imanına geçişinin bağlı olduğu kişi olarak tanınmasını sağlayacak aynı otorite.

Ani bir ihtidadan çok sabırlı bir kateşez

Altı çizilmeyi hak eden manevi bir özellik: ciddi kaynakların hiçbirinde Clovis'in vaftizi doğaçlama bir oldubitti olarak sunulmaz. Tourslu Gregorius tam tersine, önce Clotilde tarafından uzun uzun teşvik edilen, ardından sakramenti almadan önce Remigius tarafından özenle eğitilen bir kral gösterir^[48]. Yaklaşık 481'deki ilk mektuptan vaftizin kendisine kadar birkaç yıl boyunca uygulanan bu pastoral sabır, Katolik ihtida anlayışına dair temel bir şeyi dile getirir: iman, koşulların tek başına baskısıyla asla dışarıdan dayatılmaz; inananın aklı ve iradesi ona özgürce katılıncaya kadar önerilir, açıklanır, eşlik edilir.

Clovis nezdindeki tüm Remigius faaliyetinde üstü kapalı bulunan bu inanç, Merovenj Galyası'nın büyük müjdecilerinin misyoner yöntemini özetler: inanmaya zorlanmaz, inanılan şey yaşamla gösterilir — zorlamak değil, ikna etmek.

İki versiyon, bir yüzyılı aşkın ilmi bir tartışma

Remigius'a atfedilen vasiyetin iki versiyonu vardır: 881'den önce Hincmar'ın Vita Remigii'sinde aktarılan kısa vasiyet ve bir yüzyıl sonra kanonik Flodoard tarafından Historia Remensis ecclesiae'de aktarılan, çok daha gelişkin büyük vasiyet^[49]. Bir yüzyılı aşkın süredir tarihçiler bunların özgünlüğünü, başvuru niteliğindeki ilmi bir makalenin özetlediği terimlerle tartışmaktadır:

« Bu ilginç bir paradokstur: Hincmar sahte belgelerin kötü şöhretli bir sağlayıcısı olarak bilinmesine ve Flodoard Orta Çağ'ın en vicdanlı ve güvenilir kronikçilerinden biri olmasına rağmen, genellikle özgün kabul edilen, Hincmar aracılığıyla aktarılan daha kısa vasiyettir — ve güvenilir Flodoard aracılığıyla aktarılan ikinci vasiyet sahtedir. » — A. H. M. Jones, P. Grierson ve J. A. Crook, The Authenticity of the Testamentum S. Remigii, Revue belge de philologie et d'histoire, 1957^[50]

1896'da Monumenta Germaniae Historica için Vita Remigii'nin editörlüğünü yapan Alman tarihçi Bruno Krusch, henüz 1895'te, VI. yüzyıl için anakronistik bulduğu hukukî terimlere dayanarak kısa vasiyetin özgünlüğüne bile itiraz etmişti^[51]. 1957'deki ortak çalışmalarında Jones, Grierson ve Crook, Krusch'un çalışmasından sonra keşfedilen V. yüzyıla ait Afrika satış senetleri Albertini tabletleri başta olmak üzere yeni hukukî karşılaştırmaların ışığında bu itirazları sistematik biçimde yeniden incelemiş ve Krusch'un anakronistik bulduğu kayıtların gerçekte çağdaş özgün belgelerde de bulunduğu sonucuna varmışlardı^[52]. Geç Galya erken Orta Çağı'nın tanınmış uzmanı Fransız tarihçi Michel Rouche, o zamandan beri bu analizi ele alıp tartışmıştır; ancak tartışma bugün kesin olarak kapanmış değildir^[53].

Kısa vasiyet özgünse neyi ortaya koyar

Kapanmamış bu tartışma kaydıyla, kısa vasiyet Remigius'un senatoryal soyluluktan varlıklı bir piskopos olarak tutarlı ve insani açıdan inandırıcı bir portresini çizer: mirasının esasını Reims ve Laon Kiliselerine bırakır, yeğenleri Loup (Lupus) ile Agricola'yı mirasçı tayin eder ve mülklerinde kölelik altında tutulan yüze yakın kişiyi azat eder^[54][55]. Ayrıca bağlar ve değerli eşyalar sıralar; aralarında, metne göre bizzat Kral Clovis'in hediye ettiği gümüş bir vazo da vardır — yukarıda görüldüğü gibi, Remigius'u Soissons vazosu olayına bağlayan geleneği dolaylı olarak destekleyen bir ayrıntı^[56].

Bu belge, aziz piskoposun tasarruflarını özgün biçimde yansıtıyorsa, yazışmalarında zaten sezilen bir özelliği doğrular: mülklerindeki en alçakgönüllülerin kaderine dikkat eden somut bir hayırseverlik; büyük beyanlarla değil, kesin malvarlığı işlemleriyle uygulanır — azat etmeler, miraslar, iki Kilise'ye maddi destek. Söz ile eylem arasındaki bu aynı tutarlılık, Hristiyan Antik Çağ'ın en büyük çobanlarında da bulunur: Remigius'un hayırseverliği vaftiz ettiği kralın kişisinde durmaz, kendi topraklarındaki kölelere kadar iner.

13 Ocak 533'te Reims'te ölüm

Remigius, 13 Ocak 533'te Reims'te, çok ileri bir yaşta — 437 civarındaki doğumundan hareketle en yaygın kabul gören hesaba göre yaklaşık doksan altı yaşında — ölür^[57][58]. Reims'teki küçük Saint-Christophe kilisesine, surların dışında yer alan mütevazı bir hitabete defnedilir; sonraki kaynakların anlattığına göre naaşı, birkaç yüzyıl sonra bozulmamış hâlde bulunan aynı kırmızı ipek kefene sarılı olarak yatar^[59].

Hincmar: biyografi yazarı ve hafızanın inşacısı

Azizin ölümünden üç yüzyıl sonra, Reims başpiskoposu Hincmar (845-882) onun kabrini barındıran kiliseyi büyütmeye ve reliklerini yeni bir gümüş relikere taşımak üzere görkemli bir tören düzenlemeye girişir. 1 Ekim 852'de eyalet piskoposlarının huzurunda kutlanan tören, bizzat katılımcıların tanıklığına göre, Remigius'un naaşının 533'teki defininde kullanılanla aynı kırmızı ipek kefene sarılı hâlde bozulmamış olduğunu doğrular^[60]. 1 Ekim'deki bu translasyon, o tarihten beri Reims piskoposluğunda bu günde kutlanan yerel bayramın temelini oluşturur^[61].

Daha önce görüldüğü gibi Hincmar, 878 civarında tamamlanan büyük Vita Remigii'nin de yazarıdır. Onun projesi yalnızca biyografik değildir: önce Dindar Louis'nin ardından Kel Charles'ın yakın danışmanı olarak, Remigius'un hatırası aracılığıyla, kendi döneminin Karolenj hırsları karşısında kilisesinin siyasî ve ruhsal prestijini güçlendirmeyi amaçlar^[62]. Fransız muhayyilesine en kalıcı biçimde damga vuracak efsane de, VI. yüzyıl kaynaklarında değil, ilk kez bu bağlamda ortaya çıkar.

Sainte Ampoule efsanesi

Hincmar'ın Vita Remigii'de aktardığı anlatıya göre, Clovis'in vaftizi sırasında kralın mesh edilmesi için gerekli kutsal krizma dolu bir şişeyi — geleceğin Sainte Ampoule'ünü — bir güvercin gökten getirmiştir^[63]. Modern tarihçiler, Hincmar'ın bu efsanevî relikte, 852'deki translasyon sırasında tam da Remigius'un lahdi içinde bulduğu ve muhtemelen mumyacılar tarafından unutulmuş küçük bir aromatik yağ şişesini teşhis ettiğine dikkat çeker^[64]. Clovis'in vaftizini Frank krallarının litürjik taç giyme törenine açıkça bağlayan ilk kişi de Hincmar'dır; böylece bu ampul, Frank ve ardından Fransız krallığının ilâhî kökeninin simgesi hâline gelir^[65].

Tarihî dürüstlük bunu açıkça söylemeyi gerektirir: ruhsal değeri ve Fransız geleneğindeki sembolik ağırlığı ne olursa olsun, bu efsane VI. yüzyıl kaynaklarına ait değildir. Ne Tourslu Gregorius, ne Remigius'un otantik mektupları ne de Vienne'li Avitus ondan söz eder; efsane ilk kez, olaylardan üç buçuk yüzyıl sonra Hincmar'ın kaleminde belirir. Bu durum, bu relikle bağlantılı her venerasyonu zorunlu olarak anlamsız kılmaz — Kilise, öteden beri otantik halk dindarlığının taşıdığı geç dönem gelenekleri tanımıştır —, ancak onu Clovis'in tarihî vaftizine ait belgelenmiş bir olgu gibi sunmayı yasaklar. Sainte Ampoule daha sonra XVI. Louis'ye kadar Fransa krallarının Reims'teki taç giyme töreninde mesh için kullanılacaktır; 7 Ekim 1793'te konvansiyon üyesi Rühl tarafından meydanda kırılmış, parçalarından birkaçı toplanarak 1825'te X. Charles'ın taç giyme töreninde yeniden kullanılmıştır^[66].

Büyük bazilika ve Saint-Remi manastırı

Azizin kabri çevresinde, yüzyıl yüzyıl krallığın en önemli Benedikten manastırlarından biri gelişir. 852'de Hincmar tarafından genişletilen Karolenj kilisesi, bininci yıldan sonra başrahip Airard tarafından yeniden inşa edilir, ardından halefi Thierry tarafından tadil edilir; böylece tamamlanan Romanesk manastır kilisesi, simoni ve nikolaitizmle mücadele için başkanlık ettiği Reims konsili vesilesiyle bizzat Papa IX. Leo tarafından 3 Ekim 1049'da görkemli bir törenle takdis edilir^[67]. Sonraki yüzyıllarda daha da genişletilen bu Saint-Remi Bazilikası, bugün bu döneme ait Fransa'nın en geniş Romanesk neflerinden birini barındırır ve Romanesk sanat ile erken Gotik sanatın zirvelerinden biri olmayı sürdürür.

Devrimci yıkım ve reliklerin kurtarılması

Hristiyan Galya'nın kökenlerine ait daha pek çok azizin kültü gibi, Remigius kültü de Fransız Devrimi'nden tam cepheden etkilenir. 7 Ekim 1793'te kabir devrimci yetkililerin emriyle tahrip edilir, Sainte Ampoule konvansiyon üyesi Rühl tarafından meydanda kırılır ve relikler dağıtılır^[68]. Yine de birkaç parça yıkımdan gizlice kaçırılarak korunabilmiş, XIX. yüzyılda Kilise'ye iade edilmiş ve restore edilen bazilikaya yeniden yerleştirilmiştir.

İnsanlığın dünya mirası

1991'de UNESCO, Reims Notre-Dame Katedrali'ni, Tau Sarayı'nı ve eski Saint-Remi Manastırı'nı birlikte dünya mirası olarak tescil ederek bu anıtsal bütünde Orta Çağ ve modern dönem Fransa'sının dinî ve siyasî tarihinin en anlamlı mekânlarından birini tanır — on beş yüzyıl önce bir piskoposun Frankların ilk büyük Katolik kralını Kilise'ye kabul ettiği mekânın ta kendisidir^[69].

Litürjik bayramlar ve Frankların havarisi unvanı

Litürjik takvim, Aziz Remigius'a bağlı üç ayrı tarihi korur; her biri onun hikâyesinin belirli bir anına karşılık gelir: 533'teki ölümünün yıl dönümü olan ve Roma martirolojisi tarafından benimsenen 13 Ocak; Fransız litürjik geleneğinin uzun süre bayramını kutladığı tarih olan 15 Ocak; ve 852'de Hincmar tarafından reliklerinin taşınması olan, Reims piskoposluğuna özgü 1 Ekim^[70]. Vita Remigii'de Remigius'a ünlü apostolus Francorum, yani « Frankların havarisi » unvanını veren bizzat Hincmar'dır — Reims makamındaki kendi halefi tarafından, onun Frank halkının Katolik Kilise'ye girişinde oynadığı kurucu rolün tanınmasıdır^[71].

Ölümünden on beş yüzyıl sonra Remigius figürü, yalnızca Fransız millî hafızasını çok aşan bir sorgulama gücünü korur. Öncelikle pastoral sabrın değerini hatırlatır: Remigius, Clovis'in ihtidasını zorlamamış, ona henüz putperest genç bir krala yazılan bir öğüt mektubundan bütün bir halkın vaftizine kadar yaklaşık yirmi yıl eşlik etmiştir. Müjdelemeyi baskı ya da acelecilikle karıştırmaya yönelik her ayartmaya karşı, otantik biçimde alınan bir imanın Kilise'nin saygı duymayı bilmesi gereken bir olgunlaşma süresi gerektirdiğine tanıklık eder.

Ardından sürekliliğin bereketini öğretir. Yetmiş dört yıllık piskoposluk Remigius'u rutin bir idareci yapmamıştır: ona bütün piskoposluklar kurma, din adamı nesillerini yetiştirme, ileri yaşına kadar Nicaea imanını Ariusçuluğa karşı savunma ve Kilisesi'ne tarihinin en belirleyici dönemeçlerinden birinde eşlik etme imkânı vermiştir. Hızlı eylemi ve gösterişli olayı yücelten bir çağda Remigius, pastoral kutsallığın en sık bütün bir ömür boyu tek bir halka verilen sessiz sadakatte inşa edildiğini hatırlatır.

Son olarak, bir çobanın güçlülerle onlara asla boyun eğmeden konuşabileceğini gösterir. Remigius Clovis'e öğüt verir, onu eğitir, bazen düzeltir — onu asla pohpohlamaz ve onun korumasını kendisi için aramaz. Konuşanın kendisine değil, adına konuştuğu Kişi'ye ait bir sözün otoritesine dayanan, siyasî iktidar karşısındaki bu ruhsal özgürlük, onun hayatının en güncel öğretilerinden biri olmaya devam eder.

« Adore ce que tu as brûlé, brûle ce que tu as adoré. » Eğilen bir kralın karşısında söylenen bu söz, bütün Remigius'u özetler: gerçeği söylemekten başka hiçbir iktidara sahip olmamış — ve bir ulusun gidişatını değiştirmiş bir insan.

• Clovis'in vaftizi — olayın kendisinin derinlemesine incelenmesi: karşılaştırmalı kaynaklar, tartışmalı tarihlendirme, teolojik-siyasî kapsam.
• Auxerre'li Aziz Germanus — V. yüzyıl Galya'sının diğer büyük piskopos figürü, Remigius'un çağdaşı.
• Azize Geneviève — Paris'in hamisi, aynı dönemde Clovis ile azize Clotilde'in danışmanı.
• Poitiers'li Aziz Hilarius — Nicaea imanının Ariusçuluğa karşı bir diğer büyük Galyalı savunucusu.