Ті, хто називають себе католиками, але відкидають нинішню владу Церкви

Карта течій, які називають себе католицькими без Рима

Під спільною назвою «радикальний традиціоналізм», назвою недосконалою, що змішує різні чутливості, які слід розрізняти, співіснують кілька течій, що народилися або переформувалися після Другого Ватиканського Собору. Кожна має свою історію, свою внутрішню логіку, свої дати, свої постаті, свої власні відхилення. Ця стаття не розглядає їх глибоко, як це роблять спеціалізовані досьє; вона подає загальну карту, щоб показати спільну структуру.

Суворий седевакантизм стверджує, що папський престол вакантний від смерті Пія XII (9 жовтня 1958) або від обрання Павла VI (21 червня 1963), оскільки постсоборні папи нібито навчали єресей і через це втратили свою посаду. Його історичними постатями є мексиканський єзуїт Хоакін Саенс-і-Арріаґа (1899-1976), французький домініканець Мішель-Луї Ґерар де Лор’є (1898-1988) та в’єтнамський архієпископ П’єр Мартін Нґо Дінь Тхук (1897-1984), який започаткував лінію таємних єпископських свячень. Рух залишається суворо меншинним: за оцінками, він становить мізерну меншість католиків у світі^[1].

Седеприваціонізм, або теза Кассіціакума, викладена Ґераром де Лор’є в Cahiers de Cassiciacum у травні 1979 року, проводить тонке розрізнення між дійсним обранням materialiter і дійсним обранням formaliter: для цієї школи постсоборні папи були матеріально обрані, але ніколи формально не отримали папської посади. Ця конструкція дозволяє її прихильникам зберігати видимість безперервності, водночас відкидаючи реальне вчення пап. Проте це розрізнення не має жодної основи в класичному вченні: мирне і вселенське прийняття Папи Церквою виявляє його легітимність^[2], а святий Альфонс, у своєму прочитанні Белларміна, вбачає в цьому презумпцію Провидіння: Бог на практиці не допустить, щоб Римський Понтифік впав у єресь^[3].

Конклавісти йдуть далі: вони обирають власних «пап» на альтернативних конклавах. Девід Боуден, відомий як Михайло I, був «обраний» шістьма вірними в Канзасі 16 липня 1990 року; Люціан Пульвермахер, відомий як Пій XIII, був «обраний» у 1998 році в Монтані. Це мікрогрупи, але саме їхнє існування ілюструє логічну фрагментацію седевакантизму: щойно хтось визнає себе компетентним судити Папу, він стає суддею кожного папи і зрештою призначає собі власного.

Пальмарська християнська церква, заснована в Ель-Пальмар-де-Троя поблизу Севільї Клементе Домінґесом-і-Ґомесом («Григорій XVII», 1978-2005), становить крайній випадок: структурований розкол, паралельна ієрархія, нові догми, нова Біблія, нова літургія, нова сакральна топографія. Сьогодні рух є маргінальним за чисельністю, але залишається показовим прикладом: він показує, куди доводить, у своєму завершенні, відмова від видимої Церкви.

Беневакантизм, новіший напрям, стверджує, що Бенедикт XVI нібито залишався єдиним легітимним Папою аж до своєї смерті 31 грудня 2022 року, оскільки його зречення 11 лютого 2013 року, на їхню думку, було недійсним або вимушеним. Цю тезу просувають архієпископ Карло Марія Віґано (відлучений за розкол 5 липня 2024 року^[4]), архієпископ Ян Павел Ленґа, який у 2019-2020 роках заявив, що вважає Бенедикта XVI Папою і вилучив ім’я Франциска зі своїх месових намірень^[5], а також англомовні інтернет-кола. Вона наштовхується на постійне вчення: зречення є вільним особистим актом Папи (CIC 1983, c. 332 § 2), а вселенське прийняття новообраного Папи єпископським корпусом, у класичній канонічній традиції, достатньо, щоб засвідчити легітимність наступника^[6].

Священиче братство святого Пія X (FSSPX), засноване 1 листопада 1970 року монсеньйором Марселем Лефевром (1905-1991), становить окремий і складніший випадок. Воно не є седевакантистським: монсеньйор Лефевр прямо відкидав цю тезу аж до своєї смерті, а Братство публічно молиться una cum Papa nostro у каноні Меси. Але його канонічний статус залишається неврегульованим від свячень 1988 року без папського мандату, а його практичні відносини з римською владою залишаються проблематичними. 1 липня 2026 року Братство здійснило чотири нові єпископські свячення без папського мандату, попри прямий заклик Лева XIV; 2 липня 2026 року Дикастерія віровчення оголосила шістьох відповідних єпископів відлученими latae sententiae за акт розкольницького характеру^[7]. Саме тому воно розглядається окремо у присвяченій йому статті.

Нарешті, на маргінесі різні мікрогрупи, секти невизнаних приватних об’явлень, мандрівні спільноти зі священнослужителями, висвяченими єпископами тхукітської або пальмарської лінії, поділяють ту саму логіку: претендувати на католицькість отриманої віри, водночас відмовляючись від видимого сопричастя з чинним Папою. Деталі менш важливі, ніж спільна форма.

«Це живе передання, здійснюване у Святому Дусі, називається Традицією, як відмінне від Святого Письма, хоча й тісно з ним пов’язане.» — Катехизм Католицької Церкви, § 78^[8]

Що об’єднує всі ці течії

Попри різноманітність назв, дат і теоретиків, щоразу повертаються чотири структурні риси. Вони утворюють хребет кожної сучасної відмови від нинішньої католицької влади і майже пункт за пунктом відтворюють те, з чим Церква вже боролася у стародавніх єресях.

По-перше, абсолютизація приватного критерію: совісті, особистого прочитання Традиції, індивідуального тлумачення соборного тексту. Цей критерій потім зводиться в трибунал: спочатку щоб критикувати рішення, потім щоб призупинити легітимність пастиря, нарешті щоб розірвати сопричастя. Перехід від критики до розриву рідко буває різким: він поступовий, майже непомітний.

По-друге, переконання в малому чистому залишку. Група переживає себе як виключного хранителя справжньої віри проти офіційної Церкви, нібито відступниці. Ця динаміка секти чистих давня: донатисти IV століття, янсеністи XVII століття, старокатолики XIX століття: вона є підписом внутрішніх розривів у християнстві.

По-третє, ототожнення Традиції із застиглим станом. Жива Традиція, передавана за сприяння Святого Духа в апостольській Церкві, плутається з фотографією певного століття, зазвичай між 1870 і 1958 роками для традиціоналістських течій, між Першим Ватиканським Собором і Pascendi. Усе, що від цього відхиляється, трактується як зіпсуття.

По-четверте, дискваліфікація опонента. Єпископи в сопричасті з Римом — «модерністи», визнані богослови — «продажні», вірні, прив’язані до Петра, — «сплячі». Риторика взаємозамінна від однієї течії до іншої; вона вже була такою у монтаністів проти єпископів їхнього часу, у янсеністів проти єзуїтів, у протестантів проти Рима.

Географія відмов

Синтетичний виклад допомагає зафіксувати карту. Таблиця нижче підсумовує для кожної сучасної родини дату народження, головну постать, характерну тезу та ставлення до Рима. Її слід читати обережно: внутрішніх нюансів у кожному русі багато, і за деталями відсилаємо до присвячених статей.

FSSPX свідомо становить останній рядок таблиці, оскільки вона не є седевакантистською. Її ситуація, канонічно неврегульована від єпископських свячень 30 червня 1988 року без папського мандату (пор. Йоан Павло II, Ecclesia Dei adflicta, 2 липня 1988 року^[9]), погіршилася зі свяченнями 1 липня 2026 року, які Дикастерія віровчення 2 липня 2026 року кваліфікувала як розкольницький акт^[10].

Детальніше про кожне досьє див.:

• Седевакантизм — відмова визнавати недавніх пап.
• Беневакантизм — Бенедикт XVI нібито залишався єдиним Папою.
• Пальмарська християнська церква — структурований розкол Ель-Пальмар-де-Троя.
• Священиче братство святого Пія X — окремий канонічний випадок, не седевакантистський.

Наступна стаття не прагне переробити цю роботу. Вона відступає на крок назад, показує, що відкидання церковної влади не є новизною XX століття, і пропонує класичну католицьку відповідь, засновану на Писанні, Отцях, соборах і голосі святих.

У кожному столітті знаходилися вірні, які вважали, що видима Церква схибила, що чинні пастирі зраджують віру, що лише невелика група зберігає чисте Євангеліє. У кожному столітті Церква бачила, як ці розриви виникали, тривали й минали, тоді як вона сама залишалася. Наведений далі огляд не є вичерпним: він збирає типові випадки, які кожен католик мав би прочитати хоча б раз, щоб не бути заскоченим зненацька сучасними запереченнями.

Перше століття: Діотреф і перші розриви

Відмову від церковної влади видно вже в апостольських писаннях. Її слід містить коротке, але грізне 3-тє послання Йоана: якийсь Діотреф, «який любить бути першим», відмовляється визнавати владу апостола й виключає зі спільноти тих, хто хоче його прийняти.

«Я написав був дещо Церкві, але Діотреф, який любить бути першим між ними, нас не приймає. Тому, якщо я прийду, то нагадаю про його вчинки, які він робить, обмовляючи нас лихими словами; і не задовольняючись цим, він сам не приймає братів, а й тим, хто хоче це робити, забороняє і виганяє їх із Церкви.» — 3 Йн 9-10^[11]

Ця постать зовсім невелика, але вона є типовим портретом, який згодом повторюватиме історія: людина всередині християнської спільноти, яка хоче нав'язати власну владу проти влади апостола і яка виключає тих, хто не йде за нею.

Святий Павло в посланні до Галатів (близько 50-55) протистоїть юдаїзуючим братам, які хотіли додати до Євангелія власні вимоги. Він не вагається публічно докорити навіть святому Петрові, коли той ухиляється через страх (Гал 2, 11-14), але не розриває спілкування. Ця напруга «виправляти, не розриваючи» вже є матрицею католицького розпізнання.

На межі I століття святий Ігнатій Антіохійський (мученик близько 107) пише до християн Смирни рядки, які домінуватимуть над усією подальшою еклезіологічною думкою:

«Де з'являється єпископ, там нехай буде і спільнота, так само як де є Христос Ісус, там є Католицька Церква.» — Святий Ігнатій Антіохійський, Послання до смирнян 8, 2^[12]

Це перша відома згадка слова католицька (καθολικὴ) стосовно Церкви. І його сенс точний: немає Католицької Церкви без спілкування з єпископом, ані католицького єпископа без спілкування з наступником Петра.

II століття: монтанізм і пророцтво проти єпископа

Близько 156-160 років у Фригії якийсь Монтан, колишній жрець бога Кібели, навернений у християнство, починає пророкувати нібито під натхненням Паракліта. До нього приєднуються дві жінки, Максимілла і Присцилла, які також пророкують. Так народжується монтанізм. Він вимагає духовної реформи, ригористичної дисципліни (тривалі пости, заборона повторного шлюбу, звеличення добровільного мучеництва) і, насамперед, ідеї, що Дух тепер говорить через своїх пророків проти єпископів, яких вважають надто поблажливими.

Навіть Тертуліан, один із найвидатніших богословів свого часу, зрештою приєднується до монтаністів близько 207 року — ціною остаточного розриву з Церквою. Цей сценарій є основоположним: блискучий, вимогливий розум, обурений реальною чи гаданою млявістю пастирів, зрештою вирішує, що його власна суворість є більш християнською, ніж церковне спілкування. Результатом стає секта, яка всихає за кілька поколінь, тоді як Церква, яку вона мала намір виправити, продовжує жити.

III століття: Новаціан, перший антипапа проти Корнелія

Сценарій повторюється у 251 році в Римі. Після переслідування за Деція (250) питання повернення християн, які принесли жертви ідолам, щоб уникнути смерті (lapsi), розділяє Римську Церкву. Священник Новаціан, видатний богослов, захищає ригористичну лінію: жодного примирення неможливо, або лише наприкінці їхнього життя. Коли Папу Корнелія обирають і він приймає милосерднішу лінію, Новаціан дає висвятити себе на конкуруючого єпископа трьом єпископам Італії: це перший відомий антипапа.

Святий Кипріан Карфагенський, який того самого року написав De catholicae ecclesiae unitate, формулює принцип, який залишиться класичним:

«Той, хто не має Церкви за матір, не може мати Бога за Отця.» — Святий Кипріан Карфагенський, De catholicae ecclesiae unitate, § 6^[13]

У листі до Юбаяна він підсумовує те саме переконання формулою, яка стала класичною:

«Поза Церквою немає спасіння.» — Святий Кипріан Карфагенський, Послання 73, 21, до Юбаяна^[14]

І далі:

«Єпископство одне, і кожен єпископ має свою частку в цілісності. […] Той не може володіти одягом Христа, хто роздирає і розділяє Церкву Христову.» — Святий Кипріан Карфагенський, De catholicae ecclesiae unitate, § 5-7^[15]

Новаціан і його наступники проіснували кілька століть, а потім зникли. Корнеліанська Церква продовжила існувати. Це перша велика ілюстрація того факту, що сектантська суворість не витримує випробування часом.

IV століття: донатисти, аріани і "Securus iudicat orbis terrarum"

IV століття подвоює цей мотив. У Північній Африці після переслідування за Діоклетіана донатистська схизма стверджує, що таїнства, уділені єпископами, які нібито видали Святе Письмо переслідувачам (traditores), є недійсними. Логіка безжальна: лише чисті можуть передавати благодать. Офіційна Церква Африки опиняється в облозі конкуруючої спільноти, структурованої, розумної, переконаної, що вона представляє автентичне християнство.

Саме в цій боротьбі святий Августин кує одну зі своїх найцитованіших формул у творі Contra epistolam Parmeniani (близько 400):

«Securus iudicat orbis terrarum.» — «Увесь світ судить безпечно.» — Святий Августин, Contra epistolam Parmeniani III, 24^[16]

Сенс прозорий: коли вся Церква, в єдності своїх єпископів у спілкуванні з Римом, вважає щось істинним, це є надійним судженням, а місцеві секти, якими б щирими вони не були, перебувають на боці помилки. Августин також напише, стосовно іншого римського рішення, що підтвердило два африканські собори проти пелагіанської єресі:

«Два собори вже надіслано в цій справі до Апостольського Престолу; і звідти надійшли рескрипти. Справа завершена.» — Святий Августин, Проповідь 131, 10^[17]

Саме цю фразу згодом підсумують популярною формулою «Roma locuta est, causa finita est» — Рим сказав, справу завершено.

У тому самому столітті аріанство оскаржує католицьке вчення про божественність Христа з жахливим успіхом: у певний момент, близько 360 року, більшість єпископських престолів світу обіймають аріанські або напіваріанські єпископи, а формула, приписувана святому Єроніму — «увесь світ одного ранку прокинувся, стогнучи від того, що виявився аріанським» — передає приголомшення сучасників. Святий Афанасій Александрійський п'ять разів зазнає вигнання за відмову скоритися. Але опір Афанасія ніколи не чиниться проти римського спілкування: навпаки, він чиниться у виразній єдності з Римом, до якого він звертається. Папа Ліберій під тиском імператора на мить підписує двозначну формулу — поодинокий інцидент, який не стосується його вчення ex cathedra і не робить його папою-єретиком. Аріанську кризу буде подолано соборами Нікейським I (325) і Константинопольським I (381) — завжди у спілкуванні з Папою.

V-VIII століття: несторіани, монофізити, монофеліти, іконоборці

V століття бачить єресь Несторія, патріарха Константинопольського, який відмовляє Марії в титулі Theotokos (Богородиця). Засуджений собором в Ефесі (431), він відмовляється підкоритися і веде за собою окрему Церкву, несторіанську Церкву, яка проіснує століттями в Месопотамії та Азії.

Потім приходять монофізити (які зводять дві природи Христа до однієї), засуджені в Халкедоні (451), які утворять коптську, сирійську та вірменську Церкви — здебільшого відокремлені від Риму до сьогодні.

У VII столітті монофелітизм (Христос нібито мав лише одну волю) засуджується Константинопольським III собором (680-681). Суперечка завершується посмертним засудженням Папи Гонорія I (помер у 638) — не за те, що він навчав єресі ex cathedra, а за те, що він гріховно дозволив помилці процвітати. Ватиканський I собор у 1870 році докладно пояснить, що цей випадок не стосується непомильності, оскільки Гонорій формально не визначив вчення для вселенської Церкви^[18].

У VIII-IX століттях іконоборча криза розриває Схід. Візантійські імператори, підтримувані частиною східного єпископату, забороняють і знищують святі образи. Папи Григорій II, Григорій III, а згодом собор Нікейський II (787) виступають проти цього — і знову саме римське спілкування рятує вчення, коли політичний Схід хитається.

XI століття: Фотій, 1054 рік і східний розрив

Кілька століть напруги між Римом і Константинополем досягають кульмінації у 1054 році, коли римський легат Гумберт із Сільва-Кандіди кладе буллу про відлучення проти патріарха Михаїла Керуларія, який у відповідь також відлучає легатів. Велику східну схизму завершено; вона продовжує розрив, розпочатий століттям раніше Фотієм (близько 858).

Православні Церкви, спадкоємиці цього розриву, зберігають справжню апостольську спадкоємність і справжні таїнства, але вони більше не перебувають у видимому спілкуванні з наступником Петра. З католицького погляду, ця схизма ілюструє іншу істину: відокремлення від Риму не знищує все враз, але воно перериває спілкування, заморожує доктринальний розвиток на моменті розриву і зрештою робить відокремлену Церкву вразливою до національного політичного тиску.

XII-XIII століття: катари, вальденси, "духовна Церква"

У XII столітті катари (або альбігойці) пропонують дуалістичне, антиінкарнаційне, антисакраментальне християнство. Їхній успіх на півдні Франції такий, що знадобиться два століття зусиль — проповіді, хрестовий похід, заснування жебрущих орденів — щоб його подолати.

У той самий час П'єр Вальдо (близько 1170) у Ліоні проповідує повернення до євангельської бідності. Відлучений за те, що проповідував без місії, він засновує вальденський рух, який збережеться в Альпах і зрештою частково зіллється з протестантською Реформацією у XVI столітті.

І передусім Йоахим Фіорський (1135-1202) пропонує свою теорію трьох віків: віку Отця (Старий Завіт), віку Сина (видима Церква) і прийдешнього віку Духа (духовна Церква), який мав би витіснити ієрархічну Церкву. Йоахимізм століттями живитиме всі фантазії про «справжню духовну Церкву», протиставлену видимій Церкві. Стаття Йоахим Фіорський та йоахимізм докладно викладає це відхилення.

XIV століття: Марсилій Падуанський, Вікліф, мрія про "чисте Євангеліє"

XIV століття бачить два великі заперечення. Марсилій Падуанський публікує у 1324 році свій Defensor pacis, який стверджує, що влада в Церкві походить від християнського народу, а Папа є лише одним єпископом серед інших. Це інтелектуальний акт народження конциліаризму, який домінуватиме кілька десятиліть.

В Англії Джон Вікліф (близько 1320-1384), оксфордський богослов, нападає на папську владу, переістотнення, чернецтво. Його теза 37, пізніше засуджена собором у Констанці (1415), є показовою: «Papa non est immediatus et proximus vicarius Christi» — «Папа не є безпосереднім і найближчим вікарієм Христа». Вікліф помирає у 1384 році, але його вплив досягає Богемії через Яна Гуса.

XV століття: Ян Гус і мрія про собор над Папою

Ян Гус (1369-1415), ректор Празького університету, переймає тези Вікліфа і додає до них різку критику духовенства. Викликаний на собор у Констанці під імператорською охоронною грамотою, засуджений як єретик, спалений живцем 6 липня 1415 року. Його процес — драма; його смерть запалює в Богемії століття гуситських воєн.

Сам собор у Констанці (1414-1418) у своєму декреті Haec sancta (1415) зазнає конциліаристської спокуси: він проголошує, що генеральний собор отримує свою владу безпосередньо від Христа і що всі, «навіть папської гідності», повинні йому коритися. Ця формула, написана в розпал кризи Великої західної схизми (1378-1417), коли три конкуруючі папи сперечалися за римський престол, ніколи не була прийнята як догматичне визначення, що зобов'язує Церкву; вона послужила для розв'язання кризи й обрання Мартина V (1417). Відновлена папська влада швидко її перевершить. Але вона століттями живитиме мрію про колективну владу над Папою — мрію, яка повернеться з галліканізмом, феброніанізмом і деякими вимушеними прочитаннями Ватиканського II собору.

XVI століття: Лютер, Кальвін і "християнська свобода"

XVI століття приносить наймасовіший розрив в історії Заходу: протестантську Реформацію. 31 жовтня 1517 року Мартін Лютер (1483-1546) прибиває свої 95 тез у Віттенберзі; за кілька років він відкидає владу Папи, першість Петра, живе Учительство, сім таїнств із семи, владу Традиції. Вормський рейхстаг (квітень 1521) кристалізує його позицію:

«Якщо мене не переконають свідченнями Святого Письма або очевидними доказами — бо я не вірю ані Папі, ані самим лише соборам, оскільки відомо, що вони часто помилялися і суперечили самі собі — я зв'язаний текстами Святого Письма, які я навів; і моя совість перебуває в полоні слова Божого. Я не можу і не хочу нічого відкликати, бо діяти проти совісті небезпечно і нечесно. Нехай Бог мені допоможе. Амінь.» — Мартін Лютер, Вормський рейхстаг, 18 квітня 1521^[19]

Логіка точно та сама, що розгортається у сучасних католицьких заперечників: «я не вірю ані Папі, ані соборам, бо вони помилялися», отже «моя совість судить». Жан Кальвін (1509-1564) систематизує її, Генріх VIII (1491-1547) інструменталізує, щоб розірвати з Римом у 1534 році. Тридентський собор (1545-1563) відповість магістеріальним оновленням. Докладніше див. у статті Відповіді на протестантизм.

XVII століття: янсеністи і "справжня Церква чистих"

У XVII столітті янсенізм, народжений з посмертної книги Корнелія Янсена Augustinus (1640), посилює августиніанське вчення про благодать і передвизначення і поступово налаштовується проти Риму, коли той засуджує його п'ять тез (Іннокентій X, Cum occasione, 31 травня 1653). Пор-Руаяль і самітники, Антуан Арно, сам Паскаль у деяких аспектах захищають моральну і богословську суворість, яку вони протиставляють «Риму», щоб зрештою, після булли Unigenitus (Климент XI, 8 вересня 1713), яка засуджує 101 тезу Паск'є Кенеля, скотитися до відверто антиримського відхилення. Малий янсенізм збережеться в різних формах до XIX століття.

У ту саму епоху утверджується галліканізм, французька політико-релігійна теорія, яка обмежує владу Папи над Церквою у Франції. Боссюе складає у 1682 році Чотири статті духовенства Франції, які стверджують, зокрема, що Папа не має прямої влади над мирськими справами королів, що собор стоїть над Папою, що використання галліканських свобод є непорушним, і що судження Папи непомильні лише за згодою Церкви. Ці статті буде скасовано самим Людовиком XIV у 1693 році, але вони надовго позначать французьку чутливість.

XVIII століття: галлікани, феброніани, йозефісти

XVIII століття продовжує ці логіки. Юстин Феброній — псевдонім суфрагана Тріра Йоганна Ніколауса фон Гонтгайма (1701-1790) — публікує у 1763 році De statu Ecclesiae et legitima potestate Romani Pontificis: у ньому він претендує довести, що папська першість має людське походження, що Папа є лише primus inter pares, і що єпископи отримують свою юрисдикцію безпосередньо від Христа. Ці тези засуджує Климент XIII 27 лютого 1764 року.

Саме щоб відповісти Фебронію, святий Альфонс Ліґуорі (1696-1787), єпископ Сант-Агата-деї-Готі, учитель Церкви, складає свій трактат Vindiciae pro suprema Romani Pontificis auctoritate adversus Justinum Febronium. Святий збирає в ньому патристичну, соборну і богословську традицію про першість.

«Як ми щасливі, що можемо піднятися від сьогоднішнього понтифіка до святого Петра, установленого Ісусом Христом!» — Боссюе, цитований святим Альфонсом Ліґуорі, Про владу Римського Понтифіка, розд. I, § III^[20]

«Задля блага єдності блаженний Петро заслужив бути поставленим перед усіма апостолами, і він сам-один отримав ключі Царства Небесного, щоб передати їх іншим.» — Святий Оптат Мілевський, Проти Парменіана II, цитований святим Альфонсом Ліґуорі, Про владу Римського Понтифіка, розд. I, § II^[21]

У той самий час Йосиф II Австрійський (1741-1790) нав'язує свої так звані йозефістські реформи, які ставлять Австрійську Церкву під державну опіку, секуляризують монастирі, реорганізовують парафії без Риму. Пій VI особисто їде до Відня у 1782 році, щоб спробувати це загальмувати — без великого успіху. І знову: дух, який хоче «реформувати Церкву проти Риму», зрештою ставить її на службу чомусь іншому, ніж вона сама.

XIX століття: старокатолики проти Ватиканського I собору

18 липня 1870 року Ватиканський I собор проголошує догмат папської непомильності в конституції Pastor aeternus: Папа, коли він навчає ex cathedra у питаннях віри або моралі, користується допомогою тієї непомильності, якою Христос хотів наділити свою Церкву^[22]. Догмат точний, обмежений і відповідний традиції.

Відомий німецький католицький богослов Ігнац фон Дьоллінґер (1799-1890) відмовляється. Його відлучають у 1871 році. Невелика група збирається навколо нього і засновує Старокатолицьку Церкву, структуровану на основі Утрехтської унії (1889). Старокатолики відкриють свої таїнства для розлучених, що вступили в повторний шлюб, уже наприкінці XIX століття, почнуть висвячувати жінок з 1996 року, благословлятимуть гомосексуальні союзи з 2000-х років. Промовистий слід відхилення: «ми зберігаємо справжній католицизм проти Риму» стає за два покоління «ми прийняли всі позиції, протилежні постійному вченню Церкви».

XX-XXI століття: модернізм, седевакантизм, FSSPX, пальмаріани, беневакантисти

XX століття приносить дві симетричні родини заперечень. З одного боку, модернізм, засуджений святим Пієм X у декреті Lamentabili та енцикліці Pascendi dominici gregis (8 вересня 1907), який хоче розчинити догмати в суб'єктивному релігійному досвіді. З іншого боку, після Ватиканського II собору, радикальні традиціоналістські течії: седевакантизм з 1965 року, FSSPX, засноване у 1970 році, Пальмарська Церква, структурована у 1978 році, конклавісти у 1990-х роках, беневакантизм з 2013 року.

Деталі кожної справи розглянуто у присвячених їм статтях. Те, що вражає, коли їх розмістити в довгій тривалості, — це їхній абсолютно класичний характер. Сценарій ідентичний сценарію монтаністів, донатистів, гуситів, янсеністів, старокатоликів: невелика група переконує себе, що офіційна Церква зрадила, що вона є хранителькою справжнього християнства, що треба розірвати, щоб залишитися вірною. Щоразу група роздрібнюється, відхиляється, а Церква, яку вона мала намір виправити, продовжує свій шлях.

Коли поглянути на ці п’ятнадцять століть одним поглядом, постає певна структура. Відмови від католицької влади не всі є рівнозначними: відмова великого пораненого містика не є тим самим, що й відмова дрібного конклавіста, але майже завжди вони поділяють чотири риси.

«Я знаю краще за папу»: корінь гордині

Перша риса є водночас інтелектуальною і моральною: приватне судження підноситься до трибуналу Церкви. Кінцевим критерієм перестає бути віра, прийнята у сопричасті; ним стає особисте прочитання. Святий Альфонс у своєму трактаті проти Фебронія вказує саме на цей корінь:

«Але хто міг би бодай уявити, щоб єпископи, князі, святі Отці, учителі та інші вірні, за винятком єретиків, які завжди прагнули ухилитися від послуху папі, від перших часів були настільки сліпими, щоб підкорятися єпископу Риму, шануючи його як главу Церкви протягом стількох століть, і зобов’язуватися вважати його визначення оракулами, якби вони не були певні, що до вчення Ісуса Христа належить те, що римські понтифіки є справжніми наступниками першості святого Петра?» — Святий Альфонс Лігуорі, Про владу Римського Понтифіка, розд. I, § V^[23]

Аргумент є потужним: якщо вся Церква протягом двадцяти століть, крізь усі собори, всіх Отців, усіх учителів, усіх святих, визнавала папу тим, ким він є, чи треба вірити, що вона помилялася, і що саме наша маленька сучасна група заново відкрила істину? Імовірність цього мізерна. Презумпція важка. Святий Дух не чекав на Саенса-і-Арріагу, Жерара де Лор’є чи Вігано, щоб провадити Церкву.

Паралель із протестантизмом: вільне дослідження

Друга риса є еклезіологічною: той, хто заперечує, відтворює, не завжди усвідомлюючи це, протестантську логіку вільного дослідження. Це суттєвий момент. Седевакантист, який вирішує, що той чи інший папа вже не є папою, бо він «навчав єресі», застосовує саме протестантський критерій: «лише Слово Боже, і моя совість його тлумачить». Пальмаріанець, який обирає власних пап, продовжує ту саму логіку: «оскільки Рим зазнав поразки, я встановлюю владу, відповідну моєму власному розпізнаванню».

Католицизм за самою своєю будовою відкидає цю логіку: видима влада дана Христом Петрові та його наступникам (Мт 16, 18-19; Лк 22, 32; Йн 21, 15-17), вона не встановлюється індивідуальною згодою вірних. Саме це Отці, собори й учителі безперестанку стверджували.

Чому послух є найважчою чеснотою

Третя риса є духовною. Послух, на думку всіх наставників внутрішнього життя, є найважчою чеснотою, бо він торкається найчутливішої точки гордині: підкорення судження. Зректися свого бажання, свого комфорту, свого часу боляче, але доступно. Зректися «мати рацію», «бачити ясно», «судити самому» майже неможливо.

Святий Августин написав про це з рідкісною силою:

«Послух у розумній істоті є певною мірою матір’ю і берегинею всіх чеснот». — Святий Августин, De civitate Dei XIV, 12^[24]

Святий Бернард навчає, що послух переважає піст, як і інші зовнішні діла, бо він умертвляє власну волю і так безпосередньо єднає душу з Богом: це вчення про зречення власної волі, розвинене зокрема в його трактаті De praecepto et dispensatione. Оскільки жодного точного вислову в цьому сенсі не вдалося знайти в його Проповідях на Пісню пісень, подаємо це тут як синтез його вчення, а не як дослівну цитату.

Святий Ігнатій Лойола в Листі про послух до єзуїтів Португалії (26 березня 1553):

«Той, хто слухається, повинен дозволити, щоб божественне Провидіння провадило його через настоятеля, ніби він був трупом, який можна повертати в усі боки, або палицею старця, яка служить там і для того, для чого захоче той, хто її тримає». — Святий Ігнатій Лойола, Лист про послух, 26 березня 1553^[25]

Формула є сильною: «perinde ac cadaver», і її карикатурно перекручували. Вона не означає, що треба виконувати наказ, який є явно гріховним: жоден великий духовний наставник ніколи цього не стверджував. Вона означає, що в усьому, що не є гріхом, синівське і довірливе підкорення законному настоятелеві, а тим більше папі, є найдієвішою школою святості.

Редемптористська традиція так підсумовує альфонсіанське вчення про послух: чимало душ спасається, слухаючись, і жодна не спасається, роблячи себе суддею послуху. Цю максиму, яку часто приписують святому Альфонсу, не вдалося знайти в такому вигляді в Vera sposa di Gesù Cristo (1760, перевірений італійський текст): тож читаємо її як синтез, вірний його вченню про послух, а не як дослівну цитату святого.

Святий Франциск Ассізький:

«Нехай підлеглі брати знають, що заради Бога вони зреклися власної волі». — Затверджене правило, розд. X (1223)^[26]

Свята Тереза від Дитятка Ісуса в Рукописі C, адресованому Матері Марії від Гонзаги (червень 1897):

«І єдиний їхній компас, воля настоятельок, [прості черниці] завжди певні, що перебувають на правильному шляху». — Свята Тереза від Дитятка Ісуса, Рукопис C (червень 1897)^[27]

Ілюзія «малого чистого залишку»

Четверта риса є церковною: група переживає себе як малий вірний залишок у Церкві, що стала невірною. Ця постава духовно приваблива, і вона черпає з реальних біблійних уривків: «залишок Ізраїля» в Ісаї та Софонії, «сім тисяч, які не схилили колін перед Ваалом» в Іллі (1 Цар 19, 18). Але вірний Ізраїль ніколи не визначався розривом зі святинею чи із законною владою, він визначався вірністю у сопричасті.

Коли постава «малого залишку» стає ідентичністю групи, яка визначає себе проти видимої Церкви, вона перехиляється на бік секти чистих, проти якої вже боролися Тертуліан, що закінчив як монтаніст, Новаціан, донатисти, янсеністи з Пор-Рояля. Щоразу історія показує, що жоден із цих «малих залишків» не встояв, тоді як Церква, яку вони прагнули виправити, досі існує.

Католицьке вчення про видиму владу не є пізньою конструкцією, нав’язаною давньому християнству. Воно міститься в Новому Завіті, сформульоване вже в першому апостольському поколінні, підхоплене в кожному столітті Отцями, запечатане соборами і синтезоване новітнім Учительським урядом.

Обітниця Христа Петрові

Три євангельські уривки обґрунтовують католицьке вчення про Петрову першість, і всі три від перших століть приймалися саме в цьому сенсі:

«І я тобі кажу: ти є Петро, і на цій скелі я збудую мою Церкву, і сили смерті не переможуть її. Я дам тобі ключі Царства Небесного: все, що ти зв’яжеш на землі, буде зв’язане на небі, і все, що ти розв’яжеш на землі, буде розв’язане на небі». — Матея 16, 18-19

«Симоне, Симоне, ось сатана випросив вас, щоб просіяти, як пшеницю. Але я молився за тебе, щоб не зменшилася твоя віра. Ти ж, коли навернешся, утверджуй своїх братів». — Луки 22, 31-32

«“Симоне, сину Йони, чи любиш ти мене більше, ніж оці?” […] “Паси мої ягнята. […] Будь пастирем моїх овець. […] Паси мої вівці”». — Йоана 21, 15-17

Послання до євреїв, більш загально:

«Слухайтеся ваших наставників і підкоряйтеся їм, бо вони пильнують ваші душі, як ті, що мають дати звіт: нехай роблять це з радістю, а не зітхаючи, бо це не було б корисним для вас». — Євреїв 13, 17

Святий Ігнатій Антіохійський: «Там, де єпископ, там Церква»

Формула, цитована вище, була віссю еклезіологічного вчення перших століть. Католицькість, це сопричастя з єпископом. Сопричастя з єпископом, це сопричастя з наступником Петра. Другий Ватиканський собор нагадує про це в Lumen gentium:

«Єпископи, будучи наступниками Апостолів, одержують від Господа, якому дана вся влада на небі й на землі, місію навчати всі народи і проповідувати Євангеліє всякому створінню, щоб усі люди через віру, хрещення і виконання заповідей осягли спасіння». — Другий Ватиканський собор, Lumen gentium, § 24^[28]

Святий Кипріян: немає Церкви без єпископа

Святий Кипріян Карфагенський у 251 році дає класичну формулу: «Єпископ є в Церкві, і Церква є в єпископі, і якщо хтось не перебуває з єпископом, він не перебуває в Церкві» (Послання 66, 8). Як цитувалося вище: «той, хто не має Церкви за матір, не може мати Бога за Отця». Розрив сопричастя не є канонічною деталлю: він торкається самого відношення до тайни Христа.

Святий Августин: «Securus iudicat orbis terrarum»

Формула Августина залишається духовною протиотрутою проти всіх сектантських спокус: Католицька Церква в її цілісності, в єдності своїх єпископів у сопричасті з Римом, судить безпечно. Мала група може з величезною силою переконати себе, що вона має рацію проти всіх; статистично і богословськи імовірніше, що помиляється саме вона.

Флорентійський собор (1439) і вселенська першість

Декрет про унію з греками Laetentur caeli (6 липня 1439) на Флорентійському соборі урочисто проголошує:

«Ми визначаємо, що святий Апостольський Престол і римський понтифік посідають першість над усім світом; і що цей самий римський понтифік є наступником блаженного Петра, князя апостолів, і що він є справжнім намісником Христа, главою всієї Церкви, отцем і учителем усіх християн; і що йому, в особі блаженного Петра, наш Господь Ісус Христос дав повну владу пасти, керувати і управляти вселенською Церквою». — Флорентійський собор, булла Laetentur caeli, 6 липня 1439^[29]

Це визначення не є новиною 1439 року, воно підхоплює патристичну і соборну традицію, але дає їй класичне формулювання.

Перший Ватиканський собор (1870): що він каже і чого не каже

Догматична конституція Pastor aeternus (18 липня 1870) визначає першість юрисдикції та папську непомильність. Текст є точним і обмеженим, про що супротивники всіх напрямків часто забували:

«Ми навчаємо і визначаємо як богооткровенний догмат, що коли Римський Понтифік говорить ex cathedra, тобто коли, виконуючи свій уряд пастиря і учителя всіх християн, він визначає, силою своєї верховної апостольської влади, що вчення, яке стосується віри чи моралі, має дотримуватися вся Церква, він, завдяки божественній допомозі, обіцяній йому в особі святого Петра, посідає ту непомильність, якою божественний Відкупитель хотів наділити свою Церкву, коли вона визначає вчення віри чи моралі». — Перший Ватиканський собор, Pastor aeternus, розд. IV, 18 липня 1870^[30]

Отже, непомильність стосується лише певних точних умов: виконання уряду вселенського пастиря, визначення вчення, предмет віри чи моралі, обов’язок для всієї Церкви. Це не робить папу безгрішною людиною, ані автором усіх його непомильних слів, ані свавільним монархом. Але цього достатньо, щоб жоден католик не міг без суперечності заявляти: «папа вже не є папою, бо він навчав помилки».

Другий Ватиканський собор: Lumen gentium і тяглість

Другий Ватиканський собор підхоплює і поглиблює це, інтегруючи єпископську колегіальність, не торкаючись першості:

«Римський понтифік, як наступник Петра, є вічним і видимим началом і основою єдності, яка зв’язує між собою і єпископів, і безліч вірних. Єпископи є, кожен зі свого боку, началом і основою єдності у своїх партикулярних Церквах». — Другий Ватиканський собор, Lumen gentium, § 23, 21 листопада 1964^[31]

І далі:

«Колегія чи тіло єпископів не має влади, якщо її не розуміти в єдності з Римським Понтифіком, наступником Петра, як її главою; влада Примаса над усіма, і пастирями, і вірними, при цьому цілковито зберігається». — Другий Ватиканський собор, Lumen gentium, § 22^[32]

Катехизм синтезує:

«Папа, єпископ Риму і наступник святого Петра, є вічним і видимим началом і основою єдності, яка зв’язує між собою і єпископів, і безліч вірних». — Катехизм Католицької Церкви, § 882^[33]

Жоден із цих текстів не навчає, що папа є особисто безгрішним, ані що він є власником віри. Усі вони навчають, що він, з волі Христа, є видимим гарантом єдності, і що вихід із сопричастя з ним означає вихід із видимого сопричастя з Церквою, яку заснував Христос.

Цей епізод заслуговує на докладний розгляд, бо він у точності відтворює те, що відбувається сьогодні. Феброній/Гонтгайм, серйозний богослов, ерудит, поставлений інтелектуальним представником єпископалістської та національної течії: це постать, дуже близька, mutatis mutandis, до сучасних теоретиків «істинного католицизму проти Рима».

Галліканський і феброніанський контекст

У 1763 році єпископ-суфраган Тріра публікує під псевдонімом об'ємну книгу, яка претендує довести, що папська першість є лише людською установою, що єпископи отримують свою юрисдикцію безпосередньо від Христа, що собори стоять вище за Папу, і що слід було б значно обмежити повноваження Рима на користь національних Церков. Книга масово поширюється в Німеччині, в Австрії, у Франції, в Італії; вона живить австрійський йозефінізм і деякі французькі галліканські течії.

Климент XIII засуджує її 27 лютого 1764 року. Але засудження не досить, щоб завершити інтелектуальну дискусію. Потрібна докладова богословська відповідь. Вона надійде від кількох авторів; святий Альфонс, якого ми вже зустрічали вище у зв'язку з послухом, дає її найяснішу і найдоступнішу версію.

Центральний аргумент святого Альфонса

Святий починає з масивного історичного спостереження: від I століття всі Отці, всі собори, всі святі визнавали в єпископі Рима наступника Петра і видимого главу Церкви. Він збирає цитати: святий Іреней, святий Оптат Мілевський, святий Амвросій, святий Єронім, святий Кирило, святий Лев, Халкедонський собор, II Константинопольський собор, IV Константинопольський собор за Адріана II, Флорентійський собор. Він цитує Боссюе, навіть попри те, що той мав галліканські симпатії, — доказ того, що навіть у найменш римському крилі французького католицизму визнавали першість.

Потім він ставить вирішальне питання:

«Хто міг би хоч уявити, що єпископи, князі, святі Отці, учителі та інші вірні від перших часів були б настільки сліпими, щоб підкорятися єпископу Рима, шануючи його як главу Церкви протягом стількох століть, і зобов'язуватися вважати його визначення оракулами, якби вони не були певні, що до вчення Ісуса Христа належить те, що римські понтифіки є істинними наступниками первенства святого Петра?» — Святий Альфонс де Лігуорі, Про авторитет Римського Понтифіка, розд. I, § V^[34]

Аргумент є незаперечним проти будь-якого сучасного заперечення: одностайність стародавньої Церкви важить більше, ніж вердикт сучасної меншості.

Беллармін, святий Альфонс і Божа обітниця

Нарешті святий Альфонс цитує кардинала Роберта Белларміна (1542-1621), великого єзуїтського вчителя, з питання, якого бояться: чи може Папа стати єретиком настільки, щоб перестати бути Папою?

Святий Альфонс так підсумовує позицію Белларміна, який розглядає це питання у De Romano Pontifice (книга II, розд. 30): Беллармін перелічує там п'ять думок, серед яких думку про припинення ipso facto у разі явної єресі, наведену як теоретичну гіпотезу, а практичний висновок, який із цього робить святий Альфонс, є презумпцією Божого провидіння: Бог на практиці не дозволить римському понтифіку впасти в єресь^[35].

Ця богословська презумпція, яка залишається думкою богословів, а не визначеним догматом, є достатньою відповіддю сучасним седевакантистам, які часто виходять з однобічного прочитання самого Белларміна (думки «єретичний Папа перестав би бути Папою»), щоб зробити висновок, що той чи той недавній Папа є ipso facto позбавлений влади: Беллармін розглядає цей випадок лише як шкільну гіпотезу, а традиція, яка на нього посилається, — святий Альфонс, а потім кардинал Бійо, — виводить із неї протилежну провіденційну презумпцію. Отже, седевакантистський висновок є інтелектуально слабким від самого початку.

Поза доктринальними аргументами, саме голос святих найбезпосередніше промовляє до серця вірного, спокушуваного розривом. Кількох свідчень, обраних із різних духовностей, досить, щоб показати збіг.

Святий Бенедикт: "Тієї ж миті"

Правило святого Бенедикта (близько 540) присвячує весь свій розділ 5 послуху, відкриттю монашого життя:

«Перший ступінь смирення — це послух без зволікання. Він пасує тим, хто нічого не цінує дорожче за Христа. […] Щойно слово вийшло з уст настоятеля, як наказ, вони не допускають жодного зволікання у виконанні.» — Святий Бенедикт, Правило для монахів, розд. V, 1-5^[36]

Швидкий послух — це не рабство; це ознака серця, яке хоче не власної волі, а волі Христа, що промовляє через законного настоятеля.

Святий Бернард: послух як наука святих

Святий Бернард Клервоський (1090-1153) зробив послух центром своєї цистерціанської духовності. У своєму трактаті De praecepto et dispensatione він розрізняє «достатній послух», «повний послух» і «досконалий послух» — останній є тим, де коряться не лише літері, а й духові, аж до передбачення волі настоятеля в напрямку добра.

Святий Франциск Ассізький: найвищий дар

Святий Франциск (1182-1226) залишає у своєму Заповіті (1226) найвимогливішу заповідь:

«І я твердо хочу коритися генеральному міністрові нашої братії та гвардіанові, якого він зволить мені дати. Я хочу бути настільки полоненим у його руках, щоб не міг ні йти, ні діяти понад послух і його волю, бо він — мій пан.» — Святий Франциск Ассізький, Заповіт (1226)^[37]

Святий, якого вважають найвільнішим в християнській історії, є також тим, хто доводить послух найдалі. Цей парадокс не є парадоксом: євангельська свобода розгортається в синівській залежності.

Свята Катерина Сієнська: критикувати, не розриваючи

Випадок святої Катерини Сієнської (1347-1380) є повчальним для нашої теми. Вона живе в епоху, коли папство перебуває в Авіньйоні з 1309 року, коли духовенство серйозно занепало, коли зловживання множаться. Вона пише Папі Григорію XI листи євангельської суворості:

«Будьте мужем, найсвятіший Отче! […] Я бажаю вас бачити, і робіть усе можливе, благаю вас, щоб свята Церква була реформована. […] Вставайте, не зволікайте більше з приходом до Рима!» — Свята Катерина Сієнська, Лист 209 до Григорія XI^[38]

Вона наважується сказати все. Вона не щадить Папу щодо його обов'язків. Але вона ніколи не розриває. Вона постійно називає його «мій солодкий Христос на землі». Контраст із сучасними заперечниками вражає: можна суворо критикувати, закликати, благати, ніколи не виходячи зі спілкування. Катерина є святою саме тому, що зуміла робити обидві речі водночас.

Святий Ігнатій Лойола: "perinde ac cadaver"

Вже цитований вище. Лист про послух святого Ігнатія (1553) залишається шедевром будь-якої духовної педагогіки послуху. Він розрізняє три ступені: послух виконання, послух волі, послух розуму — останній, найрідкісніший, є тим, який узгоджує навіть власне судження із судженням настоятеля в усьому, що не є гріхом. Ігнатій прямо називає слухняність Папі останнім горизонтом усякого єзуїтського послуху.

Свята Тереза від Дитяти Ісуса: послух як любов

Свята Тереза з Лізьє (1873-1897), Учитель Церкви з 1997 року, робить послух конкретним випробуванням любові. Вона пише у своєму вірші до Марії:

«Любити — це все віддати і віддати самого себе» — Свята Тереза від Дитяти Ісуса, Поезії, «Чому я люблю тебе, о Маріє», строфа 22 (травень 1897)^[39]

А в Рукописі B — знаменитий крик:

«О Ісусе, Любове моя... моє покликання, нарешті я його знайшла, моє покликання — це любов... у Серці Церкви, моєї Матері, я буду Любов'ю.» — Свята Тереза від Дитяти Ісуса, Рукопис B, «Моє покликання: любов» (вересень 1896)^[40]

А послух є конкретним провідником цієї любові, як вона пише в Рукописі C:

«О моя Мати, від яких тривог звільняєшся, склавши обіт послуху! [...] Улюблена Мати, ви — компас, який Ісус дав мені, щоб надійно вести мене до вічного берега.» — Свята Тереза від Дитяти Ісуса, Рукопис C (червень 1897)^[41]

Святий Альфонс де Лігуорі: послух, безпека душі

Святий Альфонс, уже цитований, робить його у Vera sposa di Gesù Cristo (1760) вершиною релігійного життя:

«Уся святість релігійної душі полягає в послуху, бо послухом вона зрекається власної волі; і всі провини монахів походять від браку послуху. […] Послушна душа співатиме перемогу.» — Святий Альфонс де Лігуорі, Істинна наречена Ісуса Христа, розд. X^[42]

Сім святих, сім духовних шкіл, сім різних мов, одне свідчення. Послух — і перший з усіх, той, який узгоджується з наступником Петра, — є конкретним випробуванням католицької святості. Це саме та точка, яку сучасні течії розриву відкидають, і це саме те, що робить їхню позицію несумісною з класичною католицькою святістю.

Докладне викладення духовного вчення з цього питання міститься у присвячених статтях:

• Необхідність смирення і небезпека гордості — духовне коріння.
• Пізнання нікчемності людини і смирення — внутрішня основа.

Попереднє вчення могло б створити враження, ніби від пастирів треба все приймати без жодного нарікання. Це не католицька позиція. У великій традиції існує тонке розрізнення між законною критикою і розривом сопричастя.

Святий Павло докоряє святому Петрові (Гал 2)

Біблійний прецедент є вражаючим. В Антіохії святий Павло публічно дорікає святому Петрові, який уникав християн язичницького походження через страх перед юдействуючими:

«А коли Кифа прийшов до Антіохії, я особисто йому протиставився, бо він заслужив на осуд. […] Я сказав Кифі перед усіма: “Якщо ти, юдей, живеш по-язичницьки, а не по-юдейськи, як ти можеш примушувати язичників жити по-юдейськи?”» (Галатів 2, 11-14)

Святий Павло публічно виправляє Петра. Але він не оголошує його через це позбавленим сану, єретиком чи нелегітимним. Сопричастя збережене, апостольське братерство також. Павлів взірець чинний для всіх століть: за певних серйозних обставин можна просити про виправлення навіть на найвищому рівні, ніколи при цьому не роздираючи Церкву.

Святий Тома Аквінський, коментуючи цей уривок (Сума теології II-II, q. 33, a. 4, ad 2), визнає, що може існувати братнє виправлення настоятелів, у тому числі публічне, «коли існує неминуча небезпека для віри». Але таке виправлення ніколи не є позбавленням сану на підставі приватного суду: це шанобливе напоумлення, впорядковане на добро Церкви, яке зберігає сопричастя.

Свята Катерина Сієнська і Папа в Авіньйоні

Цей випадок уже згадувався. Катерина не добирає слів у зверненні до Григорія XI. Вона закликає його до навернення, до дії, до мужності. Зрештою у 1377 році вона досягає повернення папства до Рима, що стало великим історичним успіхом. Але вона жодної миті не натякає, ніби Папа втратив свою владу або ніби вірні можуть обійтися без нього.

Невинний спротив за класичними богословами

Схоластична традиція уточнила ці випадки. Святий Роберт Беллармін, святий Альфонс, Суарес, Каєтан: усі вони визнають, що підлеглий може за певних суворих умов відмовитися виконувати явно гріховний наказ настоятеля, у тому числі Папи. Але цей спротив є:

• пасивним (відмова виконати наказ), а не активним (відмова визнавати владу самого настоятеля);
• обмеженим конкретним випадком, який стосується явного гріха;
• публічним лише тоді, коли це необхідно для захисту душ;
• таким, що зберігає церковне сопричастя.

Він ніколи не дозволяє оголошувати настоятеля позбавленим сану, ані встановлювати паралельну владу, ані руйнувати видиму єдність. Плутати цей класичний богословський спротив із седевакантизмом або схизмою є категорійною помилкою.

Таблиця розпізнавання

Кожна криза в Церкві закликає водночас до тверезості й довіри. Щоб узагальнити католицьку довіру посеред сучасних бур, мало образів говорять промовистіше, ніж сон про дві колони святого Івана Боско (1815-1888).

Сон 1862 року

У ніч на 30 травня 1862 року Дон Боско розповідає своїм дітям з Ораторію сон, який щойно побачив. Цю сцену передає о. Джованні Бонетті, і вона збереглася в Memorie Biografiche di San Giovanni Bosco (vol. VII, p. 169):

«Уявіть, що ви перебуваєте зі мною на березі величезного моря, а радше дуже великого озера, на якому видно безліч кораблів, вишикуваних до бою. Посеред цього флоту велично пливе великий корабель, набагато більший за всі інші; на цьому кораблі перебуває Верховний Понтифік. […] Посеред цього моря здіймаються дві міцні колони, розташовані недалеко одна від одної, дуже високо над хвилями. На одній встановлено статую Непорочної Діви, а біля її ніг великий напис: Auxilium Christianorum (Допомога християн); на іншій, набагато більшій і вищій, міститься гостія, співмірна величині колони, а під нею інший напис: Salus credentium (Спасіння віруючих).» (Святий Іван Боско, сон у переказі Дж. Лемойне, Memorie Biografiche di San Giovanni Bosco, vol. VII, травень 1862^[43])

Бій вирує. Вороги атакують корабель з усіх боків. Кілька пап падають; але щоразу обирають наступника, і човен продовжує шлях. Зрештою Папі вдається пришвартувати корабель між двома колонами, Євхаристією і Непорочною Дівою, і ворожі кораблі відступають.

Урок: човен не тоне

Сенс сну зрозумілий: човен Петра зазнає нападів, іноді тяжких, іноді з боку внутрішніх сил. Папи помирають, спалахують кризи, трапляються зради. Але човен не тоне, бо він пришвартований до двох колон, які дав сам Христос, до Євхаристії і Марії, і бо Папа, наступник Петра, залишається обраним стерновим. Дон Боско бачить бурю, але він бачить також дотриману обітницю.

«Три речі я люблю на цій землі»

Святий Іван Боско радив своїм юнакам три нероздільні любові: Папу, Діву Марію та Ісуса в Євхаристії. Саме це салезіянська традиція зафіксувала під назвою Трьох білизн: біла Гостія, Діва у своїй непорочній білизні, Папа у своїй білій сутані, як три концентричні осередки католицької любові. Ця формула є педагогічним синтезом, переданим салезіянами на основі бесід святого, а не дослівно засвідченим висловом.^[44]

Саме такою є католицька духовність влади. Це не рабський клерикалізм; це також не приватизоване вільне дослідження. Це синівська любов до того, кого Христос поставив на човні, з ясним усвідомленням того, що ворота пекла не переможуть.

Не можна залишатися католиком лише в теорії. Католицька віра охоплює видиме сопричастя з Церквою, з єпископами в сопричасті з наступником Петра, із таїнствами і живим учительством. Критикувати пастирське рішення іноді може бути законно: святий Павло так робив, свята Катерина Сієнська також. Але оголошувати теперішню владу загалом нелегітимною, встановлювати паралельну ієрархію, обирати папу-конкурента, твердити, що лише Бенедикт XVI нібито був папою до 2022 року: ці вчинки не є суворішою вірністю Традиції. Вони є її структурною зрадою.

Визнавати кризи Церкви не є надмірністю. Сама Церква їх визнає: зловживання, скандали, погане єпископське управління, внутрішні єресі, періоди розгубленості. Святий Іван Павло II у 2000 році публічно просив пробачення за провини християн; Папа Франциск робив те саме. Католик не зобов’язаний захищати все, що робиться в Римі; він зобов’язаний любити Церкву такою, якою вона є, водночас пораненою і святою, і залишатися з нею.

«Усі, хто справді реформував Церкву, робили це зсередини.» Масивне історичне спостереження: святий Бернард проти зловживань свого часу, свята Катерина Сієнська за повернення до Рима, святий Пій V за втілення рішень Тридентського собору, святий Франциск Сальський проти кальвінізму, святий Альфонс проти Фебронія, святий Пій X проти модернізму, святий Іван Павло II проти секуляризмів. Усі вони залишилися.

Жоден великий реформатор Церкви не був схизматиком. Жоден схизматик не реформував Церкву. Теперішня буря, як і всі попередні, мине. Човен попливе далі. А ті, хто любитиме Марію, Євхаристію і Папу, три білизни Дона Боско, зроблять посеред гуркоту єдиний вибір, який не розчаровує.

Спеціальні статті Ignispedia

• Седевакантизм — відмова визнавати недавніх пап: історія, різновиди, спростування.
• Беневакантизм — теза, згідно з якою Бенедикт XVI нібито залишався єдиним папою.
• Пальмарська християнська церква — структурована схизма Ель-Пальмар-де-Троя.
• Священницьке братство святого Пія X — окремий канонічний випадок, не седевакантистський.

Корисні додаткові статті

• Папська непомильність — чого Церква насправді навчає.
• Перший Ватиканський собор (1869-1870) — Pastor aeternus і визначення непомильності.
• Другий Ватиканський собор (1962-1965) — тлумачити Vatican II у герменевтиці неперервності.
• Йоахим Фіорський і йоахимізм — «духовна Церква» проти видимої Церкви.
• Велика схизма Сходу — інший великий історичний розкол.
• Відповіді протестантизму — вільне дослідження й авторитет.
• Чому католицизм є істинною релігією — видима Церква й апостольське наступництво.

Статті про послух і смирення

• Необхідність смирення і небезпека гордині — духовний корінь.
• Пізнання нікчемності людини і смирення — внутрішня основа.