Phép lạ Thánh Thể ở Bolsena (1263)

Pierre de Prague, vị linh mục hoài nghi

Theo truyền thống được truyền lại từ thế kỷ XIV rồi được định hình bởi hoạt động giảng thuyết của Dòng Đa Minh vào thế kỷ XV, một linh mục người Bohême, được các nguồn muộn gọi là Pierre de Prague (Petrus de Praga), đã thực hiện vào mùa hè năm 1263 một cuộc hành hương đến Rome để củng cố đức tin đang lung lay của mình vào sự hiện diện thực sự của Đức Kitô trong Bí tích Thánh Thể. Nỗi băn khoăn của ngài càng đau đớn hơn vì ngài là một linh mục, tức là một người mỗi ngày cử hành thánh lễ và tuyên xưng những lời truyền phép. Theo truyền thống, trong lời cầu nguyện, ngài xin Thiên Chúa ban một dấu chỉ có thể xua tan sự hoài nghi của mình.

Theo phiên bản phổ biến nhất, trên đường trở về, sau khi đã cầu nguyện tại mộ các Tông đồ, Pierre dừng lại ở Bolsena, thành phố bên hồ thuộc vùng Latium bên bờ hồ Bolsena, trong giáo phận lúc bấy giờ là Orvieto. Ngài được đón tiếp tại vương cung thánh đường Thánh Christine, vương cung thánh đường của thế kỷ XI kính thánh Christine de Bolsena, trinh nữ tử đạo vào đầu thế kỷ IV theo truyền thống, mà ngôi mộ của bà đã thu hút khách hành hương dọc theo Via Cassia^[14], để cử hành thánh lễ trên bàn thờ đặt phía trên mộ của thánh nữ. Một biến thể của truyền thống đảo ngược chiều của chuyến đi: Opera del Duomo giới thiệu vị linh mục như đã dừng lại ở Bolsena « in pellegrinaggio verso Roma », trên đường hành hương đến Rome^[15]; Paul VI, trong diễn văn tại Orvieto ngày 11 tháng 8 năm 1964, về phần mình nhắc đến ngài như « un Prete tedesco, che chiameremo Pietro da Praga », một linh mục người Đức mà chúng ta sẽ gọi là Pierre de Prague^[16].

Lễ truyền phép và máu trên khăn corporal

Vào lúc Pierre đọc những lời truyền phép trên bánh, « Hoc est enim corpus meum », theo truyền thống, bánh thánh bắt đầu chảy máu trong tay ngài. Máu chảy xuống corporal (tấm vải lanh phụng vụ màu trắng đặt dưới chén thánh và đĩa thánh để hứng những mảnh vụn đã truyền phép có thể rơi), thấm qua tấm vải và tạo thành một hình gợi lên khuôn mặt nhìn nghiêng, chi tiết được Catholic Encyclopedia (vol. 11, 1911) ghi lại, theo đó những vết đỏ, khi quan sát gần, « montrent le profil d'un visage du type sous lequel le Sauveur est traditionnellement représenté »^[17], rồi nhỏ giọt xuống đá cẩm thạch của bàn thờ và nền lát.

Pierre, vừa bàng hoàng trước sự xác nhận về sự hiện diện thực sự, vừa lo sợ đã gây ra một sự phạm thánh vì những hoài nghi của mình, đã gián đoạn thánh lễ. Theo truyền thống muộn, ngài cố giấu chiếc corporal bị vấy máu bằng cách cuốn nó lại và lui vào phòng thánh; các tín hữu hiện diện, chứng kiến sự bối rối của ngài, đã báo cho các giáo sĩ của vương cung thánh đường. Antonin de Florence, người đưa ra vào thế kỷ XV một trong những bản thuật lại sớm nhất (Chronica, III, tit. 19, cap. 13, § 1), về phần mình thuật lại một cách chừng mực hơn rằng vài giọt rơi từ chén thánh đã làm vấy bẩn corporal, mà không nhắc đến sự hoài nghi của vị linh mục về sự hiện diện thực sự^[18].

Không dám tiếp tục cử hành, vị linh mục đến Orvieto, cách Bolsena khoảng hai mươi kilômét^[19], nơi triều đình giáo hoàng của Urbain IV lúc bấy giờ đang lưu trú. Khoảng cách này, vài giờ đi bộ, mỗi năm lại được những người hành hương của Marcia della Fede đi bộ lại vào ban đêm, khởi hành từ Bolsena và đến nhà thờ chính tòa Orvieto trước bình minh để dự thánh lễ và tôn kính corporal^[20]. Cuộc hành hương đêm này không nên bị nhầm lẫn với cuộc rước trọng thể Corpus Domini, vốn diễn ra trong thành phố Orvieto, từ nhà thờ chính tòa đến trung tâm lịch sử^[21].

Đức Giáo hoàng Urbain IV tại Orvieto

Đức Giáo hoàng Urbain IV, sinh Jacques Pantaléon (Jacques Pantaléon de Court-Palais) vào khoảng năm 1195 tại Troyes (Champagne, Pháp), được bầu làm giáo hoàng ngày 29 tháng 8 năm 1261, đã cư trú tại Orvieto từ 1262 do những rối loạn chính trị khiến các giáo hoàng khó tiếp cận Rome^[22]. Từng là tổng phó tế của Liège trong những năm 1240, từng là thượng phụ Latinh của Jérusalem (1255-1261), Urbain IV đã thấm nhuần sâu sắc lòng sùng kính Thánh Thể của Liège, điều này làm cho sự trùng hợp, không phải kỳ diệu nhưng đầy quan phòng, giữa tiểu sử của ngài và biến cố trở nên đặc biệt sáng tỏ.

Theo truyền thống, khi Pierre de Prague trình bày sự việc với ngài và cho ngài xem chiếc corporal bị vấy máu, Đức Giáo hoàng đã giao cho giám mục Orvieto, Giacomo Maltraga^[23], nhiệm vụ điều tra và cho rước corporal trong một cuộc rước trọng thể. Truyền thống sau này nói thêm rằng Urbain IV cũng đã tham khảo thánh Thomas d'Aquin và thánh Bonaventure, lúc bấy giờ đang ở Orvieto, và ngài đã công khai cho phép tôn kính các thánh tích. Sự hiện diện này được xác nhận đối với Thomas d'Aquin, giảng sư tu viện tại Orvieto từ năm 1261 đến 1265, người mà truyền thống cho là đã soạn, theo yêu cầu của Urbain IV, kinh nguyện phụng vụ của Lễ Mình Máu Thánh Chúa (thánh ca Pange lingua, ca tiếp liên Lauda Sion Salvatorem)^[24], nhưng vẫn còn gây tranh luận hơn đối với Bonaventure, mà không một nguồn đương thời nào nhắc đến ý kiến rõ ràng của ngài về phép lạ.

Bàn thờ bằng đá cẩm thạch của vương cung thánh đường Bolsena, bị vấy bẩn bởi những vết bắn theo truyền thống, ngày nay vẫn còn thấy được trong một nhà nguyện của vương cung thánh đường. Chiếc corporal bị vấy máu thì được chuyển đến Orvieto, nơi nó sẽ được lưu giữ ban đầu trong nhà thờ chính tòa cũ Thánh Maria, sau đó trong nhà thờ chính tòa mới và Cappella del Corporale của nó được xây dựng từ 1350.

Truyền thuyết truyền thống đặt phép lạ trên bàn thờ đặt phía trên mộ của thánh Christina thành Bolsena, một trinh nữ tử đạo trẻ vào đầu thế kỷ IV theo truyền thống. Christina, con gái của thống đốc La Mã Urbain thành Volsinii theo Passio của bà, được cho là đã bị tra tấn, bị ném xuống hồ với một cối đá buộc vào cổ, rồi bị đâm bằng những mũi tên^[25].

Vương cung thánh đường của bà, được xây dựng trên mộ của bà vào thế kỷ XI trên một công trình Kitô giáo cổ trước đó, từ thời Thượng Trung Cổ đã là một đền thánh lớn trên Via Cassia^[26], con đường La Mã cổ nối Rome với miền bắc nước Ý: sách tử đạo của Adon (trước 860) đặt nơi sinh, cuộc tử đạo và nơi an táng của thánh nữ bên bờ hồ, hành trình của Sigeric (990-994) biến nơi đây thành một điểm dừng giữa Acquapendente và Montefiascone, và một sắc lệnh của Lêô IV (847-853) nêu tên các nhà thờ được kính dâng cho bà. Tên của thành phố và của hồ, về phần mình, bắt nguồn từ Volsinii, tên cổ của thành phố được chứng thực ngay từ Table de Peutinger (thế kỷ III)^[27].

Sự im lặng của các nguồn đương thời (1263-1264)

Truyền thống này, được Raphaël minh họa vào đầu thế kỷ XVI, tuy nhiên lại gặp phải những khó khăn lịch sử nghiêm trọng, đã được nêu ra ngay từ Catholic Encyclopedia (tập 11, 1911, mục « Orvieto ») :

1. Không có nguồn đương thời nào với phép lạ (1263) nhắc đến phép lạ một cách rõ ràng. Không có văn kiện công chứng nào đề năm 1263, không có biên niên sử của giám mục, không có sắc chỉ, không có thư từ nào được lưu giữ.

2. Sắc chỉ Transiturus de hoc mundo ngày 11 tháng 8 năm 1264, dù được soạn thảo tại Orvieto, cách Bolsena khoảng hai mươi kilômét^[28], ngay trong năm tiếp theo sau biến cố, không hề nhắc đến phép lạ một cách rõ ràng^[29]. Ngoài lòng sùng kính Thánh Thể nói chung và nhu cầu có một ngày lễ trọng thể tách biệt với Thứ Năm Tuần Thánh, sắc chỉ nêu rõ lý do là để làm cho những kẻ lạc giáo phải hổ thẹn : « ad confundendum specialiter haereticorum perfidiam et insaniam », để làm cho sự bất trung và điên rồ của những kẻ lạc giáo phải đặc biệt hổ thẹn^[30].

3. Các tiểu sử gia đương thời của Đức Giáo hoàng Urbanô IV, gồm các ghi chép được Ludovico Antonio Muratori thu thập trong Rerum Italicarum Scriptores và tiểu sử bằng thơ Latinh của Thierricus Vallicoloris (thế kỷ XIII, đương thời với Đức Giáo hoàng), trình bày chi tiết về thời gian Đức Giáo hoàng lưu lại Orvieto, lòng sùng kính của ngài khi cử hành Thánh lễ và việc thiết lập lễ Mình Thánh Chúa, nhưng vẫn im lặng về phép lạ Bolsena. Sự im lặng này đã được Catholic Encyclopedia ghi nhận^[31].

4. Yêu cầu thiết lập một ngày lễ kính Mình Thánh Chúa có từ trước phép lạ, bắt nguồn từ các thị kiến của thánh nữ Julienne ở Mont-Cornillon trong những năm 1208-1230, và đã dẫn đến việc thiết lập ở cấp giáo phận tại Liège : công nghị năm 1246 dưới thời Robert de Thourotte, qua đời cùng năm đó, rồi lần cử hành đầu tiên vào năm sau tại Saint-Martin ; Hugues de Saint-Cher, tu sĩ Dòng Đa Minh trở thành khâm sứ của Đức Giáo hoàng vào năm 1251, sau đó đã mở rộng ngày lễ này ra toàn lãnh thổ của ngài bằng sắc lệnh ngày 29 tháng 12 năm 1252^[32].

Những dấu vết bằng văn bản đầu tiên về phép lạ

Việc phép lạ dần dần xuất hiện trong các nguồn văn bản diễn ra theo một tiến trình thời gian cần được trình bày chính xác, vì đây là trọng tâm của cuộc tranh luận về sử học.

Bảng này mời gọi một cách đọc phê phán có sắc thái : khoảng cách vài thập kỷ giữa biến cố được thuật lại và những chứng tích đầu tiên được lưu giữ đủ để khiến việc tái dựng các lời nói, cử chỉ và tên gọi chính xác (đặc biệt là tên Petrus de Praga) chỉ mang tính giả thuyết. Tuy nhiên, khoảng cách đó không xóa bỏ cốt lõi vật chất của hồ sơ : sự hiện diện tại Orvieto, ngay từ thế kỷ XIV, của một tấm vải có vết loang được lưu giữ như thánh tích và được tôn kính trong hòm thánh tích của nó^[42].

Điều mà phê phán lịch sử đặt lại vấn đề, và điều mà phê phán không đặt lại vấn đề

Sự dè dặt mang tính phê phán, được nêu ra ngay từ Catholic Encyclopedia (tập 11, 1911) dựa trên sự im lặng của sắc chỉ Transiturus và sự im lặng của các tiểu sử gia đương thời của Urbanô IV, liên quan đến mối liên hệ nhân quả trực tiếp giữa phép lạ Bolsena và sắc chỉ ngày 11 tháng 8 năm 1264 : mối liên hệ này có lẽ là một kiến tạo về sau, trong khi các nguyên nhân của ngày lễ có từ trước đó và đa dạng hơn, đặc biệt là công trình của thánh nữ Julienne ở Mont-Cornillon^[43]. Chuyên khảo của Miri Rubin, Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture (Cambridge University Press, 1991), vẫn là tài liệu tham khảo về bối cảnh Thánh Thể thời Trung Cổ của hồ sơ này^[44].

Một thư mục khoa học bị bịa đặt. Trong phụ lục cuốn sách của mình, Franco Serafini thuật lại rằng một học giả đã chuyển cho ông một danh sách bảy bài báo cho rằng khăn thánh Bolsena đã được xét nghiệm bằng kính hiển vi điện tử và quang phổ Raman trong khoảng từ năm 2007 đến năm 2017. Sau khi kiểm chứng, ông viết : « Vấn đề là bảy mục thư mục được trích dẫn đó KHÔNG tồn tại. » Ông nói rõ rằng các tạp chí được trích dẫn đều có thật : Microchemical Journal quả thực đã xuất bản số 107 vào tháng 3 năm 2013, nhưng bài báo được gán cho A. Bruni và các cộng sự của ông không có trong số đó. Lucio Calcagnile, người có tên xuất hiện trong danh sách, quả thực là một nhà nghiên cứu của Đại học Salento ; theo Serafini, ông chưa bao giờ nghiên cứu các thánh tích này. Tác giả phân biệt các tài liệu tham khảo bịa đặt này với các cuộc điều tra mà ông biết vào khoảng năm 2015, chỉ giới hạn ở một cuộc xét nghiệm không xâm lấn bằng huỳnh quang dưới tia cực tím. Nhận định của ông do đó chỉ liên quan đến danh sách bảy ấn phẩm này, và không đồng nhất cuộc xét nghiệm bằng tia cực tím với việc bịa đặt thư mục.^[45]

Từ đó có sự phân biệt sau đây :

• Điều mà phê phán đặt lại vấn đề : (1) mối liên hệ nhân quả trực tiếp giữa phép lạ năm 1263 và việc thiết lập ngày lễ vào năm 1264, vì sắc chỉ của Urbanô IV có lẽ không phải do phép lạ « gây ra » ; (2) độ tin cậy của các chi tiết trong câu chuyện (tên của vị linh mục, những lời đã nói, bối cảnh chính xác) được tái dựng bởi các nguồn xuất hiện muộn hơn vài thập kỷ.

• Điều mà phê phán không đặt lại vấn đề : (1) sự hiện diện lịch sử của Urbanô IV tại Orvieto trong khoảng từ năm 1262 đến năm 1264 ; (2) việc tôn kính tại Orvieto, ngay từ thế kỷ XIV, một tấm vải có vết loang được lưu giữ như thánh tích, qua các bức tranh tráng men kể chuyện trên hòm thánh tích (1337-1339) và tông thư của Đức Giáo hoàng năm 1344^[46][47] ; (3) việc xây dựng Nhà thờ chính tòa Orvieto bắt đầu từ năm 1290 dưới thời Nicolas IV (viên đá đầu tiên được làm phép vào ngày 13 tháng 11 năm 1290), không có liên hệ trực tiếp với phép lạ theo chính Jean-Paul II trong bài giảng tại Orvieto ngày 17 tháng 6 năm 1990, dù nhà nguyện Corporal sau đó đã được bố trí để lưu giữ thánh tích^[48][49] ; (4) tài liệu hình ảnh năm 2015, đã làm nổi bật trên tấm vải dưới ánh sáng cực tím những « cặn sinh học cấu thành từ máu » (nguyên văn lời của nhà phục chế), nhưng không có phân tích trong phòng thí nghiệm nào cho phép kết luận đó là máu người^[50] ; (5) việc tôn kính dành cho khăn thánh, được chứng thực tại Orvieto ngay từ năm 1337-1338 và được tiếp nối hằng năm qua cuộc rước Corpus Domini^[51].

Phần tiếp theo của bài viết trình bày các phản bác theo chủ nghĩa tự nhiên, việc bảo quản thánh tích và cách đọc của Công giáo về hồ sơ này. Sức mạnh của hồ sơ Bolsena nằm ít hơn ở tiến trình lịch sử chính xác, mà nằm ở sự bền bỉ của một truyền thống sống động, ở sự tích lũy các chứng tích trực quan và vật chất ngay từ thế kỷ XIV, và ở thực tại vật chất của thánh tích được bảo quản và ghi chép thành tài liệu.

Giả thuyết Serratia marcescens

Lời giải thích theo thuyết tự nhiên được trích dẫn nhiều nhất về « máu » xuất hiện trên các bánh thánh thời Trung Cổ, kể cả tại Bolsena, viện dẫn vi khuẩn Serratia marcescens, do dược sĩ người Venezia Bartolomeo Bizio xác định vào năm 1819 tại Padoue, sau một trường hợp món polenta chuyển sang màu đỏ^[52]. Vi khuẩn này tạo ra một sắc tố màu đỏ cam có tên là prodigiosine, phát triển trên các thực phẩm chứa tinh bột (bánh mì, bánh thánh) trong điều kiện ẩm và nhiệt độ ôn hòa. Trong các nhà thờ thời Trung Cổ ẩm và tối, những bánh thánh không được rước có thể bị nhiễm khuẩn và xuất hiện những vết đỏ được diễn giải là máu kỳ diệu.

Giả thuyết này đã được nhà sinh vật học Johanna C. Cullen, thuộc Đại học George-Mason (Virginia), áp dụng cho trường hợp Bolsena, trên tạp chí New Scientist, tháng 6 năm 1994, và được nhà hóa học người Ý Luigi Garlaschelli (Đại học Pavia) tiếp tục phát triển^[53]. Garlaschelli đã tái tạo thí nghiệm trong phòng thí nghiệm và cho thấy một bánh thánh được cấy S. marcescens rồi bảo quản trong môi trường ấm và ẩm thực sự có thể bị phủ đầy các vết đỏ trong vòng 24 đến 48 giờ.

Những giới hạn nghiêm trọng của phản đối này

Giả thuyết Serratia marcescens nhìn chung có tính hợp lý về mặt khoa học, nhưng không phải là lời giải thích đã được xác lập cho trường hợp Bolsena. Cần nhấn mạnh năm giới hạn quan trọng sau đây:

1. Chưa có kiểm nghiệm chính thức nào: chưa có phân tích chính thức nào về chính khăn corporal được công bố để xác nhận hay bác bỏ giả thuyết vi khuẩn^[54]. Ngược lại, cuộc kiểm tra bằng tia UV năm 2015 đã làm nổi bật các « chất lắng đọng sinh học cấu thành từ máu » (theo lời của chuyên gia phục chế), mà không có phân tích trong phòng thí nghiệm^[55].

2. Thời điểm chảy máu: truyền thống sau này đặt sự chảy máu vào đúng lúc truyền phép, điều mà một sự nhiễm khuẩn chậm khó có thể giải thích thỏa đáng; nhưng tường thuật cổ nhất, của Antonin de Florence, chỉ nói về vài giọt rơi xuống từ chén thánh, mà không hề nhắc đến sự nghi ngờ của vị linh mục^[56]. Vì vậy, lập luận về tính đồng thời chỉ có giá trị đối với phiên bản muộn, chứ không phải đối với tường thuật cổ nhất.

3. Số lượng: tương tự, các tường thuật cổ nhất (Antonin, Catholic Encyclopedia) nói về vài giọt rơi từ chén thánh xuống khăn corporal, chứ không phải một sự chảy máu dồi dào thấm qua tấm vải^[57]. Vì vậy, phản đối dựa trên số lượng chỉ nhắm vào phiên bản muộn đã được phóng đại.

4. Thời gian ủ: trong phòng thí nghiệm, các vết đỏ chỉ xuất hiện sau 24 đến 48 giờ ủ trong môi trường ấm và ẩm^[58]: vì vậy, giả thuyết này giả định bánh thánh đã bị nhiễm khuẩn từ trước, điều mà không nguồn nào trong hồ sơ ghi lại.

5. Tính đối xứng của các vết: chuyên gia phục chế mô tả các chất lắng đọng « được sao lại do truyền qua theo cách đối xứng như qua gương và đối xứng, tuân theo các nếp gấp ban đầu »^[59]. Đây là quan sát được ghi lại mà không có phân tích trong phòng thí nghiệm, nên không cho phép kết luận đó là máu người, cũng không cho phép loại trừ một cách chính thức khả năng đó là sắc tố trên bề mặt.

Giả thuyết theo thuyết tự nhiên vì vậy không được chứng minh, mà cũng không vô lý. Nó vẫn có thể xảy ra về mặt khoa học, nhưng không giải thích trọn vẹn hồ sơ và, trong tình trạng các phân tích hiện nay, không thể được trình bày như lời giải thích đã được xác lập. Đặc biệt, chưa tìm thấy tuyên bố chính thức nào về tính siêu nhiên đối với Bolsena: trong tình trạng hồ sơ hiện nay, cả việc khẳng định một phép lạ được chính thức công nhận lẫn việc quy giản sự việc thành một lời giải thích tự nhiên đã được xác lập đều không có cơ sở.

Nhà thờ chính tòa Orvieto và nhà nguyện Khăn Corporal

Khăn corporal dính vết được chuyển đến Orvieto ngay từ năm 1263, theo truyền thống, và ban đầu được bảo quản trong nhà thờ chính tòa cổ Sainte-Marie. Một nhà thờ chính tòa mới đồ sộ, là nhà thờ chính tòa Orvieto hiện nay (Duomo di Orvieto), được đặt xây dựng từ năm 1290 dưới thời Đức Giáo hoàng Nicolas IV (viên đá đầu tiên được làm phép vào ngày 13 tháng 11 năm 1290^[60]) ; Jean-Paul II đã nói rõ vào năm 1990 rằng việc xây dựng nhà thờ này không liên quan trực tiếp đến phép lạ, mặc dù nhà nguyện Khăn Corporal sau đó đã được bố trí để lưu giữ thánh tích^[61]. Việc xây dựng kéo dài ba thế kỷ ; mặt tiền kiểu Gothic là một trong những mặt tiền nổi tiếng nhất nước Ý, được trang trí từ những năm 1310 bằng các tác phẩm điêu khắc của Lorenzo Maitani (Truyền Tin, các cảnh trong Sáng Thế, Phán Xét Cuối Cùng).

Bên trong, nhà nguyện Khăn Corporal (Cappella del Corporale), được xây dựng từ năm 1350 đến năm 1356 như một phần mở rộng của cánh ngang bên trái của Duomo, và được trang trí toàn bộ từ năm 1357 đến năm 1364, là nơi lưu giữ thánh tích. Cách trang trí của nhà nguyện khiến nơi đây trở thành một trong những quần thể hình ảnh về Thánh Thể hoàn chỉnh nhất của thời Trung Cổ.

Hòm thánh tích của Ugolino di Vieri (1337-1338)

Khăn corporal ban đầu được trưng bày trong một hòm thánh tích kiến trúc lộng lẫy bằng bạc mạ vàng và men, do Giám mục Beltramo Monaldeschi, linh mục quản hạt Angelo và tuyên úy của Đức Giáo hoàng Ligo đặt làm vào năm 1337-1338 nơi thợ kim hoàn người Siena Ugolino di Vieri cùng các cộng sự của ông (magistrum Ugolinum et socios, Aurifices de Senis)^[62]. Tác phẩm, hoàn thành năm 1338, cao 139 cm ; dáng hình của nó tái hiện mặt tiền ba phần của Duomo ở dạng thu nhỏ. Nó mang ba mươi hai cảnh bằng men vẽ kể lại Lịch sử Khăn Corporal và Cuộc Thương Khó của Đức Kitô^[63] ; tám cảnh trong số đó, trên các cánh của mặt trước, kể lại phép lạ Bolsena, là chứng từ tường thuật cổ nhất còn được lưu giữ về phép lạ, theo Catholic Encyclopedia^[64].

Hòm thánh tích này không còn chứa thánh tích nữa : ngày nay khăn corporal được bảo quản trong một hòm thánh tích dễ di chuyển hơn, đặt trong nhà tạm kiểu Gothic (1358-1363) của nhà nguyện, trong khi hòm thánh tích của Ugolino di Vieri được trưng bày tại Museo dell'Opera del Duomo^[65].

Tư liệu cổ nhất còn được bảo tồn về một cuộc rước khăn corporal tại Orvieto có niên đại 1338 : năm đó, ngày lễ được hưởng một kỳ nghỉ công cộng kéo dài và khăn corporal, đã được đặt trong hòm thánh tích của nó, được rước qua thành phố ; việc cử hành ngày lễ tại Orvieto đã được chứng thực từ năm 1337^[66]. Chính khăn corporal, trong hòm thánh tích di động hiện nay của nó, được rước mỗi năm trong cuộc rước Corpus Domini tại Orvieto^[67].

Các bức bích họa của Ugolino di Prete Ilario

Các bức tường của nhà nguyện được bao phủ bởi các bức bích họa được đặt làm vào năm 1356 nơi Giovanni di Buccio di Leonardello và Ugolino di Prete Ilario, được thực hiện từ năm 1357 đến năm 1364 (chương trình hoàn thành được ghi ngày 8 tháng 6 năm 1364)^[68] : bức tường phía sau mang các cảnh Thương Khó (Đóng Đinh, Bữa Tiệc Ly, Phục Sinh), bức tường bên phải của gian bàn thờ tám bức bích họa kể lại phép lạ Bolsena với những khung cảnh Orvieto vào thế kỷ XIV, và gian lối vào các cảnh về Thánh Thể^[69].

Cuộc trùng tu năm 2015 : một bộ tư liệu hình ảnh

Nhân dịp một cuộc trùng tu được thực hiện vào năm 2015 dưới sự chỉ đạo của chuyên gia phục chế vải Ester Giovacchini, khăn corporal đã được ghi lại bằng các bức ảnh dưới ánh sáng thường và dưới ánh sáng huỳnh quang tử ngoại. Theo lời của nhà phục chế được báo chí địa phương thuật lại, mỗi phần của tấm vải « restituisce depositi biologici costituiti da sangue, scisso in plasma e siero, riprodotti per trasmissione in modo speculare e simmetrico nel rispetto delle pieghe originarie », tức là cho thấy các lắng đọng sinh học cấu thành từ máu, tách thành huyết tương và huyết thanh, được tái hiện qua sự truyền thấm một cách đối xứng qua gương và đối xứng hài hòa, tôn trọng các nếp gấp gốc^[70]. Đây là một quan sát về bảo quản vải, không có lấy mẫu cũng không có phân tích trong phòng thí nghiệm.

Bộ tư liệu năm 2015 này, ít được truyền thông chú ý hơn các phân tích của Linoli về Lanciano (1970-1971) hay các báo cáo của Castañón về Buenos Aires (1999), mô tả các lắng đọng được trình bày như là máu, chứ không phải như một lớp sắc tố đơn thuần trên bề mặt ; nhưng nếu không có phân tích trong phòng thí nghiệm, không thể kết luận rằng đó là máu người. Chưa có kết quả định nhóm máu (nhóm ABO) nào được công bố tính đến thời điểm này. Khác với Lanciano (nhóm AB được Giáo sư Linoli công bố năm 1971^[71]) hay Buenos Aires (nhóm AB được Bác sĩ Castañón báo cáo), Bolsena cho đến nay vẫn chưa có kết quả định nhóm máu công khai nào.

Thánh Thomas d'Aquin và tính sư phạm của các phép lạ Thánh Thể

Cách đọc của Công giáo về hồ sơ Bolsena cần được đặt trong giáo lý mà Saint Thomas d'Aquin, người vừa đúng lúc đang hiện diện tại Orvieto vào thời điểm phép lạ xảy ra, đã triển khai về bản chất của các hiện tượng khả giác trong Thánh Thể. Trong Somme théologique, IIIᵃ pars, q. 76, art. 8, Thomas tự hỏi liệu thân thể thật của Đức Kitô có còn ở trong bí tích này khi, do phép lạ, thân thể ấy xuất hiện dưới hình dạng một trẻ em hoặc thịt hay không^[72]. Câu trả lời của ngài phân biệt hai cách thức, một thị kiến được tạo ra trong mắt những người hiện diện mà không có thay đổi về phía bí tích, hoặc một thay đổi lạ lùng liên quan đến các tùy thể khác ngoài kích thước, rồi kết luận:

« Il faut donc dire que, les dimensions qui existaient auparavant demeurant, un changement miraculeux se produit quant aux autres accidents — figure, couleur et autres de ce genre — de sorte que l'on voie de la chair, ou du sang, ou même un enfant. Et, comme il a été dit plus haut, ce n'est pas une tromperie, car cela se fait en figure d'une vérité : pour montrer, par cette apparition miraculeuse, que dans ce sacrement sont vraiment le corps du Christ et le sang. Et ainsi il est manifeste que, les dimensions demeurant — elles qui sont le fondement des autres accidents, comme il sera dit plus bas —, le vrai corps du Christ demeure dans ce sacrement. » (traduction de l'article d'après le texte léonin) — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIIᵃ pars, q. 76, art. 8^[73]

Sự phân biệt tinh tế này có hai hệ quả trực tiếp đối với Bolsena: (1) phép lạ, nếu đã xảy ra, không thêm gì vào sự hiện diện thật vốn đã được ban trong mọi lần truyền phép hợp lệ, vì phép lạ chỉ là một dấu chỉ sư phạm dành cho các giác quan; (2) tính vật chất của máu trên khăn thánh, theo như ngày nay có thể phân tích, không phải là chính Thân Thể của Đức Kitô mà là hình dạng khả giác qua đó Thiên Chúa, nếu quả thật như vậy, đã xác nhận một cách khả giác đức tin của vị linh mục cử hành đang hoài nghi.

Địa vị trong Giáo Hội của phép lạ Bolsena

Không có phép lạ Thánh Thể nào, kể cả Bolsena, Lanciano hay Buenos Aires, là đối tượng của một định tín long trọng, và chưa tìm thấy tuyên bố chính thức nào về tính siêu nhiên đối với Bolsena. Ngược lại, những gì Giáo Hội đã làm đối với hồ sơ này đều được ghi chép thành văn bản, từng hành vi một:

• 1344: Clément VI, bằng một đoản sắc, chỉ nhắc đến « un certain miracle » liên quan đến khăn thánh, đây là lần nhắc đến đầu tiên của một vị giáo hoàng, tám mươi năm sau các sự kiện^[74];
• 1377: Grégoire XI, bằng đoản sắc ngày 25 tháng 6, đưa ra một trình thuật ngắn gọn về phép lạ^[75];
• 11 août 1964: Paul VI, trong cuộc hành hương Thánh Thể tại Orvieto nhân dịp kỷ niệm 700 năm của Transiturus, tự mình kể lại « il racconto del miracolo di Bolsena », « c'era una volta un Prete tedesco, che chiameremo Pietro da Praga », và liên kết thành phố Bolsena lân cận với các cử hành^[76];
• 17 juin 1990: Jean-Paul II, trong chuyến viếng thăm mục vụ tại Orvieto nhân dịp kỷ niệm 700 năm của nhà thờ chính tòa, nói trong bài giảng của mình về « miracolo avvenuto a Bolsena » vào năm trước Transiturus, đồng thời lưu ý rằng việc xây dựng Duomo không trực tiếp gắn liền với phép lạ ấy^[77]; trong buổi đọc kinh Truyền Tin cùng ngày, ngài nhắc đến cuộc rước Thánh Thể của Orvieto « dove si porta il corporale miracoloso », nơi người ta rước khăn thánh lạ lùng^[78];

Sự hiện diện thật của Đức Kitô trong Thánh Thể, về phần mình, thuộc về tín điều và độc lập với mọi phép lạ hữu hình, và đã được concile de Trente định tín trong sắc lệnh về Thánh Thể (1551):

« Parce que le Christ, notre Rédempteur, a dit que ce qu'il offrait sous l'espèce du pain était vraiment son Corps, on a toujours eu dans l'Église cette conviction, que déclare le saint Concile de nouveau : par la consécration du pain et du vin s'opère le changement de toute la substance du pain en la substance du Corps du Christ notre Seigneur et de toute la substance du vin en la substance de son Sang ; ce changement, l'Église catholique l'a justement et exactement appelé transsubstantiation. » — Concile de Trente, session XIII (11 octobre 1551), Decretum de SS. Eucharistia, ch. 4 (DS 1642), cité d'après le CEC §1376^[79]

Catéchisme de l'Église catholique tiếp nhận giáo lý này tại §1376 và xác định rõ tại §1374: « Dans le très saint sacrement de l'Eucharistie sont "contenus vraiment, réellement et substantiellement le Corps et le Sang conjointement avec l'âme et la divinité de notre Seigneur Jésus-Christ, et, par conséquent, le Christ tout entier" »^[80]. Các phép lạ Thánh Thể biểu lộ một cách khả giác một chân lý vốn đã thuộc về tín điều; chúng không làm nền tảng cho chân lý ấy.

Đơn đặt hàng của Jules II

Năm 1508, Đức Giáo hoàng Jules II (Giuliano della Rovere, 1443-1513, giáo hoàng 1503-1513) giao cho Raphaël Sanzio trẻ tuổi (1483-1520), khi ấy 25 tuổi, việc trang trí các căn phòng giáo hoàng của Dinh Tông Tòa tại Vatican (các Stanze). Raphaël và xưởng vẽ của ông đã trang trí bốn phòng từ năm 1508 đến 1524 (nghệ sĩ qua đời sớm vào năm 1520): Stanza della Segnatura, Stanza di Eliodoro, Stanza dell'Incendio del Borgo và Sala di Costantino.

Phòng Héliodore và chương trình thần học của nó

Stanza di Eliodoro (Phòng Héliodore, được vẽ từ 1511 đến 1514) được dành cho chủ đề Thiên Chúa bảo vệ Giáo hội, để đáp lại những mối đe dọa chính trị và quân sự đang đè nặng lên các Lãnh thổ Giáo hoàng của Jules II: các cuộc chiến tranh ở Ý, xung đột với nước Pháp, cuộc ly giáo của công đồng nhỏ Pisa (1511). Phòng này chứa bốn bức bích họa lớn, được tổ chức như một bộ bốn bức về Thánh Thể và Giáo hội:

• Việc trục xuất Héliodore khỏi Đền Thờ (1511-1512): Thiên Chúa bảo vệ thánh điện của Người chống lại sự xúc phạm
• Thánh lễ Bolsène (La Messa di Bolsena, 1512-1514): Thiên Chúa xác nhận một cách hữu hình sự Hiện Diện Thật
• Thánh Phêrô được giải thoát khỏi tù (1513-1514): Thiên Chúa bảo vệ Giáo hội của Người chống lại các quyền lực thế gian
• Cuộc gặp gỡ giữa Lêô I và Attila (1514): Thiên Chúa bảo vệ Rôma bằng quyền bính giáo hoàng

Thánh lễ Bolsène: một tác phẩm lớn

Bức bích họa Thánh lễ Bolsène (rộng 660 cm) là một trong những tác phẩm nổi tiếng nhất của Raphaël. Tác phẩm miêu tả cảnh trung tâm của phép lạ: linh mục Pierre thành Prague đang cử hành Thánh lễ tại bàn thờ; những vệt máu bắn tung tóe trên khăn thánh vào lúc truyền phép; chính Đức Giáo hoàng Jules II (chứ không phải Urbain IV: đây là một sự lạc thời, vì Jules II là người đặt hàng bức bích họa) đang quỳ cầu nguyện trước bàn thờ ở phía bên phải; các lính vệ binh Thụy Sĩ của giáo hoàng hiện diện với vũ khí (một sự lạc thời khác: đội vệ binh Thụy Sĩ được Jules II thành lập vào năm 1506, nên chưa tồn tại vào năm 1263); và nhiều hồng y thuộc gia tộc della Rovere và Riario được các nhà sử học nghệ thuật nhận diện: Leonardo Grosso della Rovere, Raffaello Riario, Tommaso Riario và Agostino Spinola, tất cả đều là họ hàng của Jules II^[81].

Raphaël đã kín đáo tự họa mình ở phần dưới bên phải, trong hình ảnh một vệ binh Thụy Sĩ với mái tóc buộc lại. Felice della Rovere, con gái của Jules II, được miêu tả với góc mặt nghiêng ở phần dưới bên trái, mặc trang phục sẫm màu^[82].

Tác phẩm nằm trong chương trình hình tượng tôn vinh đức giáo hoàng như người bảo đảm đức tin Công giáo trước các lạc giáo. Nó được vẽ đúng vào thời điểm Cải cách Tin Lành bắt đầu xuất hiện tại châu Âu: Luther sẽ niêm yết 95 luận đề của mình năm năm sau đó, vào năm 1517, và sự Hiện Diện Thật trong Thánh Thể sẽ trở thành một trong những điểm trung tâm của sự đoạn tuyệt với Rôma. Ngày nay, bức bích họa được coi là một tác phẩm lớn của thời Phục Hưng Ý đỉnh cao và là một đỉnh cao của hội họa tôn giáo phương Tây.

Vương cung thánh đường Thánh Christina ở Bolsena, được xây dựng vào thế kỷ XI trên vị trí mộ của Thánh Christina thành Bolsena (trinh nữ tử đạo vào đầu thế kỷ IV theo truyền thống)^[83], ngày nay là một địa điểm hành hương ở miền trung nước Ý. Nhà nguyện Phép Lạ (Cappella del Miracolo), được bài trí theo phong cách baroque, vẫn lưu giữ các phiến đá cẩm thạch loang vết (Sacre Pietre) bởi máu của Mình Thánh theo truyền thống, gồm bốn phiến đá được bảo tồn trong nhà nguyện từ năm 1704 và một phiến thứ năm được tặng cho Porchiano del Monte vào năm 1574^[84]. Phía trên bàn thờ, một bức tranh lớn của Francesco Trevisani miêu tả phép lạ.

Các bia khắc thuật lại phép lạ, được gắn tại Sainte-Christine vào năm 1573 và nay đã biến mất, đã ấn định phiên bản hoành tráng của câu chuyện^[85]. Các di tích Kitô giáo sơ khai, gồm hầm mộ Thánh Christina và hang rửa tội, cũng có thể tham quan^[86].

Ba thực tại riêng biệt gặp nhau mỗi năm vào dịp lễ Corpus Domini: Marcia della Fede, cuộc hành hương đi bộ ban đêm nối Bolsena với Orvieto trước bình minh để dự Thánh lễ và tôn kính khăn thánh^[87]; cuộc rước trọng thể trong thành phố Orvieto, nơi khăn thánh được rước từ nhà thờ chính tòa về khu trung tâm lịch sử^[88]; và Corteo Storico thời trung cổ, với hơn 400 người tham gia trong trang phục thời xưa đại diện cho các gia đình quý tộc và các đoàn thể thành phố, đồng hành cùng hòm đựng thánh tích qua những con phố được trang trí bằng thảm hoa^[89].

Các bài viết Ignispedia liên quan

• Các phép lạ Thánh Thể: tổng quan lịch sử và khoa học: bài viết tổng hợp chính
• Lễ Mình Máu Thánh Chúa (Corpus Christi): việc thiết lập phụng vụ thường bị gắn kết một cách sai lầm với phép lạ này
• Phép lạ Thánh Thể tại Lanciano (khoảng năm 750): một trường hợp lịch sử quan trọng khác
• Phép lạ Thánh Thể tại Buenos Aires (1996): phân tích khoa học hiện đại
• Thánh Thể: bí tích trung tâm của đức tin Công giáo
• Công đồng Trentô: định tín về sự biến thể

Các nguồn chính

• Giáo hoàng Urbanô IV, tông sắc Transiturus de hoc mundo, ngày 11 tháng 8 năm 1264: văn bản Latinh chính thức trên vatican.va (lý do chống lạc giáo được nêu rõ, không hề nhắc đến Bolsena)
• Catholic Encyclopedia, tập 11 (1911), mục « Orvieto » (newadvent.org/cathen/11331c.htm): hồ sơ lịch sử tham khảo: các bức tranh men năm 1337-1339 là chứng cứ cổ nhất, tấm đá có niên đại sau năm 1323, sự im lặng của tông sắc và của các tác giả viết tiểu sử, các đoản sắc năm 1344 và 1377, hình khuôn mặt trên khăn thánh
• Sant'Antonino da Firenze (1389-1459), Chronica, III, tit. 19, cap. 13: một trong những trình thuật cổ nhất
• Miri Rubin, Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture, Cambridge University Press, 1991: chuyên khảo tham khảo về bối cảnh Thánh Thể thời Trung cổ
• Giáo hoàng Phaolô VI, diễn văn tại Orvieto, ngày 11 tháng 8 năm 1964 (vatican.va): trình thuật về phép lạ, kỷ niệm 700 năm tông sắc Transiturus
• Giáo hoàng Gioan Phaolô II, bài giảng và Kinh Truyền Tin tại Orvieto, ngày 17 tháng 6 năm 1990 (vatican.va)
• Key to Umbria, các hồ sơ Sacro Corporale, Cappella del Corporale: hình tượng học, nhà tạm, cuộc rước kiệu
• Đền thánh Thánh Christina tại Bolsena, basilicasantacristina.it: nguồn gốc của quần thể kiến trúc
• Antonio Colasanto, « Il restauro del Sacro Corporale del Miracolo di Bolsena », ilTamTam.it, ngày 27 tháng 4 năm 2015: công trình trùng tu và tư liệu chụp ảnh bằng tia cực tím
• Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, các số 1373-1377 về sự hiện diện thật
• Công đồng Trentô, khóa XIII (ngày 11 tháng 10 năm 1551), Decretum de SS. Eucharistia, chương 4 (DS 1642), điều luật 2 (DS 1652)