Phép lạ Thánh Thể tại Faverney (Pháp, 25-27 tháng 5 năm 1608)

Tu viện Đức Bà Trắng Faverney

Tu viện Faverney là một cơ sở lập ra từ rất xưa: một cộng đoàn nữ tu Biển Đức được các văn kiện chứng thực tại đây ngay từ thế kỷ VIII — giới sử học Comtoise gắn tu viện này với Wideradus (thánh Widrad, người sáng lập tu viện Flavigny, † ngày 3 tháng 10 năm 747)^[8]. Cộng đoàn nữ tu tồn tại cho đến năm 1132, năm mà tổng giám mục Anseric trao tu viện cho các tu sĩ Biển Đức ở La Chaise-Dieu (Auvergne)^[9].

Tu viện mang tên Tu viện Đức Bà Trắng (Abbaye Notre-Dame-la-Blanche) vì lòng sùng kính địa phương dành cho Đức Trinh Nữ Maria. Tước hiệu « la Blanche » — Đức Bà Trắng — theo lời Tu viện Bethléem trong hồ sơ lịch sử bản năm 2023, là một « tước hiệu đẹp gợi lên Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội », trước khi Piô IX định tín điều này năm 1854 những hai thế kỷ rưỡi^[10]. Nhà thờ tu viện cung nghinh một tượng Đức Mẹ được tôn là có phép lạ, một đền thánh gọi là « de répit » — nơi theo truyền thống Comtoise, những trẻ em chết mà chưa chịu phép rửa tội đã được hồi sinh trong giây lát để lãnh bí tích trước khi được chôn cất^[11]. Chính danh tiếng về Đức Mẹ này giữ cho cuộc hành hương được duy trì: năm 1604, các tu sĩ đạt được từ Tòa Thánh việc gia hạn một ơn đại xá mười năm ban cho những người hành hương viếng nhà thờ tu viện vào ngày lễ Hiện Xuống và hai ngày nghỉ lễ liền sau — và chính để khơi dậy lòng đạo đức sùng kính ấy mà người ta đặt Mình Thánh Chúa ra trưng bày tại đây^[12]. Vì vậy phép lạ năm 1608 sẽ, do chính bản chất của nó, là phép lạ của một đền thánh vừa là đền Đức Mẹ vừa là đền Thánh Thể, gắn liền với các ơn đại xá khi đó đang bị Tin Lành kịch liệt phản đối: Thiên Chúa Quan Phòng sẽ giáng xuống chính đối tượng của cuộc tấn công.

Đầu thế kỷ XVII, xứ Bourgogne (Burgundy) do các đại công tước Albert xứ Áo và nữ vương Isabelle (con gái Philip II Tây Ban Nha) trị vì, những người thừa kế nhà Habsburg; mãi đến năm 1678 vùng này mới thuộc về vương quốc Pháp. Tỉnh này, đang trong giai đoạn tái thiết sau cuộc chinh phục chớp nhoáng của Henri IV năm 1595, chịu ảnh hưởng của tuyên truyền Tin Lành đến từ vùng Montbéliard theo Luther. Các nhà truyền giáo Calvin gọi là « prédicants », bất chấp các sắc lệnh của Nghị viện Dole, « thâm nhập khắp nơi »: năm 1608 người ta ghi nhận những ổ dị giáo ngay cả ở các địa phương lân cận Faverney — Purgerot, Contréglise, Conflans và nhất là Amance — nơi các buổi giảng đêm công kích « Thánh Lễ, các linh mục và Đức Trinh Nữ », tạo nên « một bầu không khí ngờ vực và phủ nhận »^[13].

Một tu viện suy yếu vì chế độ bổng lộc (commende)

Năm 1608, Đức Bà Trắng không còn chút dáng dấp nào của một đại tu viện thịnh vượng. Tu viện đã suy tàn, đổ nát vì chế độ bổng lộc: từ nhiều thập kỷ, nguồn thu của nó bị một viện phụ không cư ngụ tại đây chiếm đoạt. Vào thời điểm phép lạ, viện phụ được bổ nhiệm (abbé commendataire) là Jean Daroz, giám mục Lausanne, người không sống ở Faverney. Viện phụ chính thức hiện diện là Alphonse Doresmieux (1603–1608) — bia mộ của ngài vẫn còn trong vương cung thánh đường. Cộng đoàn chỉ còn sáu tu sĩ và hai tập sinh, và tu viện không còn phòng hội đồng, không còn nhà ăn, không còn thư viện^[14]. « Không còn thánh lễ trọng thể hàng ngày, cũng không còn kinh phụng vụ ban đêm », ngoại trừ các dịp lễ lớn^[15]. Chính cộng đoàn nhỏ bé, không có uy tín thể chế này sẽ là nơi diễn ra phép lạ Thánh Thể được ghi chép đầy đủ nhất ở Pháp đầu thế kỷ XVII — một chi tiết thần học không hề trung tính, vì Giáo Hội luôn nhấn mạnh, ngay từ Magnificat, rằng Thiên Chúa « đuổi người giàu ra về tay không » (Luca 1, 53) và sẵn lòng chọn những nơi khiêm nhường và nghèo khó cho các dấu chỉ công khai trọng đại nhất của Người.

Ngày nay, nhà thờ tu viện cũ vẫn tồn tại với tư cách là nhà thờ giáo xứ. Nhà thờ đã được xếp hạng di tích lịch sử năm 1846 (nhà thờ, theo danh sách năm 1846)^[16] và được nâng lên hàng vương cung thánh đường nhỏ bởi Đức Giáo Hoàng thánh Piô X năm 1912^[17].

Bối cảnh tôn giáo: phong trào Phản Cải Cách và việc tôn sùng Mình Thánh Chúa

Đầu thế kỷ XVII là, trong Giáo Hội Công giáo, một thời kỳ khẳng định mạnh mẽ về Thánh Thể để phản ứng lại cuộc Cải Cách Tin Lành, vốn bác bỏ giáo lý về sự hiện diện thực sự. Bốn Mươi Giờ (Quarante-Heures) — một thực hành phụng vụ 40 giờ liên tục thờ phượng Mình Thánh Chúa được trưng bày — trở thành một trong những lòng sùng kính tiêu biểu của Phản Cải Cách. Thực hành này khởi phát tại Milan vào khoảng năm 1527 do tu sĩ Dòng Phanxicô Joseph de Fermo khởi xướng, được thánh Charles Borromée quy định thành nghi thức, và được Đức Giáo Hoàng Clément VIII phổ quát hóa trong sắc bula Graves et diuturnae năm 1592.

Chính trong bối cảnh này — Bốn Mươi Giờ khởi sự vào chiều vọng lễ Hiện Xuống năm 1608 — mà phép lạ xảy ra, giữa lúc cuộc đấu tranh của Phản Cải Cách tại châu Âu về sự hiện diện thực sự đang bị các tín đồ Calvin của công quốc láng giềng Montbéliard công kích^[18].

Công đồng Trente, nền tảng giáo lý trực tiếp

Vấn đề liên tôn năm 1608 không phải là một tin đồn mơ hồ: nó đã được chính thức hóa nửa thế kỷ trước đó bởi công đồng Trente, trong phiên họp XIII ngày 11 tháng 10 năm 1551, vốn đã định nghĩa từng điểm một các chân lý đang bị tấn công. Sắc lệnh De sanctissimo Eucharistiæ Sacramento dạy rằng « trong bí tích cực thánh của Thánh Thể chứa đựng cách chân thật, thực sự và bản thể mình Máu cùng linh hồn và thiên tính của Đức Giêsu Kitô, Chúa chúng ta » (chương I) và rằng « nhờ việc truyền phép bánh và rượu, toàn thể bản thể bánh được biến đổi thành bản thể Mình Chúa Kitô và toàn thể bản thể rượu được biến đổi thành bản thể Máu Người: Giáo Hội Công giáo gọi việc biến đổi này một cách rất thích đáng là biến thể » (chương IV)^[19]. Kinh luật số 6 vạ tuyệt thông cho bất cứ ai chối bỏ « phải thờ phượng Mình Thánh Chúa bằng sự thờ phượng latria, kể cả bằng sự thờ phượng bên ngoài », và kinh luật số 8 (DS 1658) quy định: « Nếu ai nói rằng Đức Kitô khi được rước trong Thánh Thể chỉ được rước cách thiêng liêng mà không cũng được rước cách bí tích và thực sự, thì người ấy bị vạ tuyệt thông »^[20]. Năm mươi bảy năm sau, Faverney sẽ đưa đúng bốn giáo lý này ra thử thách công khai: sự hiện diện thực sự thường hằng (33 giờ ngoài việc rước lễ), phép biến thể (hai tấm bánh thánh truyền phép chịu được lửa), thờ phượng Mình Thánh Chúa trưng bày (lòng sùng kính bị coi là thờ hình tượng này hiện ra dưới dạng phép lạ), giá trị hy sinh của thánh lễ (phép lạ kết thúc vào đúng lúc giơ cao bánh thánh). Vì vậy, phép lạ hiện ra như một « màn diễn của Thiên Chúa » về Sách Giáo Lý Rôma — cuốn Cathechismus ex decreto Concilii Tridentini ad parochos của thánh Piô V (1566) mà các tu sĩ Dòng Tên khi đó đang truyền bá một cách có phương pháp trong giáo phận Besançon^[21].

Thứ Bảy, ngày 24 tháng 5 năm 1608, buổi tối — việc trưng bày Mình Thánh Chúa

Vào thứ Bảy, ngày 24 tháng 5 năm 1608, đêm vọng lễ Hiện Xuống, các tu sĩ Biển Đức tại Faverney trưng bày Mình Thánh Chúa trong nhà nguyện Đức Trinh Nữ của nhà thờ phụ viện, để cử hành bốn mươi giờ tôn thờ Thánh Thể. Mình Thánh Chúa được trưng bày dưới hình thức hai bánh thánh đã truyền phép, đặt trong một mặt nhật bằng bạc mạ vàng, đặt trên một bàn thờ bằng gỗ được đặc biệt chuẩn bị cho dịp này.

Bố cục phụng vụ kết hợp nhiều yếu tố, được dựng gần hàng rào cung thánh, phía bên Tin Mừng: một chiếc bàn có phần chân là một tảng đá bàn thờ, được phủ khăn và bên trên có đặt tán che dùng trong các cuộc rước. Trong giờ kinh chiều thứ Bảy, vị tu viện trưởng long trọng mang mặt nhật-di vật bằng bạc mạ vàng — nặng hơn 250 gam — bên trong có chứa một ống thủy tinh đựng ngón tay của thánh nữ Agatha, trinh nữ tử đạo thế kỷ III rất được sùng kính tại Faverney^[22]. Quanh ống này được gắn một vòng bạc có lỗ mở rộng quá lớn cho một bánh thánh duy nhất, nên chứa hai bánh thánh đã truyền phép trong thánh lễ sáng ngày 24 tháng 5. Trên bàn, vị thừa tác đặt hai ngọn đèn kính đang cháy và hai chân nến bằng thiếc; trên khăn bàn thờ được ghim Sắc thư Tòa Thánh của Clêmentê VIII ban các ơn đại xá và thư của Tổng giám mục Ferdinand de Rye cho phép công bố sắc thư này^[23]. Hai văn kiện hành chính này sẽ đóng một vai trò bất ngờ: bị lửa tha, chúng trở thành một chứng cứ trong hồ sơ. Rất có thể chính những ngọn đèn dầu được để lại qua đêm đã gây ra đám cháy.

Theo lệ thường trong dịp bốn mươi giờ, Mình Thánh Chúa được trưng bày suốt đêm thứ Bảy sang Chủ nhật, rồi suốt cả ngày Chủ nhật, ngày 25 tháng 5, lễ Hiện Xuống, với các tu sĩ luân phiên nhau canh giữ liên tục. Khi buổi tối lễ Hiện Xuống đến, các tín hữu hiện diện lần lượt ra về; các tu sĩ trực tiếp tục cầu nguyện trong thinh lặng.

Đêm 25 sang ngày 26 tháng 5 năm 1608 — vụ hỏa hoạn

Vào một giờ không xác định trong đêm, một ngọn nến đặt không đúng chỗ hoặc bị trượt đã bén cháy bàn thờ bằng gỗ nơi đặt mặt nhật. Ngọn lửa nhanh chóng lan sang các tấm trang trí và đồ đạc phụng vụ xung quanh. Các tu sĩ trực ban được báo động, cố gắng dập lửa nhưng ngọn lửa đã quá lớn không thể khống chế nhanh chóng. Bàn thờ bằng gỗ bị thiêu rụi hoàn toàn; các tấm trang trí cháy hết; sàn nhà cháy đen.

Khi các tu sĩ cuối cùng cũng dập được ngọn lửa, họ thấy bàn thờ không còn nữa. Họ cho rằng — một cách tự nhiên — mặt nhật và các bánh thánh đã bị hủy trong đám cháy, như tất cả các đồ gỗ và đồ vải khác. Giọng các tu sĩ đầy sững sờ và bàng hoàng: một vụ phạm thánh vô tình đã xảy ra, Mình Thánh Chúa đã bị mất trong biển lửa.

Các tu sĩ quyết định đợi đến bình minh để xem xét đống tro tàn và tìm dấu vết của các bánh thánh đã truyền phép và mặt nhật bằng bạc. Đêm kết thúc trong lời cầu nguyện và nỗi kinh hãi.

Thứ Hai, ngày 26 tháng 5 năm 1608, bình minh — sự phát hiện của Antoine Hudelot

Vào lúc rạng sáng ngày thứ Hai, ngày 26 tháng 5 năm 1608, thứ Hai lễ Hiện Xuống, thủ đền của đan viện, Đom Jean Garnier, là người đầu tiên bước vào nhà nguyện để đánh giá mức độ thảm họa. Vài lát sau, một tu sinh Biển Đức 15 tuổi tên là thầy Antoine Hudelot tới gặp ông, cũng dự đoán sẽ thấy một cảnh tượng thảm khốc: bàn thờ bị phá hủy, tro tàn khắp nơi, mặt nhật chảy ra^[24].

Những gì họ thấy hoàn toàn khác. Ngay tại chỗ vị linh mục đã đặt Thánh Thể trưng bày — nhưng nhà tạm đã cháy mất —, mặt nhật lơ lửng trong không trung, cách mặt đất khoảng một mét rưỡi, bất động, hơi nghiêng, cánh trái của cây thánh giá nhỏ phía trên dường như chạm vào một thanh của hàng rào cung thánh^[25]. Hai bánh thánh đã truyền phép còn nguyên vẹn trong vòng bạc, chỉ có « vài vết cháy sém ». Người ta soi những ngọn nến đang cháy xem xét mặt nhật rất lâu: không có dấu vết giá đỡ nào giữ nó lơ lửng trong không khí.

Sự tương phản với phần còn lại của đồ đạc thật đáng kinh ngạc. Trong đống tro, người ta nhặt được một chân nến bằng thiếc chảy một nửa, tảng đá bàn thờ vỡ thành ba mảnh, bốn chân bàn cháy thành than — nhưng cũng, « điều phi thường », Sắc thư của đức giáo hoàng còn nguyên và thư của đức tổng giám mục: chỉ có con dấu sáp đỏ của thư giám mục bị chảy và loang ra trên tấm da « mà không làm hư hại nội dung văn tự ». Di vật thánh nữ Agatha, ống thủy tinh của thánh nữ và cả nút bịt bằng giấy lụa đều được bảo toàn^[26].

Thầy Antoine Hudelot, sững sờ, chạy đi báo cho những người còn lại trong cộng đoàn. Tám vị tu sĩ chạy đến và cũng chứng kiến hiện tượng. Tin nhanh chóng lan ra khắp làng.

Thứ Hai, ngày 26 tháng 5 năm 1608, ban ngày — dòng người đổ về và sự quan sát

Trong suốt cả ngày 26 tháng 5, số người đổ về không ngừng tăng tại nhà thờ phụ viện. Dân làng Faverney tuôn đến nhà nguyện. Giáo dân các làng lân cận đến theo từng đoàn. Các tu sĩ từ các cộng đoàn trong vùng được báo động và đến để kiểm chứng hiện tượng. Bối rối và lúng túng không biết phải xử trí thế nào, các tu sĩ Faverney sai một người đưa thư đến Vesoul « để được hướng dẫn về việc họ nên làm »^[27].

Khoảng 17 giờ, ba tu sĩ Dòng Phanxicô Cải cách (Capuchin) từ Vesoul — một cộng đoàn quan trọng cách Faverney 19 km đường bộ — đến như một phái đoàn để quan sát mặt nhật đang lơ lửng. Sự hiện diện của họ rất đáng quý vì các tu sĩ Capuchin có uy tín đạo đức trong vùng và lời chứng của họ sẽ đặc biệt đáng tin cậy trong cuộc điều tra giáo luật sau này. Vài giờ sau, hai tu sĩ Dòng Phanxicô thu hẹp (Récollet) từ Provenchère đến gia nhập cùng họ.

Hơn 1.000 người đi qua nhà nguyện trong ngày 26 tháng 5 và đêm kế tiếp (sức chứa tối đa của nhà thờ khoảng 1.000 chỗ). Tất cả đều chứng kiến cùng một hiện tượng: mặt nhật bay lơ lửng cách mặt đất khoảng một mét rưỡi, không có giá đỡ nhìn thấy, không chạm vào bất kỳ cấu trúc nào (các bức tường, tro trên sàn, trần nhà) — nó thực sự lơ lửng trong khoảng không.

Các tu sĩ tổ chức canh giữ liên tục để đảm bảo không có hành vi gian lận nào có thể xảy ra (dây tơ giấu kín, giá đỡ vô hình). Không bao giờ phát hiện thấy yếu tố nào đáng ngờ. Cha giám hộ các tu sĩ Capuchin thậm chí còn lùa một sách lễ xuống dưới tấm thánh liễm trải trên chiếc bàn đã cháy ba phần tư, để rút ngắn khoảng cách phòng khi mặt nhật hạ xuống^[28].

Một sự cố đầy quan phòng đã gỡ bỏ nốt mối nghi ngờ cuối cùng. Khi áp lực của đám đông chèn vào hàng rào cung thánh — phần chân gỗ đã bị lửa ăn mòn — khiến người ta lo ngại cho mặt nhật ở rất gần, người ta mang đến một dầm gỗ dài để gia cố hàng rào bằng ván; nhưng thao tác vụng về và khúc gỗ nặng va mạnh vào hàng rào, khiến nó chao đảo và xô lệch. Thế mà mặt nhật không chịu « bất kỳ lực phản chấn nào »: nó vẫn hoàn toàn bất động, và lớp tro đặt trên chân đế của nó thậm chí cũng không rơi xuống. Việc chứng minh đã được thực hiện, trước mặt các nhân chứng, rằng nó không bị gắn vào các thanh rào « theo bất kỳ cách nào »^[29].

Thứ Ba, ngày 27 tháng 5 năm 1608, khoảng 10 giờ — kết thúc phép lạ

Sáng ngày thứ Ba, ngày 27 tháng 5 năm 1608, khoảng 10 giờ, các tu sĩ quyết định cho dâng thánh lễ ngay dưới mặt nhật đang lơ lửng, trên một bàn thờ tạm dựng ở độ cao bình thường, do Cha Nicolas Aubry, cha xứ làng Menoux lân cận (cách Faverney 5 km) cử hành. Trong lúc nâng lễ, họ trải một tấm thánh liễm dưới mặt nhật, để tiếp đón Mình Thánh Chúa cách nhẹ nhàng nếu việc bay lơ lửng chấm dứt^[30].

Một chi tiết đi trước sự hạ xuống, được các nhân chứng ghi nhận như một thứ tín hiệu nào đó. Sau Sanctus, một trong những cây nến đang cháy trên bàn thờ phụ tắt lịm; Dom Jean Garnier thắp lại — nhưng sự cố lại tái diễn lần thứ hai rồi lần thứ ba, không rõ nguyên nhân. Mọi ánh mắt liền hướng về mặt nhật^[31].

Đúng vào khoảnh khắc vị chủ tế hoàn tất việc nâng cao bánh thánh vừa truyền phép, mười sáu nhân chứng trực tiếp chứng kiến cảnh tượng thấy mặt nhật bắt đầu hạ xuống. Biên bản tường thuật lời khai của họ bằng những từ ngữ gần như phụng vụ:

« Người ta nghe như âm thanh của một lưỡi dao bạc rung lên và thấy mặt nhật trước tiên tự đứng thẳng, rồi tự nó trôi xuống nhẹ nhàng, và đáp xuống tấm khăn thánh ngay ngắn như thể được một người của Hội Thánh đặt xuống một cách cung kính. » — Biên bản cuộc điều tra canon, lời khai của mười sáu nhân chứng trực tiếp về phần cuối của phép lạ, ngày 27 tháng 5 năm 1608^[32].

Tổng thời gian bay lơ lửng là khoảng 33 tiếng đồng hồ, từ sáng ngày 26 tháng 5 đến sáng ngày 27 tháng 5. Hai bánh thánh đã truyền phép còn nguyên vẹn; mặt nhật hơi bị ám khói nhưng về cấu trúc vẫn được bảo toàn. Một tấm bảng tưởng niệm gắn tại Menoux trong nhiều năm mang dòng chữ này: « Chính cha xứ Aubry đã làm cho Thánh Thể hạ xuống »^[33].

Tốc độ phi thường của cuộc điều tra

Giáo quyền phản ứng với một tốc độ hiếm có vào thời đó. Ngay từ ngày 26 tháng 5, đúng ngày phát hiện, một cuộc kiểm chứng đầu tiên đã được tiến hành tại chỗ bởi ba tu sĩ Dòng Phanxicô Cappuccino từ Vesoul, trước đám đông đã khá đông đảo; đến thứ Ba ngày 27 tháng 5, các tu sĩ Cappuccino và các đan sĩ cùng soạn một bản tường trình gửi ngay đến Besançon để đệ trình sự việc lên tòa tổng giám mục xét xử^[34].

Được tin, Đức cha Ferdinand de Rye liền bổ nhiệm ba điều tra viên (ủy viên của tòa án giáo phận) có nhiệm vụ xác minh sự thật của các sự kiện theo những quy tắc canon kế thừa từ Công đồng Trentô. Họ đến Faverney vào thứ Bảy ngày 31 tháng 5 và làm việc « không trì hoãn » cho đến ngày 4 tháng 6 năm 1608^[35] — nghĩa là chưa đầy mười ngày sau sự kiện. Tốc độ này cho thấy quyết tâm của vị tổng giám mục muốn xem xét các lời chứng trong khi ký ức còn mới, về những sự việc « mới chỉ xảy ra được ba hay sáu ngày » và xoay quanh không phải câu hỏi « bằng cách nào » mà chỉ đơn thuần là thực tại vật chất của phép lạ.

54 lời chứng dưới lời thề

Cuộc điều tra thu thập lời chứng dưới lời thề của 54 người^[36]. Thành phần được cố ý lựa chọn đa dạng. Mười ba tu sĩ thuộc bốn gia đình tinh thần khác nhau và đôi khi đối địch (Biển Đức, Cappuccino, Phanxicô thu hẹp, giáo sĩ triều) cùng hiện diện với bốn mươi giáo dân:

Các lời chứng hoàn toàn phù hợp về mọi sự kiện vật chất: cháy bàn thờ, phát hiện việc bay lơ lửng vào sáng ngày 26 tháng 5, thời lượng khoảng 33 tiếng, phép lạ kết thúc ngày 27 tháng 5 vào khoảng 10 giờ với « âm thanh của một lưỡi dao bạc rung lên ». Không một nhân chứng nào báo cáo về hành vi gian lận được quan sát thấy hay cơ chế giấu kín nào.

Ba ủy viên của giáo phận

Bản tường trình của cha Eberlé cho phép xác định danh tánh ba điều tra viên được Đức cha de Rye cử đi, một điểm mà hầu hết các mục bách khoa đều bỏ qua. Cuộc điều tra do Đức ông Pierre Chevroton, đại luật sư tài chính của tổng giáo phận Besançon, chủ trì, với sự hỗ trợ của Đức ông Jehan Morelot, tiến sĩ luật và luật sư tài chính, cùng Đức ông Bon Monnier, thư ký hội đồng tổng giám mục làm nhiệm vụ thư lục^[38]. Ba người này là các nhà luật học giáo hội chuyên nghiệp, được đào tạo về giáo luật hậu Công đồng Trentô, chứ không phải những người đạo đức bình thường được đột ngột phong làm ủy viên. Riêng thành phần này đã là một lập luận về độ tin cậy: Faverney không được công nhận dựa trên một lời tố giác đạo đức sùng kính, mà dựa trên một thủ tục điều tra được quy định chặt chẽ, do một quan tòa tài chính vốn quen xét xử hình sự tiến hành.

Các nhân chứng được nêu tên ngoài bốn gương mặt quen thuộc

Biên bản năm 1608 và bản bổ sung năm 1613 nêu tên, ngoài Thầy Antoine Hudelot, Dom Jean Garnier, Đức ông Nicolas Aubry de Menoux và Frédéric Vuillard, khoảng mười nhân chứng có thể nhận diện, giúp khắc họa những gương mặt phía sau khối lượng 54 lời khai^[39]:

Một vài nét đáng lưu ý. Trước hết, sự đa dạng xã hội: đan sĩ khấn trọn và tập sinh, bề trên dòng, cha xứ triều, quan tòa giáo dân, thương gia, thợ thuyền, trẻ em — toàn bộ kết cấu xã hội vùng Comté đều được đại diện, khiến giả thuyết về một âm mưu đạo đức hạn chế trong hàng ngũ đan sĩ trở nên bất khả thi. Kế đến, sự đa dạng tôn giáo nội bộ trong Công giáo: các đan sĩ Biển Đức truyền thống, các tu sĩ Cappuccino cải tổ, các anh em Phanxicô thu hẹp, các linh mục triều của giáo phận, các tu sĩ Dòng Tên ở hậu trường — bốn gia đình vốn không phải lúc nào cũng yêu quý nhau trong năm 1608, nhưng ở đây cùng ký vào một biên bản. Cuối cùng, sự hiện diện của các chú bé giúp lễ: một chú bé giúp lễ mười một tuổi chẳng có lý do chiến lược nào để nói dối, và trí nhớ trẻ thơ thường ghi lại những chi tiết vật chất chính xác (sự lơ lửng, tro tàn, chiều dài hàng rào) chứ không phải những diễn giải thần học được bịa ra.

Kết luận thống kê của biên bản

Ngoài phần tường thuật, biên bản còn mang một khía cạnh thống kê hiếm khi được nhấn mạnh trong các hồ sơ phép lạ thời kỳ cận đại. Các vị thẩm phán đặt cho mỗi nhân chứng một loạt câu hỏi được chuẩn hóa:

Sự khác biệt duy nhất — một nhân chứng không xác nhận rõ ràng việc treo lơ lửng không điểm tựa — lại củng cố một cách nghịch lý độ tin cậy của biên bản: nó chứng tỏ rằng các thẩm phán đã chép lại trung thực các lời khai mà không đồng nhất hóa câu chuyện^[40].

Kết luận của các thẩm phán

Ba vị thẩm phán giáo phận, sau khi thu thập các lời chứng, đã soạn một biên bản chi tiết gửi cho tổng giám mục vào ngày 4 tháng 6 năm 1608. Kết luận cuối cùng của họ, được chép lại nguyên văn, rất điềm đạm:

« Những sự kiện như vậy không thể giải thích được nếu không có sự can thiệp của quyền năng và lòng nhân lành vô cùng lớn lao của Thiên Chúa. » — Biên bản cuộc điều tra canon, kết luận của ba thẩm phán tòa án giáo phận Besançon, ngày 4 tháng 6 năm 1608^[41].

Ba nhận định làm nền tảng cho phán quyết của họ:

1. Sự kiện bay lên (lévitation) được chứng minh bởi một số lượng đủ các nhân chứng độc lập và phù hợp;
2. Không một lời giải thích tự nhiên nào (cơ chế giấu kín, trò lừa bịp, ảo giác tập thể) là hợp lý xét theo các tình huống;
3. Tính chất phi thường của các điều kiện (vụ hỏa hoạn đã phá hủy bàn thờ nhưng lại tha cho các bánh thánh) củng cố giả thuyết về sự can thiệp của Thiên Chúa.

Dựa trên những kết luận này, Đức cha de Rye quyết định công nhận chính thức phép lạ.

Ủy ban canon lần thứ hai năm 1613

Cuộc điều tra năm 1608 không phải là lần kiểm tra duy nhất của hồ sơ. Năm năm sau, dưới thời tổng giám mục Guillaume Simonin, một ủy ban canon lần thứ hai được cử đến Faverney. Ủy ban đến vào ngày 30 tháng 10 năm 1613 và gồm ba giáo sĩ có phẩm hàm: Messire Pierre Rhody, tiến sĩ luật và kinh mục-thủ quỹ nhà thờ Saint-Maurice de Salins, noble Jean de Pillot, hạt trưởng nông thôn Palme, và Messire Pierre Aillet, cha xứ Magny-lès-Jussey kiêm hạt trưởng nông thôn Faverney, cùng với thư ký Vincent Vernerey, cha xứ Dambelin^[42]. Mục đích của chuyến viếng thăm mới này là hai mặt: xem xét lại hiện trạng vật chất của các bánh thánh được lưu giữ và thu thập thêm các lời khai mới.

Kết quả mang tính quyết định. Năm năm sau vụ hỏa hoạn, các hình thánh được tìm lại « còn nguyên vẹn và vẹn toàn như cách đó năm năm », không hề bị hư hoại chút nào, trong khi một bánh thánh không truyền phép hẳn đã từ lâu bị hư hỏng, mốc meo hoặc phân rã^[43]. Cộng dồn các lời khai năm 1608 và 1613, cha Eberlé đếm tổng cộng một trăm linh bảy nhân chứng được thẩm vấn dưới lời thề về tính thực của phép lạ và sự bảo toàn của các bánh thánh — một khối lượng chứng cứ phi thường đối với một phép lạ thời kỳ cận đại^[44]. Cuộc điều tra kép này, cách nhau năm năm, đã loại trừ hoàn toàn giả thuyết về một cơn xúc động tập thể chỉ giới hạn trong những giờ phút bồi hồi của tháng 5 năm 1608: sự bảo toàn lâu dài của các bánh thánh là một sự kiện có thể kiểm chứng một cách冷静, nhiều năm sau đó.

Không một hồ sơ phép lạ nào được coi là vững chắc cho đến khi nó đã đối mặt với các lời giải thích tự nhiên sẵn có. Bốn giả thuyết cạnh tranh đã được kiểm chứng, hoặc bởi các thẩm phán năm 1608, hoặc bởi các nhà sử học về sau.

Giả thuyết 1 — Điểm tựa giấu kín (dây, móc, độ bám dính)

Đây là phản biện cổ xưa nhất. Một mặt nhật bạc nặng hơn 250 gam không thể tự lơ lửng: hoặc nó được giữ bởi một sợi dây, hoặc nó nằm trên một điểm tựa, hoặc nó bám dính vào một cấu trúc gần đó. Các thẩm phán đã dành một câu hỏi riêng cho từng biến thể. Dấu hiệu duy nhất có vẻ là điểm tựa đến từ vị trí nghiêng của mặt nhật, trong đó một nhánh thánh giá dường như chạm vào một thanh song của hàng rào cung thánh. Biên bản bác bỏ giả thuyết bám dính từng điểm một, và 46 nhân chứng trên 54 bác bỏ nó vì bốn lý do hội tụ^[45]:

1. 25 nhân chứng nhận thấy, sau khi xem xét kỹ lưỡng, rằng dấu hiệu tiếp xúc chỉ là tàn dư vải cháy kẹt giữa đầu thanh chữ thập và hàng rào — chứ không phải độ bám dính thực sự;
2. hàng rào đã nhiều lần bị rung chuyển đến mức chao đảo (xem sự kiện xà nhà), mà mặt nhật không hề dịch chuyển cũng như lớp tro đặt trên đế của nó không rơi xuống;
3. thanh chữ thập, nhỏ xíu, sẽ không bao giờ đủ sức nặng để nâng đỡ một mặt nhật nặng hơn 250 g, và vị trí nghiêng của vật thể là « trái với mọi quy luật thăng bằng »;
4. vẫn còn ý tưởng về một hàng rào có nam châm: các đại diện của giám mục đã làm thí nghiệm và nhận thấy « không có chuyện đó ».

Thử nghiệm từ tính được tiến hành năm 1608 này thật đáng chú ý: nó chứng tỏ rằng các điều tra viên không bằng lòng với lời kể, mà đã chủ động tìm kiếm một nguyên nhân vật lý. Còn về một sợi dây treo từ vòm nhà, việc canh thức liên tục của các tu sĩ trong 33 giờ và cuộc kiểm tra tỉ mỉ sau khi hạ xuống không phát hiện ra điều gì^[46].

Giả thuyết 2 — Sai lầm quan sát tập thể

Một vật thể có thể trông như đang lơ lửng mà thực ra không phải, do hiệu ứng góc nhìn hoặc bóng mờ. Giả thuyết này va phải ba sự kiện: hiện tượng bay lên đã kéo dài 33 giờ giữa ban ngày, được quan sát từ mọi góc độ; hơn một nghìn người đã đi qua nhà nguyện, trong đó có mười ba tu sĩ được huấn luyện về việc quan sát phụng vụ chính xác; và cuối cùng, việc hạ xuống chậm rãi và rõ ràng hoàn tất lời chứng minh. Người ta không thể cùng nhau sai lầm suốt 33 giờ.

Giả thuyết 3 — Ảo giác tập thể hoặc ám thị

Phản biện hiện đại được phổ biến bởi các nhà phê bình duy lý thế kỷ XIX. Nó không giải thích được tính liên tục vật chất của hiện tượng: mặt nhật vẫn hiện diện về mặt vật lý sau khi hạ xuống, trên tấm khăn thánh (corporal), trước mắt các điều tra viên. Và trên hết, nó không lý giải được các cuộc cải đạo của người Tin lành vào với ý chế giễu và ra về với tư cách người Công giáo (xem phần dưới, Frédéric Vuillard): một cơn ảo giác không cải đạo được một người Huguenot đi vào nhà thờ ba mươi lần để chờ ảo ảnh tan biến.

Giả thuyết 4 — Câu chuyện truyền thuyết muộn

Một câu chuyện được bịa ra sau đó có thể giải thích sự nhất quán của các lời chứng. Giả thuyết này vấp phải thứ tự tài liệu: các lời xác nhận đầu tiên được Prudent Chalon ký ngay từ ngày 27 tháng 5 năm 1608; cuộc điều tra bắt đầu ngày 26 tháng 5, trong khi hiện tượng bay lên vẫn đang diễn ra; và biên bản được hoàn tất vào ngày 4 tháng 6. Không có thời gian vật chất để bịa ra một truyền thuyết trước khi hồ sơ được hoàn chỉnh về mặt pháp lý.

Không một trong bốn giả thuyết nào sống sót qua cuộc kiểm tra — phán quyết mà các điều tra viên sẽ đưa ra, rồi đến tổng giám mục, và sau đó là Thánh bộ Nghi lễ tại Rôma.

Một trong những nét đáng chú ý nhất của hồ sơ Faverney là làn sóng cải đạo mà nó gây ra tại Franche-Comté thời kỳ Phản Cải cách, khi vùng này đang chịu ảnh hưởng của tuyên truyền Calvin đến từ xứ sở đạo Luther Montbéliard và những ổ rối giáo rải rác trong tỉnh.

Sức công kích tranh luận của phép lạ được nắm bắt ngay lập tức. Ngay từ ngày 29 tháng 5 năm 1608, tức ba ngày sau khi phát hiện, nhân vật có thế danh Amédée Morel ghi lại phản ứng của mình trong một bức thư còn được lưu giữ:

«Đây là một sự phê chuẩn rất lớn lao cho đức tin của chúng ta chống lại lũ chó rối giáo kia.» — Amédée Morel, thư ngày 29 tháng 5 năm 1608, được P.-L. Eberlé trích dẫn^[47].

Câu chữ thật gay gắt, nhưng nó nói lên tính thời sự của vấn đề giáo phái: ngay trong vùng tiếp xúc trực tiếp với đạo Tin Lành, một sự kiện công khai và bền lâu vừa chạm tới chính tâm điểm của cuộc tranh luận về Thánh Thể. Các nhà sử học tại hội thảo học thuật năm 2008 cũng đã chỉ ra rằng việc công nhận diễn ra trong một bối cảnh ngoại giao nhạy cảm — đó là các cuộc đàm phán về Hiệp định Ngưng chiến Mười hai năm (1609) giữa Cộng hòa Hà Lan và Tây Ban Nha — và rằng một trong những tường thuật chi tiết đầu tiên về phép lạ, mới được phát hiện lại, đã được soạn ngay trong những ngày tiếp theo bởi các tu sĩ Dòng Tên trong vùng có liên quan đến việc công nhận phép lạ^[48].

Một câu trả lời cho các phủ định của người Tin Lành về Thánh Thể

Để đo lường tầm quan trọng của phép lạ, cần nhớ lại điều mà cuộc Cải cách phủ nhận một cách cụ thể. Đạo Tin Lành đầu thế kỷ XVII tấn công tính thực tại của lời truyền phép trong Bữa Tiệc Ly, và từ đó, phủ nhận sự hiện diện thực sự thường xuyên của Chúa Kitô trong bánh thánh. Đối với Luther, bánh chứa thân mình Chúa Kitô nhiều nhất là tại thời điểm rước lễ; còn đối với các tín đồ Calvin và Zwingli, Thánh Thể chỉ là một dấu chỉ hay một kỷ niệm. Từ đó dẫn đến ba hệ quả thực hành: các nhà tạm «trống rỗng», việc thờ phượng Mình Thánh Chúa trưng bày là «tà thần», và lễ Mass không phải là một hy lễ. Thế mà mỗi hoàn cảnh trong phép lạ Faverney đều chống lại trực diện những phủ nhận này^[49].

Nếu bánh thánh chỉ là bánh, thì tại sao hai mẩu bánh đó, duy nhất trong tất cả các đồ đạc trong nhà thờ, lại thoát khỏi một đám cháy đã làm nứt bàn thờ cẩm thạch và chảy cả chì thiếc? Nếu Chúa Kitô chỉ hiện diện vào lúc rước lễ, thì tại sao phép lạ lại xảy ra trong một cuộc trưng bày kéo dài — đúng là thực hành mà Luther coi là thờ ngẫu tượng — và lại kéo dài ba mươi ba tiếng đồng hồ? Và nếu lễ Mass không phải là hy lễ, thì tại sao mặt nhật lại chọn hạ xuống ngay vào khoảnh khắc của hai lần giơ cao bánh thánh, tức là lúc truyền phép? Phép lạ không chỉ đơn thuần xảy ra: nó giảng giải giáo lý Công giáo bằng hành động. Việc được bảo toàn đồng thời cả di vật của thánh Agathe lẫn các văn bản ân xá (Chiếu thư của Clément VIII), hai mục tiêu khác của cuộc tranh luận Tin Lành, đã hoàn tất cuộc chứng minh. Chủ tịch Boyvin đã tóm tắt điều đó như sau:

«Đó chẳng phải là một bài học tuyệt vời và uyên thâm mà sự khôn ngoan đời đời này ban cho những kẻ thiếu hiểu biết để giải thoát họ khỏi lầm lỗi hay sao?» — Jean Boyvin, Relation fidèle du miracle du Saint-Sacrement arrivé à Faverney en 1608, Dole, 1627^[50].

Frédéric Vuillard, thợ kim hoàn Huguenot đến từ Montbéliard

Trường hợp được ghi chép đầy đủ nhất là của Frédéric Vuillard, người theo đạo Calvin từ nhỏ, làm nghề thợ kim hoàn tại Montbéliard rồi Belfort, 27 tuổi vào năm 1608. Trong thư gửi Hội đồng Dole ngày 26 tháng 6 năm 1619 (Lưu trữ thành phố Dole, mã số 1340), ông kể rằng mình đã bước vào nhà thờ Faverney với ý định rõ ràng là chứng minh trò lừa bịp — với chuyên môn nghề nghiệp của một thợ kim hoàn, ông có khả năng quan sát một cách nghiêm túc sự treo lơ lửng của một mặt nhật bằng bạc mạ vàng. Ông viết rằng mình đã vào đó hơn ba mươi lần mà không nhượng bộ. Lời khai của ông đã trở thành một tác phẩm kinh điển của nền biện hộ Công giáo vùng Comté:

«Tôi thấy một mặt nhật bằng bạc, mạ vàng ở các đường viền và các đầu mút, đang lơ lửng trong không trung mà không chạm vào bất kỳ điểm tựa nào. [...] Một mặt nhật như vậy không thể tự nhiên mà lơ lửng trong không trung nếu không có một nguyên nhân siêu nhiên. [...] Tôi buộc phải tin điều mà tôn giáo của tôi lúc bấy giờ ngăn cản tôi tin.» — Frédéric Vuillard, thư gửi Hội đồng Dole, ngày 26 tháng 6 năm 1619, Lưu trữ thành phố Dole, mã số 1340^[51].

Vuillard — người đang ở Vesoul vì công việc ngày 26 tháng 5 và đã bị cuốn hút «như nhiều người khác bởi tính tò mò» — cuối cùng quỳ gối xuống và tôn thờ; ông được hướng dẫn giáo lý, từ bỏ dị giáo và sau đó có được «niềm vui cải đạo cho cả gia đình mình»^[52]. Bức thư của ông là một trong những tài liệu lưu trữ hiếm hoi mà một nhân chứng trực tiếp tự mô tả hành trình cải đạo của mình dựa một cách tường minh vào sự treo lơ lửng của mặt nhật.

Các cuộc cải đạo tập thể tại Passavant và Montbéliard

Những cuộc cải đạo cá nhân, sử liệu thành thực thừa nhận, vẫn còn không nhiều; nhưng sự chấn động tập thể là có thực. Ngay từ những tin đồn đầu tiên về phép lạ, các hương thân Montbéliard đã «phi ngựa» tới Faverney; tối thứ Hai lễ Hiện Xuống, các tín đồ Huguenot tại Passavant mạnh dạn bước vào nhà thờ, nhìn ngắm, rồi rút lui «vì không biết nghĩ gì»^[53]. Trên hết, cùng nguồn sử liệu quan sát thấy rằng tuyên truyền Tin Lành đã đánh mất sự tự tin tại Franche-Comté sau năm 1608: sự kiện này chạm tới người Cải cách «ngay vào chỗ đau của những bất hòa của họ», khi mà họ vốn đã không đồng thuận với nhau giữa Luther, Calvin và Zwingli về giáo lý Thánh Thể.

Chính Jean Boyvin (1575-1650), chủ tịch Nghị viện Dole, là người sẽ định hình lâu dài ý nghĩa biện hộ này: với tư cách là người tổ chức việc chuyển một bánh thánh tới Dole năm 1608, ông cho xuất bản năm 1627 tác phẩm Relation fidèle du miracle du Saint-Sacrement arrivé à Faverney en 1608, sự sắp đặt lịch sử đầu tiên mang quy mô lớn về hồ sơ này, dựa trên các văn bản biên bản và các nhân chứng còn sống. Tác phẩm in liệt kê, xung quanh phép lạ trung tâm về sự treo lơ lửng, «mười một phép lạ đã xảy ra cùng thời điểm tại nơi đặt các Thánh Thể nói trên»^[54] — việc bảo toàn chiếu thư Tòa thánh, việc bảo toàn di vật thánh Agathe, cây nến liên tục bị dập tắt, không có bất kỳ thiệt hại nào dù song chắn va đập, v.v. Cách đọc thần học về phép lạ của ông — như một lời đáp trả của Thiên Chúa đối với sự phủ nhận sự hiện diện thực sự của người Tin Lành — sẽ được tiếp nhận cho đến tận các bài giảng thế kỷ XIX và trong các văn kiện của đại hội Thánh Thể toàn quốc tại Faverney vào tháng 5 năm 1908.

Tuy nhiên, các nhà sử học đương đại đã tinh chỉnh cách đọc này. Xa khỏi việc đối lập một cách ngây thơ «bằng chứng» với «hoài nghi», các chủ thể giáo hội năm 1608 trên thực tế đã duy trì một diễn ngôn kép: một mặt, phép lạ được trình bày như một dấu chỉ hữu hình rằng «Thiên Chúa làm chủ thiên nhiên»; mặt khác, quyền giáo phận nhắc rằng các chân lý đức tin không dựa trước hết vào kinh nghiệm giác quan, mà dựa vào bảo chứng chân lý được truyền lại bởi Thánh truyền của Giáo hội^[55]. Vì vậy, phép lạ không làm nền cho đức tin vào sự hiện diện thực sự: nó xác nhận và công khai minh họa đức tin ấy. Sự phân biệt này — một phép lạ đích thực vẫn là một mặc khải tư riêng củng cố giáo lý mà không thay thế giáo lý — đúng là điều mà Giáo hội sẽ duy trì khi công nhận Faverney, mà không bao giờ buộc phải tin vào đó như một điều khoản đức tin.

Mười một phép lạ đi kèm theo Jean Boyvin

Cách đọc thuần túy sự kiện — “một bát thánh bay lên” — đã làm giảm đi một nửa hồ sơ. Trong Relation fidèle được in tại Dole năm 1627, chủ tịch Jean Boyvin phân biệt, xung quanh phép lạ trung tâm, mười một phép lạ hội tụ đã xảy ra “cùng một lúc tại nơi có các Thánh Bánh ấy”^[56]. Trang đầu cuốn sách giới thiệu chúng như một “vương miện các phép lạ” nhằm hoàn tất ý nghĩa thần học của sự treo lơ lửng chính yếu. Phân tích của cha Eberlé (1915) và tổng hợp của Tu viện Notre-Dame de Bethléem (2023) cho phép liệt kê chúng như sau, theo loại dấu chỉ^[57] :

Hiệu ứng tu từ của cách liệt kê này được tính toán kỹ: Boyvin không bảo vệ một sự kiện riêng lẻ, mà là một bó phép lạ mà mỗi phép đánh trúng một mục tiêu cụ thể trong cuộc tranh luận Tin Lành (sự hiện diện thực sự, thánh tích, ân đại xá, chức thánh, hy tế của thánh lễ). Phương thức này sẽ được dùng lại vào năm 1864 trong hồ sơ gửi lên Thánh bộ Nghi lễ để đạt được sự công nhận của Tòa Thánh.

Một lực lượng « tự do, thông minh, đạo đức » — cách đọc thần học về phép lạ

Ngoài bảng liệt kê, điều gây ấn tượng đối với các nhà điều tra và các tác giả bình luận chính là bản chất của nguyên nhân. Trong hồ sơ tham chiếu của mình, Tu viện Notre-Dame de Bethléem đặc tả “lực lượng bí ẩn” đang tác động qua bốn thuộc tính hội tụ định hướng cách đọc thần học của hồ sơ^[58] :

“Nó là phi vật chất, độc lập với mọi rung động, với cả những va chạm mạnh mà đám đông xô đẩy gây ra cho hàng rào; bát thánh vẫn bất động. Nó là tự do và thông minh, lực lượng ấy: nó chọn lựa giữa các vật bị phó mặc cho sức mạnh của lửa. […] Nó là đạo đức, lực lượng bí ẩn ấy, và dàn dựng cả một cảnh tượng cho việc đặt lại bát thánh: một ngọn nến tắt ba lần, một tiếng chuông nhỏ, và khi mọi con mắt đều đổ dồn vào bánh thánh, cuộc hạ xuống chậm rãi và uy nghi của hộp thánh tích xuống tấm khăn thánh “như một người của Hội Thánh sẽ làm”.” — Tu viện Notre-Dame de Bethléem, Le miracle eucharistique de Faverney, 2023^[59].

Đối với thần học kinh viện, chuỗi thuộc tính phi vật chất / tự do / thông minh / đạo đức này chỉ đích danh một nguyên nhân thông minh có nhân vị, tức là một tác nhân thiêng liêng — hoặc chính Thiên Chúa, hoặc một tinh thần thụ tạo hành động nhân danh Ngài. Đó là điểm nhọn thiêng liêng của hồ sơ: Faverney không phải là một “hiện tượng” để xếp vào tủ trưng bày các dị thường, mà là một hành vi nhân vị của một tác nhân biết nói, biết chọn lựa, biết điều khiển — và cuối cùng đặt bánh thánh xuống đúng lúc linh mục nâng bánh thánh của mình lên, gắn phép lạ phi thường với hy tế thông thường của thánh lễ. Điểm này là trọng yếu: nếu không có sự phân biệt đó trong lửa, phép lạ chỉ là một dị thường vật lý; có nó, phép lạ trở thành một lời nói bí tích có thể đọc được.

Sự công nhận của giáo phận — ngày 10 tháng 7 năm 1608

Ngày 10 tháng 7 năm 1608, chưa đầy hai tháng sau các sự kiện, tổng giám mục Ferdinand de Rye tuyên bố công nhận chính thức phép lạ Thánh Thể tại Faverney. Nghi lễ được cử hành với trọng thể đặc biệt, tại nhà thờ chính tòa Thánh Gioan ở Besançon (khi đó tổng giám mục ngự tại Besançon, thủ phủ của xứ Bourgogne), được bao quanh bởi các bề trên của những cộng đoàn tu hội chính trong giáo phận:

• Dòng Tên (Dòng Chúa Giêsu, dòng tu trẻ được thành lập năm 1540, đặc biệt năng động trong phong trào Phản Cải cách)
• Dòng Biển Đức (đây là dòng của đan viện Faverney)
• Dòng Capuchin (mà phái đoàn Vesoul của dòng này đã làm chứng)
• Dòng Minim (dòng tu do Thánh François de Paule thành lập vào thế kỷ XV, có vị thế quan trọng trong giáo phận)

Sự hiện diện của bốn hội dòng lớn này mang lại cho quyết định công nhận một thẩm quyền đạo đức đáng kể: đây không chỉ là một quyết định cá nhân của tổng giám mục, mà là một sự đồng thuận của các dòng tu chính trong giáo phận.

Sắc lệnh tổng giám mục ngày 10 tháng 7 năm 1608, do chính Đức cha de Rye ký, mang một công thức giáo luật rõ ràng sẽ trở thành công thức tham chiếu cho mọi lần công nhận về sau:

« Sắc lệnh tuyên bố xác thực một phép lạ của Bí tích Cực Thánh và Cực Tôn, xảy ra tại đan viện Đức Bà Trắng (Notre-Dame-la-Blanche) ở Faverney, vào chiều và lễ Hiện Xuống năm ân sủng một nghìn sáu trăm lẻ tám. » — Đức cha Ferdinand de Rye, tổng giám mục Besançon, sắc lệnh ngày 10 tháng 7 năm 1608, được công bố trọng thể ngày 25 tháng 7 năm 1608^[60].

Sắc lệnh được in tại Paris bởi Claude Chappelet, dịch sang tiếng Latinh bởi Mathias Leius, và được đọc tại tất cả các giáo xứ trong giáo phận vào ngày 25 tháng 7 năm 1608^[61]. Ngày 13 tháng 9 năm 1608, tin tức được chuyển lên Giáo hoàng Phaolô V qua trung gian là khâm sứ Guido Bentivoglio tại Bruxelles; ngày 18 tháng 12 năm 1608, một hiệp ước chuyển nhượng giao một trong hai tấm bánh thánh cho thành phố Dole, thủ đô nghị viện của Franche-Comté^[62].

Tổng giám mục cho phép sự sùng kính công cộng tại thánh địa và cho soạn một giờ kinh phụng vụ riêng, được cử hành vào thứ Hai lễ Hiện Xuống.

Huynh đoàn Bí tích Cực Thánh của Phép Lạ (1609)

Sự công nhận của giáo phận không chỉ dừng lại là một quyết định của văn phòng chancellerie. Ngay năm sau, Đức cha de Rye phê chuẩn qua sắc lệnh ngày 31 tháng 7 năm 1609 Huynh đoàn Bí tích Cực Thánh của Phép Lạ, được thiết lập cách quy tắc tại Faverney ngày 9 tháng 8 năm 1609; Phaolô V ban ơn đại xá cho huynh đoàn qua chiếu chỉ ngày 15 tháng 7 năm 1610^[63]. Tổ chức này đạt được thành công đáng kể: vào cuối thế kỷ XVII, huynh đoàn có các chi hội tại hơn 160 làng mạc xứ Comté, tổ chức mỗi năm cuộc rước lễ Hiện Xuống thứ Hai và cuộc hành hương kỷ niệm lớn. Bị tàn phá trong Thời Cách mạng, Huynh đoàn được tái lập năm 1833 bởi cha Pierre Camus, chánh xứ thánh địa, và các ơn đại xá của nó được Grêgôriô XVI xác nhận vào tháng 12 cùng năm — minh chứng rằng Rôma coi hồ sơ năm 1608 là đã được thiết lập đầy đủ để biện minh cho việc, hơn hai thế kỷ sau các sự kiện, tái ban các đặc ân thiêng liêng.

Các phép lạ được gán cho sau năm 1608 — chữa lành, hỏa hoạn, dịch tả

Tu viện Notre-Dame de Bethléem và cha Eberlé ghi nhận quanh thánh địa một chuỗi các phép lạ phụ mà lòng sùng kính dân gian và lưu trữ giáo phận đã quy cho tấm bánh thánh Faverney. Những phép lạ này không được một cuộc điều tra giáo luật chính thức tương đương như cuộc điều tra năm 1608, nhưng chúng được đề cập trong các biên bản giáo xứ, các bài giảng của giám mục và các văn bản công chứng, và chúng đã đóng vai trò quyết định trong sự bền vững của cuộc hành hương. Những trường hợp chính được ghi chép lại như sau^[64]:

Về biến cố năm 1815, cha Eberlé chép lại niên giám của cha xứ Bideaux:

« Vừa đến nơi, cơn gió đang thổi bỗng ngừng hẳn, cường độ ngọn lửa giảm nhanh chóng, và chẳng bấy lâu sau đám cháy tắt hoàn toàn. » — Cha xứ Bideaux, báo cáo về vụ hỏa hoạn Faverney trong thời Trăm Ngày (1815), được P.-L. Eberlé chép lại^[65].

Về dịch tả năm 1854 — một trận dịch đã tấn công vùng Franche-Comté nặng nề — niên giám của cha xứ Saguin, được lưu giữ tại nhà xứ Faverney, ngắn gọn hơn nhưng chính xác về mặt sự kiện:

« Từ khoảnh khắc ấy, dịch tả thôi hoành hành, và, điều đáng lưu ý! không một bệnh nhân tả nào trong thành phố qua đời nữa. » — Cha xứ Saguin, biên bản cuộc rước Thánh Thể tại Faverney chống dịch tả (1854), được P.-L. Eberlé chép lại^[66].

Những tường thuật này vẫn cần được xử lý với sự thận trọng cần thiết đối với các lời chứng thứ cấp, không qua cuộc điều tra giáo luật. Nhưng chúng soi sáng nhận thức của dân gian và hàng giáo sĩ về thánh địa trong suốt thế kỷ XIX: Faverney không phải một tủ trưng bày khảo cổ duy trì ký ức về một sự kiện năm 1608, mà là một nơi sống động, nơi tấm bánh thánh được truyền phép được kêu cầu như nguyên lý bầu cử trong những thử thách vật chất của thành phố — hỏa hoạn, sét đánh, dịch bệnh. Tính liên tục của lòng sùng kính sẽ lên tới đỉnh cao trong các đại hội lớn năm 1878, 1908 và 1958 ấy được nâng đỡ bởi cả một chuỗi các sự kiện trung gian đã duy trì, ở tầm địa phương, tính khả tín của phép lạ ban đầu.

Qua cơn Cách mạng Pháp

Trong suốt thế kỷ XVII và XVIII, cuộc hành hương Thánh Thể Faverney không ngừng phát triển; thậm chí còn đạt được « một bước tiến mới » sau một phép lạ khác được gán cho Mình Thánh Chúa, vốn đã bảo vệ thành phố khỏi một trận hỏa hoạn lớn^[67]. Chính bản thân Louis XIV, cùng hoàng hậu và triều đình, quỳ gối trước mặt nhật ngày 9 tháng 6 năm 1674 trong một lễ thờ phượng chính thức được Niên giám thánh địa ghi chép — chuyến thăm mà cửa kính phía nam của vương cung thánh đường sẽ ghi lại hai thế kỷ sau dưới nét cọ của Louis Rossigneux (1867).

Rồi đến Cách mạng Pháp (1789-1799). Số phận dành cho hai tấm bánh thánh tương phản một cách tàn nhẫn. Tại Dole, tấm bánh thánh được chuyển giao năm 1608 bị phạm thánh ngày 23 tháng 8 năm 1793 trong các vụ phá hoại thánh đường nhắm vào Sainte-Chapelle: theo truyền thống được các nhà biên niên sử địa phương ghi lại, viên thị trưởng Jacobin đã tự tay tiêu thụ nó để thách thức những « mê tín » — biến cố này được mục từ của bách khoa Wikipedia đề cập một cách không mơ hồ, dựa trên lưu trữ thành phố Dole^[68].

Tại Faverney, cùng ngày hôm đó, kịch bản lẽ ra đã có thể giống hệt: một phần lớn đồ đạc phụng vụ bị phá hủy hoặc cướp bóc, đan viện bị bán làm tài sản quốc gia năm 1791 và các tu sĩ bị tản mát. Các đồ thánh bị « nộp cho nhà đúc tiền »; tấm bánh thánh gắn trong mặt nhật (lunule) được mang đến tòa thị chính, truyền qua « từ tay người này sang tay người khác », và chỉ được cứu nhờ một viên chức thành phố giấu nó tại nhà trong một hộp gắn niêm^[69]. Khi lấy ra khỏi nơi giấu, ngày 14 tháng 6 năm 1795, 72 người ký tên — trước sự chứng kiến của cha phó bản quyền và các nhân vật danh tiếng — lập một biên bản công nhận xác nhận tính liên tục của việc bảo quản. Chính tấm bánh thánh cuối cùng này, duy nhất còn sống sót trong hai phần lễ vật được truyền phép năm 1608, ngày nay được bảo quản và tôn kính^[70]. Sự độc đáo của tính liên tục ấy — một mẩu bánh không men được bảo quản ngoài khăn thánh trong hơn bốn thế kỷ mà không hư hoại — tự bản thân nó trở thành một luận điểm được đưa vào hồ sơ công nhận của Tòa Thánh năm 1864.

Sự công nhận của Rôma — ngày 16 tháng 5 năm 1864

Trong hai thế kỷ rưỡi, việc công nhận vẫn mang tính giáo phận mà không có sự xác nhận của Tòa Thánh. Sáng kiến quyết định đến từ Đức cha Césaire Mathieu, Tổng giám mục Besançon được nâng lên hàng hồng y năm 1850: ngài mang hồ sơ đến Rôma trong một chuyến lưu trú tại Giáo triều vào tháng 11 năm 1862. Quy trình sau đó đi theo hướng bình thường của một cultus immemorabilis được trình lên Thánh bộ Nghi lễ (Congrégation des Rites), nơi chỉ định các chuyên viên tư vấn (consulteurs) phụ trách xem xét các văn kiện của biên bản điều tra năm 1608, cuộc điều tra bổ sung năm 1613 và chuỗi tài liệu từ thế kỷ XVII–XIX^[71]. Ngày 18 tháng 12 năm 1862, Thánh bộ ban hành sắc lệnh thuận lợi, được Đức Giáo hoàng Piô IX xác nhận ngay lập tức: theo công thức được Eberlé ghi lại, các chuyên viên tư vấn đã « cân nhắc kỹ lưỡng nhất là những chứng tích — biên bản điều tra, v.v. — chứng minh phép lạ hiển hách của Faverney, và được công nhận là chân thật »^[72]. Việc công bố chính thức, kèm theo việc cho phép một giờ lễ riêng (office propre) và một thánh lễ riêng về các Thánh Bánh Thánh lạ lùng được mở rộng cho toàn thể Giáo hội, diễn ra với sắc lệnh ngày 16 tháng 5 năm 1864, được in cùng năm bởi linh mục Auguste Camus trong tác phẩm Le miracle de la sainte hostie de Faverney, confirmé par la sacrée congrégation des rites et approuvé par N. S. P. le pape (Paris, 1864 — BnF Gallica, ký hiệu bpt6k5471257p)^[73]. Hai mốc thời gian này không loại trừ nhau mà là liên tiếp: ngày 18 tháng 12 năm 1862 đánh dấu sự phê chuẩn nội bộ của Giáo triều, ngày 16 tháng 5 năm 1864 là sự công bố rộng rãi sắc lệnh cùng với nghi lễ riêng của nó.

Ảnh hưởng phụng vụ là tức thì. Thứ Hai Lễ Hiện Xuống, ngày kỷ niệm sự bay lên, trở thành một lễ buộc trong giáo phận Besançon, được cử hành bằng một giờ lễ chín bài đọc lấy từ Lex orandi Thánh Thể thời Công đồng Trentô. Sâu xa hơn, việc công nhận của Tòa Thánh làm thay đổi địa vị của hồ sơ: điều cho đến lúc đó là một việc sùng kính được phép trở thành một việc sùng kính được Tòa Thánh khuyến nghị. Những người hoài nghi thế kỷ XIX, vốn dễ dàng xếp Faverney vào loại lòng đạo đức địa phương không mang giá trị giáo lý, giờ đây phải đối mặt với một hành động của Đức Piô IX — vị Giáo hoàng mà mười năm trước đó đã định tín tín điều Vô Nhiễm Nguyên Tội (1854), và sáu năm sau sẽ định tín sự bất khả ngộ của Giáo hoàng tại Công đồng Vatican I (1870). Việc công nhận Faverney nằm trong chính sách giáo lý tổng thể của một vị Giáo hoàng không xem nhẹ chất liệu bí tích và chỉ đặt bút ký vào một phép lạ sau khi đã tiến hành quy trình thẩm tra kỹ lưỡng.

Đại hội Thánh Thể toàn quốc Pháp đầu tiên (1878 và 1908)

Ngay trước khi có vương cung thánh đường, Faverney đã hai lần đóng vai trò trung tâm toàn quốc cho lòng đạo đức Thánh Thể của Pháp. Các ngày 3 và 4 tháng 9 năm 1878, thánh địa đón tiếp đại hội Thánh Thể toàn quốc Pháp đầu tiên, mà nhà sử học Christian Sorrel đã chứng minh là « hành động khai sinh của một phong trào Thánh Thể Pháp » sẽ lên đến đỉnh cao, ở tầm quốc tế, trong các đại hội lớn tại Lille (1881), Avignon (1882), Liège (1883) và Lourdes (1914)^[74]. Ba mươi năm sau, từ 20 đến 24 tháng 5 năm 1908, một đại hội Thánh Thể toàn quốc thứ hai đánh dấu kỷ niệm 300 năm phép lạ, dưới quyền của Đức cha Petit de Julleville và với sự hiện diện của nhiều giám mục. Năm mươi năm sau nữa, năm 1958, kỷ niệm 350 năm quy tụ hơn 20.000 người hành hương tại Faverney, vào lúc lòng đạo đức Thánh Thể của Pháp đang tìm kiếm một sức sống mới^[75].

Việc nâng lên hàng vương cung thánh đường — 1912

Năm 1908, kỷ niệm 300 năm phép lạ được đánh dấu bởi đại hội Thánh Thể toàn quốc nêu trên. Đà hưng phấn của dịp kỷ niệm ba thế kỷ thúc đẩy Đức cha François-Léon Gauthey, Tổng giám mục Besançon và chính là người bản xứ Faverney, xin thánh Piô X tước vị vương cung thánh đường hạng nhỏ. Đơn thỉnh cầu, được trình trong chuyến thăm ad limina vào tháng 1 năm 1912, chỉ đích danh công trình là « nhà thờ xưa gọi là Đức Bà Trắng ở Faverney, từ 300 năm nay thường được gọi hơn là Nhà Thờ Phép Lạ » — công thức khẳng định nhận thức nhất trí của giới sử học xứ Comté: Faverney chính là phép lạ. Ngày 8 tháng 3 năm 1912, Đức Giáo hoàng ký một thư sắc Tòa Thánh nâng nhà thờ tu viện cũ lên hạng vương cung thánh đường nhỏ, tước hiệu Đức Bà Trắng (Notre-Dame-la-Blanche)^[76]. Việc công bố tại Pháp diễn ra hai ngày sau; lễ khánh thành trọng thể được cử hành vào Chúa nhật ngày 10 tháng 11 năm 1912 trước sự hiện diện của hàng giám mục vùng Franche-Comté. Sáu tháng sau, Tổng giám mục Gauthey tuyên đọc bài giảng đã trở nên kinh điển:

« Faverney đã được Chúa chúng ta quá ưu ái để không thể không trở thành và ngày càng trở nên một thành phố Thánh Thể. » — Đức cha François-Léon Gauthey, Tổng giám mục Besançon, bài giảng ngày 26 tháng 4 năm 1913, ngày hôm sau khi thư sắc vương cung thánh đường được công bố công khai^[77].

Tổng hợp các lần công nhận chính thức

Mề thánh và một trong hai bánh thánh

Các thánh tích nguyên thủy của phép lạ đã được bảo tồn một phần qua nhiều thế kỷ. Mề thánh — hơi bị ám khói do vụ cháy năm 1608 nhưng cấu trúc vẫn nguyên vẹn — hiện được trưng bày trong một nhà nguyện riêng của vương cung thánh đường Đức Bà Trắng : nhà nguyện Thánh Thể, được thiết lập từ năm 1617 trong nhà nguyện cũ của các lãnh chúa Amance và đã được trùng tu nhiều lần^[78].

Một trong hai bánh thánh đã truyền phép, được chuyển tới Dole vào tháng 12 năm 1608, đã bị phạm thánh và tiêu hủy ngày 23 tháng 8 năm 1793 bởi các nhà chức trách Cách mạng : vì vậy thánh tích bên Dole đã mất. Chiếc bánh thánh còn lại — chiếc vẫn ở lại Faverney từ năm 1608 và đã thoát khỏi các vụ phạm thánh nhờ chiếc hộp được niêm phong bởi một viên chức thành phố — vẫn được lưu giữ trong hộp thánh bằng bạc của nó, được cất trong nhà tạm của nhà nguyện riêng, và được trưng bày cho các tín hữu tôn kính vào các đại lễ Thánh Thể (lễ Mình Máu Chúa, lễ Hiện Xuống, kỷ niệm phép lạ).

Tình trạng vật lý hiện tại của bánh thánh đã được công khai mô tả nhiều lần trong thế kỷ XX. Trong cuộc hành hương lễ Hiện Xuống năm 1914, sau bốn thế kỷ được bảo tồn ngoài khăn thánh (corporal), các quan sát viên đã ghi nhận rằng thánh tích « không còn nguyên vẹn nữa, một số hạt nhỏ đã rời khỏi », rằng nó có « vẻ nâu sẫm gợi nhớ một mẩu bần », và rằng người ta phân biệt được « một mảnh nhỏ tạo thành vết răng cưa 1 cm trên 7 milimét » ở mép trên bên phải của nó^[79]. Từ đó đến nay, mô tả này chưa bao giờ bị các nhà chức trách giáo phận bác bỏ — ngược lại, tính ổn định vĩ mô của mảnh vụn từ năm 1608 thường xuyên được các bề trên đương nhiệm của vương cung thánh đường nhắc lại như một sự kéo dài của phép lạ ban đầu : việc bảo tồn lâu dài ngoài khăn thánh của một chất hữu cơ đã nướng không phải tự bản chất là bất khả thi về mặt khoa học, nhưng hiếm đến mức được coi là dấu chỉ thứ hai trong hồ sơ gửi lên Bộ Nghi Lễ Rôma nhằm công nhận năm 1864.

Dòng chữ La-tinh trên khăn thánh bên dưới mề thánh

Chiếc khăn thánh mà mề thánh đã đáp xuống khi hạ xuống ngày 27 tháng 5 năm 1608 đã được, trong những năm tiếp theo, chuyển cho các Tu sĩ Dòng Tên của Dòng Chúa Giêsu, các nhân chứng chủ chốt của việc công nhận tại giáo phận. Trên đó có một dòng chữ tưởng niệm bằng La-tinh, được cha Eberlé trích dẫn nguyên bản :

« CORPORALE FAVERNÆVM, IN QVOD PENDVLV IN AERE SACROSANCTVM CVM PYXIDE XTI CORP' SENSIM DECIDENS CONQVIEVIT. AN. 1608. 26. MAII. » — Dòng chữ trên khăn thánh Faverney được lưu giữ tại các Tu sĩ Dòng Tên, trích dẫn bởi P.-L. Eberlé, 1915^[80].

Dịch ra tiếng Pháp : « Khăn thánh Faverney, nơi mà Mình Thánh cực trọng của Đức Kitô, lơ lửng trên không trung cùng với hộp thánh, đã nhẹ nhàng hạ xuống và yên nghỉ. Năm 1608, ngày 26 tháng 5. » Ngày La-tinh 26 tháng 5 đánh dấu buổi sáng Hudelot phát hiện ra, chứ không phải ngày hạ xuống cuối cùng (27 tháng 5) : minh chứng rằng các nhân chứng đầu tiên đã tính phép lạ là bắt đầu ngay từ rạng sáng thứ Hai lễ Hiện Xuống.

Nghệ thuật tạo hình : tranh, kính màu và đồ dâng cúng

Vương cung thánh đường lưu giữ một tập hợp nghệ thuật tạo hình hình thành chủ yếu vào thế kỷ XIX, thời kỳ sùng mộ tái khám phá thánh địa :

Bản thảo quý giá nhất được lưu giữ tại Thư viện thành phố Besançon : cuốn Lịch sử mới về các bánh thánh lạ lùng của Cha Ludovic de Faverney, tu sĩ Dòng Capuchino (ký hiệu Ms 827). Bản thảo này cùng với cuốn Relação trung thành của Jean Boyvin (1627) và chuyên khảo của Eberlé (1915) tạo thành ngữ liệu văn bản nền tảng của ngành sử học về phép lạ^[81].

Nhà thờ chính tòa cũ, trở thành nhà thờ giáo xứ năm 1803 rồi tiểu vương cung thánh đường năm 1912, ngày nay là một linh địa hành hương vùng, thu hút hàng ngàn khách hành hương Bourgogne, Franche-Comté và quốc tế (Bỉ, Thụy Sĩ, Ý) mỗi năm. Linh địa được Tu viện Đức Bà Bethlehem coi sóc từ thập niên 1990. Các lễ trọng được cử hành vào dịp Lễ Chúa Thánh Thể hiện xuống (Fête-Dieu) và thứ Hai lễ Hiện Xuống, với cuộc rước long trọng tôn bính Mình Thánh cuối cùng được truyền phép trong mặt nhật phép lạ nguyên thủy.

Năm 2008, Đại học Franche-Comté đã tổ chức một hội thảo khoa học quốc tế nhân kỷ niệm 400 năm: Le miracle de Faverney (1608) — L'eucharistie : environnement et temps de l'histoire, do Corinne Marchal và Manuel Tramaux chủ biên^[82]. Tập kỷ yếu, xuất bản năm 2010 tại Presses universitaires de Franche-Comté, gồm khoảng ba mươi bài tham luận mang tính lịch sử, thần học và nghiên cứu hình tượng. Đáng chú ý có:

• Anne Wagner, Le feu, l'Eucharistie et les reliques (VIIIᵉ–XIIIᵉ siècles) — cho thấy ngay từ đầu thời Trung Cổ, cặp lửa / Thánh Thể đã lặp đi lặp lại trong các libelli miraculorum: vì thế Faverney là sự nối dài của một truyền thống typology lâu đời, chứ không phải một sự kiện riêng lẻ^[83] ;
• Bruno Maes, Deux âges des miracles et pèlerinages eucharistiques (XIIIᵉ–XVIIᵉ siècles) — phân biệt một thời kỳ thứ nhất thuộc Trung Cổ, xoay quanh các phép lạ bánh thánh chảy máu, và một thời kỳ thứ hai thuộc thời cận đại, xoay quanh các cuộc trưng bày và hiện tượng bay lơ lửng, mà Faverney là ví dụ tiêu biểu^[84] ;
• Louis Châtellier, Eucharistie, spiritualité et pensée scientifique au XVIIᵉ siècle — phân tích cách thế kỷ của Descartes và Galileo không hề làm tiêu tan lòng sùng kính Thánh Thể, trái lại còn làm cho lòng sùng kính ấy trở nên trí thức hơn qua văn hóa toán học của lễ Chầu Bốn Mươi Giờ^[85] ;
• Henri Moreau, Aspects du renouveau du catholicisme sous l'impulsion de l'archevêque Ferdinand de Rye — chứng minh rằng việc công nhận Faverney không phải là một hành động riêng lẻ, mà thuộc về một chiến lược mục vụ tổng thể của tổng giám mục, người đã tổ chức lại việc đào tạo hàng giáo sĩ Franche-Comté sau Công đồng Trent^[86] ;
• Dominique Varry, L'introduction des Capucins en Franche-Comté et le « miracle » de Faverney — xác nhận rằng sự hiện diện của ba tu sĩ Dòng Phanxicô Cappuccino từ Vesoul với tư cách là những người điều tra đầu tiên không phải ngẫu nhiên: các ngài đã được đặt để tại Franche-Comté đúng hơn là với tư cách những tác nhân mục vụ của Phong trào Phản Cải cách, và uy quyền luân lý của các ngài mang tính quyết định trong việc thiết lập hồ sơ vụ việc^[87] ;
• Christian Sorrel, Le premier congrès eucharistique national français : Faverney, 1908 — nối sự kiện toàn quốc năm 1908 với chuỗi dài những cuộc tiếp nhận đạo đức phép lạ năm 1608^[88].

Tổng hợp học thuật này làm sáng tỏ hai điểm cốt lõi: (1) Faverney không phải một truyền thuyết đạo đức đơn lẻ — nó nằm trong một hệ thống typology Thánh Thể mạch lạc đã được chứng thực qua hàng thiên niên kỷ; (2) việc Giáo hội công nhận không phải là một sự nhượng bộ ngây thơ trước cảm xúc quần chúng, mà là kết quả của một quá trình phân định do một tổng giám mục cải cách chủ trương, dựa vào các dòng tu mới của Phong trào Phản Cải cách.

Vụ Faverney thuộc loại phép lạ Thánh Thể có hiện tượng bay lơ lửng — khác với các trường hợp biến đổi bản thể (Lanciano, Buenos Aires, Tixtla, Sokółka, Legnica) và các trường hợp thấy thị kiến trong bánh thánh (Bordeaux, Saint-André de la Réunion). Ba nhóm hiện tượng này tạo thành những phạm trù chính được ghi nhận trong lịch sử các phép lạ Thánh Thể.

Bản chất kéo dài của hiện tượng bay lơ lửng (33 giờ), số lượng nhân chứng đông đảo (hơn 1 000 người), tốc độ điều tra canon (chưa đầy mười ngày), sự đa dạng của các lời khai (54 bản lời tuyên thệ), và việc được công nhận hai lần từ phía Giáo hội (giáo phận năm 1608 rồi Tòa Thánh năm 1864) khiến Faverney trở thành một trong những hồ sơ được thiết lập vững chắc nhất trong số các phép lạ Thánh thể thời cận đại. Đây là một trong những phép lạ Thánh Thể hiếm hoi ở châu Âu được Tòa Thánh chính thức công nhận.

So sánh với các vụ phép lạ Thánh Thể lớn

Ba đặc điểm phân biệt Faverney trong loạt vụ này: đây là một trong những trường hợp hiếm hoi hiện tượng bay lơ lửng thay vì biến đổi; số nhân chứng trực tiếp đông đảo bất thường (hơn một nghìn người trong 33 giờ, trong khi hầu hết các vụ xưa chỉ dựa vào một hoặc hai nhân chứng trực tiếp); và đã được Tòa Thánh chính thức công nhận hai lần (1864 rồi 1912), điều này cực kỳ hiếm^[89].

Các bài viết Ignispedia liên quan

• Các phép lạ Thánh Thể — tổng quan lịch sử và khoa học — bài viết trung tâm cha
• Phép lạ Thánh Thể Lanciano (khoảng năm 750) — một trường hợp lịch sử lớn khác
• Phép lạ Thánh Thể Bolsena (1263) — một trường hợp lịch sử được công nhận khác
• Phép lạ Thánh Thể Bordeaux (1822) — một trường hợp khác của Pháp
• Lễ Mình Máu Thánh Chúa (Corpus Christi) — thiết chế phụng vụ
• Bí tích Thánh Thể — bí tích trung tâm của đức tin Công giáo

Nguồn sơ cấp và học thuật

• Jean Boyvin, Relation fidèle du miracle du Saint-Sacrement arrivé à Faverney en 1608 (Bản tường trình trung thực về phép lạ Thánh Thể xảy ra tại Faverney năm 1608), Dole, 1627 — văn bản nền tảng, có thể truy cập trên Google Books (books.google.com)
• Frédéric Vuillard, thư gửi Hội đồng thành phố Dole, ngày 26 tháng 6 năm 1619 — Lưu trữ thành phố Dole, ký hiệu 1340 (lời chứng của một thợ kim hoàn Huguenot tòng giáo)
• P. Ludovic de Faverney, tu sĩ Dòng Phan Sinh, Nouvelle histoire des hosties miraculeuses (Lịch sử mới về các bánh thánh phép lạ) — bản thảo, Thư viện thành phố Besançon, ký hiệu Ms 827
• Auguste Camus, Le miracle de la sainte hostie de Faverney, confirmé par la sacrée congrégation des rites et approuvé par N. S. P. le pape (Phép lạ bánh thánh Faverney, được Thánh bộ Nghi lễ xác nhận và được Đức Thánh Cha chuẩn y), Paris, 1864 — BnF Gallica, ký hiệu bpt6k5471257p
• Pierre-Louis Eberlé, Faverney, son abbaye et le miracle des Saintes-Hosties (Faverney, tu viện và phép lạ các Bánh Thánh), Luxeuil, Valot, 1915 — bản một phần trực tuyến (wissensdrang.com/dcon12fr3c.htm)
• Pierre-André Pidoux, Le miracle de Faverney (Phép lạ Faverney), 1908
• Corinne Marchal & Manuel Tramaux (biên tập), Le miracle de Faverney (1608) — L'eucharistie : environnement et temps de l'histoire (Phép lạ Faverney (1608) — Thánh Thể: bối cảnh và thời gian của lịch sử), Kỷ yếu Hội thảo quốc tế tại Faverney (ngày 9–10 tháng 5 năm 2008), Presses universitaires de Franche-Comté, 2010, 509 tr., ISBN 978-2-84867-308-0 — công trình học thuật quan trọng (books.openedition.org/pufc/84008)
• Marie-Christine Gomez-Géraud, L'hostie et la relique : autour du miracle de Faverney (1608) (Bánh thánh và thánh tích: quanh phép lạ Faverney (1608)) — bài viết học thuật (academia.edu/20331071)
• « Hosties miraculeuses de Faverney », Wikipedia FR (fr.wikipedia.org/wiki/Hosties_miraculeuses_de_Faverney)
• Tu viện Đức Bà Bethlehem tại Faverney, Le miracle eucharistique de Faverney (25-27 mai 1608) (Phép lạ Thánh Thể tại Faverney (25–27 tháng 5 năm 1608)) — PDF (prieuredebethleem.org/documenta/Miracle_Faverney_01.pdf) ; trang chính thức (prieuredebethleem.org/miracle-faverney)
• Trang chính thức thành phố Faverney, Le Miracle de 1608 (Phép lạ năm 1608) và La Basilique (Nhà thờ Vương cung) — tờ gấp Les P'tits Guides – Histoire et Patrimoine n°1 (ville-faverney.com/images/pdf/basilique.pdf)
• 1000 raisons de croire (1000 lý do để tin) — Les hosties de Faverney miraculeusement sauvées du feu (1608) (Các bánh thánh Faverney được phép lạ cứu khỏi lửa (1608)) (codexdei.mariedenazareth.com/1000-raisons-de-croire/24)