El argumento moral

La moral trata de lo que está bien o mal en nuestros actos. Busca lo que deberíamos hacer y lo que deberíamos evitar. Aparece cuando distinguimos una acción justa de una injusta. Ayudar a una persona amenazada y hacerle daño a propósito no nos parecen simplemente dos opciones equivalentes.

Sin embargo, algunas diferencias son cuestión de gustos personales. Preferir una actividad a otra no suele dar ninguna razón para imponérsela al vecino. Pero condenar la tortura de un inocente parece significar algo más. Pensamos que esa acción es mala incluso si quien la comete disfruta con ella.

La palabra objetivo expresa esta diferencia. Es objetivo lo que sigue siendo verdadero independientemente de lo que las personas piensen. Decir que una tortura es objetivamente mala significa, por tanto, que su injusticia no depende de nuestra aprobación. Una sociedad entera podría aceptarla sin hacer que fuera justa.

Una obligación moral es un deber que nos exige actuar o abstenernos de hacerlo. Puede ir en contra de nuestros intereses y deseos. Así, respetar a un inocente seguiría siendo un deber aunque hacerle daño nos aportara grandes beneficios. Es precisamente esa fuerza del deber lo que el artículo busca comprender.

También se distingue entre un valor moral y una obligación moral. Un valor moral es algo que reconocemos como bueno, por ejemplo, la justicia. La obligación indica lo que ese bien nos exige en concreto: no condenar a un inocente, por ejemplo. Reconocer un ideal y estar obligado a respetarlo son dos cuestiones relacionadas.

El argumento moral es un razonamiento que relaciona estos deberes con Dios. Se resume en tres pasos sencillos:

1. Si Dios no existe, ningún deber moral obliga realmente a todos.
2. Ahora bien, algunos deberes morales obligan realmente a todos.
3. Por tanto, Dios existe.

La conclusión se deduce de las dos primeras afirmaciones. Pero eso no basta para demostrar que sea verdadera. También hay que mostrar por qué merece aceptarse cada una de esas afirmaciones. Gran parte del debate trata precisamente de su defensa.

El fundamento de un deber es lo que le da verdadera validez. Conocer una regla y comprender su fundamento no son lo mismo. Podemos saber que una acción es injusta sin haber reflexionado sobre lo que hace verdadero ese juicio.

Un ateo es una persona que no cree en Dios. Puede defender a los débiles, actuar con valentía y reconocer la injusticia con tanta sinceridad como un creyente. El argumento moral no cuestiona en absoluto esa posibilidad. Pregunta qué fundamenta los deberes de cada persona en un mundo en el que Dios no existiera.

La respuesta propuesta es una fuente del bien que va más allá de las decisiones humanas. Ese es el sentido de la palabra trascendente en este debate: lo que no depende de nosotros y supera nuestra autoridad. Según los defensores del argumento, Dios da así al deber un alcance que nuestras preferencias no pueden darle.

La historia del argumento reúne a pensadores que no han seguido exactamente el mismo camino. Algunos parten del deber; otros, de nuestro sentimiento de haber actuado mal o de nuestra indignación ante la injusticia.

El filósofo Immanuel Kant desarrolla su reflexión en la Crítica de la razón práctica, publicada en 1788. Se pregunta cómo podemos actuar conforme al bien. La virtud significa aquí una conducta que busca hacer el bien de verdad. Sin embargo, una persona virtuosa no siempre es feliz.

Kant reflexiona sobre la unión final entre esa conducta justa y la felicidad. Considera que esa unión supone la existencia de Dios y de una vida más allá de la muerte. La libertad humana también cuenta en su reflexión: ser responsable supone poder elegir. Esa capacidad de elegir se llama libre albedrío. La cuestión de la elección también se desarrolla en el artículo sobre el libre albedrío.

Por tanto, Kant no presenta a Dios como la conclusión de un cálculo matemático. Su razonamiento trata de las condiciones de una vida moral coherente y de su pleno cumplimiento. Es distinto del argumento en tres pasos presentado antes. Aun así, ambos toman en serio nuestra experiencia del deber.^[1]

El escritor Fiódor Dostoyevski explora una inquietud parecida en Los hermanos Karamázov, publicado en 1880. El personaje de Iván Karamázov relaciona la desaparición de la virtud con la ausencia de inmortalidad. La inmortalidad significa aquí que la vida personal no termina con la muerte. Su hermano Dmitri retoma después esa inquietud.

La fórmula si Dios no existe, todo está permitido suele resumir esta reflexión. Jean-Paul Sartre contribuyó a popularizarla. Pero sería inexacto presentar todo el razonamiento contemporáneo como una cita de Dostoyevski. La conclusión por tanto, Dios existe pertenece a una reconstrucción posterior del argumento.^[2]

C. S. Lewis, autor de Mere Christianity en 1952, parte de una experiencia más cotidiana. Cuando consideramos que alguien nos ha perjudicado, solemos protestar contra una injusticia. No decimos solo que la acción nos desagrada. Esperamos que el otro reconozca una regla que también es válida para él.

Sin embargo, una persona puede afirmar que cada cual elige su moral y después condenar una injusticia como realmente mala. Lewis pregunta si esas dos actitudes son coherentes.

Lewis compara esta situación con un error de cálculo. Una persona puede equivocarse sin que deje de existir la respuesta correcta. Del mismo modo, los errores morales no demostrarían que el bien y el mal no existen. Nuestra manera de protestar mostraría que ya contamos con que son reales.^[3]

El filósofo William Lane Craig presenta la formulación contemporánea en Reasonable Faith, especialmente en la edición de 2008. Insiste en los deberes que nos obligan realmente. También destaca que una verdad objetiva no necesita la aprobación de todos para seguir siendo verdadera.^[4]

En francés, Matthieu Lavagna retoma este planteamiento en Soyez rationnel, devenez catholique !, publicado en 2022. La edición de 2023 sirve de referencia para este artículo. Lavagna defiende los dos puntos de partida del razonamiento y después responde a las objeciones. Su capítulo aporta la mayor parte de la exposición que se sigue aquí.^[5]

El cardenal John Henry Newman sigue un camino complementario, centrado en la conciencia. La conciencia es nuestra capacidad para juzgar moralmente nuestros propios actos. Puede aprobar lo que hacemos, pero también reprocharnos una acción que nadie conoce. Entonces sentimos que debemos responder por lo que hemos hecho.

En un sermón de 1830, Newman describe esta experiencia. Emplea la palabra alma para hablar de la persona en su vida interior:

«La conciencia implica una relación entre el alma y algo exterior a ella, y además superior a ella; una relación con una excelencia que ella misma no posee, y con un tribunal sobre el que no tiene ningún poder.»^[6]

Newman quiere decir que sentimos una autoridad mayor que nosotros. No podemos decidir por nuestra cuenta que un acto malo se vuelve bueno. La imagen del tribunal expresa esa autoridad que juzga nuestros actos.

Para Newman, esa autoridad conduce hacia alguien, más que hacia una simple regla impersonal. Retoma esta convicción en su Carta al duque de Norfolk, en 1875.^[7]

La primera afirmación es la que se cuestiona de forma más directa: sin Dios, ningún deber moral obligaría objetivamente. Sus defensores preguntan qué podría dar a una regla autoridad sobre todos los seres humanos. Una preferencia individual no basta. La decisión de una sociedad también parece dejar una dificultad sin resolver.

Supongamos que un grupo aprueba una injusticia. Su decisión puede explicar por qué esa injusticia se practica o incluso se impone. No muestra por qué habría pasado a ser buena. De lo contrario, condenar a una sociedad injusta consistiría simplemente en oponerle las preferencias de otro grupo.

Lavagna presenta una comparación propuesta por el filósofo Guillaume Bignon: las reglas del voleibol. En su comparación, las reglas tienen autoridad porque las ha establecido el creador del juego. Hacer malabarismos con el balón en vez de pasarlo por encima de la red es entonces un error.^[8]

Sin un creador oficial del juego, continúa esta comparación, quedan jugadores, un balón y una red. Pero ningún objetivo tiene una autoridad especial sobre los jugadores. Si no se ponen de acuerdo sobre ese objetivo, sus preferencias por sí solas no pueden resolver la cuestión. Bignon compara esta situación con el deber moral que obliga independientemente de nuestras decisiones.

Sin embargo, esta comparación tiene una función concreta. Ayuda a comprender qué significa una autoridad común; no demuestra por sí sola que toda moral venga de Dios. Las reglas deportivas se refieren a un juego definido. El argumento moral todavía debe explicar por qué los deberes humanos requieren una fuente que vaya más allá de la humanidad.

Según sus defensores, una autoridad solo humana no puede explicar un deber válido independientemente de cualquier decisión humana. Dios sería esa fuente superior. Por tanto, los deberes no serían simplemente reglas adoptadas para vivir juntos. Expresarían un bien que existe antes que nosotros y que podemos reconocer.

Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies muestran esta dificultad de forma concreta mediante una situación imaginaria. Te ofrecerían una inmensa fortuna por pulsar un botón. Ese gesto mataría a una familia desconocida, muy lejos de ti. Nadie descubriría tu responsabilidad y no te amenazaría ningún castigo.^[9]

La pregunta es entonces sencilla: ¿por qué habría que negarse? La respuesta espontánea es que la vida de esas personas importa más que nuestro enriquecimiento. Su inocencia nos prohíbe sacrificarlas. Esa prohibición parece seguir siendo válida aunque nuestro beneficio, nuestra seguridad y nuestro anonimato estén completamente garantizados.

El ejemplo no pretende que los no creyentes aceptarían la oferta. Destaca lo que nuestro juicio exige explicar. La ausencia de testigos no borra la injusticia. La ausencia de sanción tampoco convierte el acto en una elección moralmente indiferente.

Los mismos autores se preguntan por los límites de una decisión mayoritaria. ¿Podría una votación hacer justa la esclavitud o el exterminio de los judíos? Podría autorizar esos actos en las leyes de un país. Pero esa autorización no bastaría para hacerlos buenos.^[10]

Distinguimos así entre lo que una autoridad permite y lo que está moralmente permitido. Esa diferencia hace posible criticar una ley injusta. Si el voto creara por sí solo el bien, ninguna mayoría podría ser condenada moralmente. Siempre tendría razón por el mero hecho de mandar.

La primera afirmación del argumento busca una explicación de por qué el deber se mantiene. Nuestros intereses no lo eliminan; nuestras decisiones colectivas no parecen crearlo. Sus defensores ven en ello la huella de una autoridad que nos supera. El debate continúa examinando las otras explicaciones propuestas.

Una respuesta habitual recurre a nuestra historia biológica. La ayuda mutua habría favorecido la supervivencia de los grupos humanos. La educación habría transmitido después hábitos útiles para la vida en común. Esta propuesta busca explicar por qué sentimos simpatía o rechazo ante determinadas acciones.

La empatía es la capacidad de imaginar lo que siente otra persona. Ayuda a comprender nuestro deseo de socorrer a alguien que sufre. Pero reconocer esa disposición no resuelve toda la cuestión. ¿Por qué debería obedecerla cuando entra en conflicto con mis intereses?

La objeción también recurre a la evolución biológica. Se trata aquí de la explicación propuesta a partir de las transformaciones de los seres vivos a lo largo de las generaciones. Incluso si aceptamos esa explicación para discutir la cuestión, sigue habiendo una distancia. El supuesto origen de una inclinación no muestra todavía por qué merece que la sigamos.

Explicar cómo hemos adquirido un hábito responde a una pregunta sobre su aparición. Justificar ese hábito responde a otra pregunta: ¿es bueno? La educación puede transmitir una regla injusta. Saber de quién la hemos recibido no nos dice todavía si debemos conservarla.

La dificultad también aparece con nuestras otras tendencias. La historia biológica a la que se recurre para explicar la ayuda mutua también sirve para explicar la agresión y la dominación. Si su origen bastara para justificarlas, ¿cómo distinguir unas de otras? El juicio moral parece permitirnos precisamente resistir a algunas de nuestras tendencias.

El materialismo es la postura según la cual toda la realidad se reduce a la materia y sus transformaciones. Lavagna pregunta cómo puede esta postura fundamentar deberes específicos de los seres humanos. El filósofo Richard Taylor ilustra esta dificultad mediante el comportamiento animal. Un pájaro que captura un pez no comete un asesinato.^[11]

No aplicamos a ese pájaro las exigencias que aplicamos a una persona. Por tanto, hay que explicar qué hace que el ser humano sea moralmente responsable. Constatarlo no basta para dar su fundamento. Según el argumento, una descripción puramente material de la humanidad deja esta pregunta abierta.

Esto no permite concluir que todos los ateos piensen igual. Algunos defienden verdades morales independientes de Dios, como veremos más adelante. Otros describen una dificultad cercana a la que señala Lavagna. Sus reflexiones muestran que la cuestión va más allá del debate entre creyentes y no creyentes.

Según los pasajes que recoge Lavagna, Jean-Paul Sartre insiste en la ausencia de valores dados de antemano si Dios no existe. El ser humano debe entonces elegir sin poder apoyarse en un orden moral ya establecido. Esta libertad va acompañada de un profundo sentimiento de abandono.^[12]

Albert Camus examina el riesgo de un mundo en el que no se afirmara ningún valor. La fuerza y la eficacia podrían entonces sustituir la distinción entre lo justo y lo injusto. Richard Dawkins, biólogo, describe por su parte un universo fundamentalmente indiferente al bien y al mal.^[13][14]

El filósofo Michael Ruse presenta la moral como una ayuda biológica para la supervivencia y la reproducción. Pero, según Lavagna, va más allá. Considera ilusoria su pretensión de describir un bien objetivo. Según este pasaje, la moral nos ayuda a sobrevivir sin expresar una verdad independiente de nosotros.^[15]

Richard Taylor sostiene, por su parte, que una obligación moral se vuelve incomprensible sin Dios para darle autoridad. Estas posturas se resumen aquí a partir de Lavagna. No son citas literales comprobadas en las obras originales.^[16]

Estos autores no desarrollan una doctrina común. Sin embargo, Lavagna ve en estos pasajes un apoyo a su primer punto de partida. Interpreta que reconocen que, sin Dios, los deberes pierden su fundamento objetivo. Esta interpretación de Lavagna no permite atribuírsela a todos los ateos.^[17]

El argumento todavía debe defender su segundo punto de partida: algunos actos son realmente injustos. No exige que todas las cuestiones morales sean fáciles de resolver. Tampoco exige que todas nuestras primeras reacciones sean justas. Basta con que algunos deberes sean verdaderos independientemente de las opiniones.

La tortura de un inocente por placer es uno de los ejemplos centrales. Por lo general, no pensamos que se vuelva aceptable si el torturador la aprueba. No la condenamos solo porque nos desagrada. Consideramos que existe una razón verdadera para no practicarla.

Lavagna relaciona esta certeza con nuestra condena de la esclavitud y de la violencia sexual contra los niños. Estos ejemplos son graves porque la cuestión también lo es. Se trata de saber si las víctimas han sufrido realmente una injusticia. O si solo estamos expresando nuestro desacuerdo con sus agresores.^[18]

Un sentimiento intenso no es automáticamente una prueba. Podemos equivocarnos en nuestros juicios, y la conciencia necesita ser iluminada. Pero la posibilidad de un error no justifica que rechacemos todos nuestros juicios. Lewis señalaba precisamente que un cálculo equivocado no elimina las respuestas correctas.

El filósofo ateo David Brink considera, según el pasaje recogido por Lavagna, que harían falta razones sólidas para abandonar la objetividad moral. Por tanto, esta constituye un punto de partida defendible. Quien la rechaza debe explicar por qué nuestras convicciones más firmes serían engañosas.^[19]

Lavagna también recoge que Michael Ruse compara la aceptación de la violencia sexual contra niños pequeños con un error de cálculo evidente. Esta observación ilustra la fuerza de ciertos juicios morales. Incluso para un autor que se pregunta por su fundamento, sigue siendo muy difícil rechazarlos.^[20]

Los derechos humanos plantean la misma pregunta de forma positiva. Afirmar esos derechos es sostener que toda persona debe recibir ciertas protecciones. Estas no deberían depender de su popularidad o de su utilidad. Una persona rechazada por todos seguiría conservando su dignidad.

La dignidad humana designa aquí el valor de una persona que merece respeto por el mero hecho de ser humana. Lavagna recoge una idea más fuerte del filósofo ateo Raimond Gaita. Solo un creyente podría hablar en serio del carácter sagrado de la persona y de un respeto sin condiciones. También podría hablar de derechos que no se le pueden quitar.^[21]

Esto significa que la persona vale por sí misma y no sirve solo a los demás. La idea recogida se refiere a la manera de fundamentar y expresar esa dignidad. No significa que un no creyente sea incapaz de respetar a los demás. El argumento pregunta qué hace que esa dignidad sea real y duradera.

Por tanto, no basta con constatar que nuestras sociedades hablan de derechos. Hay que comprender por qué esos derechos seguirían siendo válidos cuando una sociedad los niega. Según los defensores del argumento moral, Dios ofrece ese fundamento. El valor de una persona no dependería entonces de ninguna votación ni de ninguna ventaja colectiva.

Una primera objeción destaca la diversidad de las culturas. Algunas sociedades aprueban prácticas que otras condenan. ¿Cómo hablar de una moral objetiva ante tales desacuerdos? La objeción merece una respuesta, pues, en efecto, no encontramos los mismos juicios en todas partes.

La respuesta distingue entre lo que es verdadero y lo que se reconoce. Una regla universalmente reconocida sería aceptada por todos. Una regla objetiva sería verdadera independientemente de esa aceptación. Estas dos ideas no deben confundirse: una verdad puede ser desconocida o rechazada.

Por tanto, el desacuerdo no demuestra por sí solo que la verdad no exista. Cuando dos respuestas a un mismo cálculo se contradicen, no concluimos que todas valgan lo mismo. En el debate moral, sigue siendo necesario buscar las razones que permiten juzgar las prácticas.^[22]

Esta respuesta no hace sencillos todos los casos. Solo establece que un error colectivo sigue siendo posible. Una civilización podría aceptar una injusticia sin convertirla en un bien. Esto permite condenar la esclavitud incluso allí donde fue aprobada.

Lavagna añade una explicación cristiana de esta dificultad para reconocer el bien: el pecado original. Designa la herida que dejó en la humanidad la falta de los primeros padres. Esa herida también afecta a nuestro juicio. Por tanto, la existencia de una ley moral no implica que cada persona la comprenda perfectamente.^[23]

Otra objeción se refiere a las razones por las que actúa el creyente. Si actúa solo para recibir una recompensa o evitar un castigo, su comportamiento parece interesado. Respetar a alguien para obtener una ventaja parece distinto de respetarlo por sí mismo. Esta crítica señala una dificultad real.

Pero el argumento moral no fundamenta el bien en el miedo al castigo. Lo fundamenta en Dios como fuente del bien. La cuestión del fundamento del deber sigue siendo distinta de nuestras motivaciones personales. Un deber puede ser real incluso cuando una persona lo cumple por malas razones.

Lavagna responde, por tanto, que el creyente puede buscar el bien por su propio valor. Respetar a una persona no equivale necesariamente a calcular lo que Dios dará a cambio. El amor a Dios y al prójimo puede impulsar una acción desinteresada. El razonamiento no obliga en absoluto a reducir la moral a una búsqueda de recompensas.^[24]

Una antigua objeción plantea una pregunta decisiva: ¿qué relación existe entre Dios y el bien? Procede del diálogo Eutifrón, del filósofo Platón. Un dilema presenta dos posibilidades que parecen dejar, ambas, una dificultad sin resolver. Se llama el dilema de Eutifrón.

La primera posibilidad sería que una acción se vuelve buena únicamente porque Dios la manda. El bien dependería entonces de una decisión que no necesita una razón. Dios podría haber mandado el odio, y este se habría vuelto bueno. Esto parece quitar a la palabra bien su sentido habitual.

La segunda posibilidad sería que Dios manda una acción porque ya es buena independientemente de él. Dios reconocería entonces un bien exterior a él. Pero ya no sería su fundamento. El argumento moral parecería perder lo que quería demostrar.

La objeción pregunta por qué sus mandamientos son buenos. Decir simplemente que Dios tiene más poder no resuelve la dificultad. El más poderoso no tiene razón por el mero hecho de poder imponer su voluntad.

La respuesta clásica, asociada a santo Tomás de Aquino y retomada por Craig y Lavagna, propone una tercera posibilidad. Dios no fabrica el bien mediante una decisión cambiante. Tampoco recibe una regla superior a él. Dios es él mismo el bien.

Hablar de la naturaleza de Dios significa aquí hablar de lo que él es. En esta respuesta cristiana, la justicia y el amor forman parte de lo que Dios es. Sus mandamientos expresan esa bondad. Por tanto, no puede hacer buena la crueldad mediante una simple decisión.^[25]

Esta respuesta mantiene juntas dos afirmaciones. El bien depende de Dios, pero no depende de un capricho. Dios no se presenta como un jefe capaz de cambiar las reglas según su humor. Es la fuente estable del bien que expresan sus mandamientos.

El debate trata entonces de la solidez de esta tercera posibilidad. Para los defensores del argumento, muestra que las dos respuestas propuestas al principio no agotan la cuestión. La bondad divina permite fundamentar el deber sin hacer que el bien sea cambiante ni situar a Dios bajo una ley exterior.

Una objeción más directa propone una moral objetiva sin Dios. El filósofo John Stuart Mill defiende el utilitarismo, especialmente en su obra de 1863. Esta doctrina juzga las acciones según sus consecuencias para la felicidad y el sufrimiento. Busca favorecer la felicidad colectiva y reducir el sufrimiento.^[26]

Esta propuesta no equivale a decir que cada cual elige sus preferencias. Ofrece un criterio común para comparar las acciones. Una decisión sería mejor si mejorara más la vida de las personas afectadas. Por tanto, cuestiona directamente la idea de que Dios sea indispensable para toda moral objetiva.

La primera respuesta del artículo trata del fundamento de ese criterio. ¿Por qué habría que buscar la felicidad de todos en vez de nuestro propio beneficio? Decir que eso aumenta la felicidad describe el resultado que se busca. No muestra todavía por qué buscarlo constituye un deber para cada persona.

El defensor del utilitarismo puede considerar la felicidad un bien fundamental. ¿Por qué sería objetivamente bueno buscar que fuera lo mayor posible? Pero ¿por qué tendría cada persona el deber de buscar la felicidad de todos? El argumento moral no niega la importancia de la felicidad. Pregunta por qué esa importancia obligaría a quien se niega a reconocerla.

Una segunda respuesta trata del respeto a las personas. Supongamos que hacer sufrir a un inocente aumenta la felicidad de una mayoría. Si solo decide el resultado colectivo, ¿qué principio protege a ese inocente? El riesgo es tratar a esa persona como un medio al servicio de los demás.

La crítica se dirige a ese cálculo cuando se convierte en el único criterio del bien. No significa que todo defensor del utilitarismo desee sacrificar a inocentes. Pregunta cómo puede mantenerse firme su protección si depende únicamente de las consecuencias esperadas. ¿Debe respetarse a una persona incluso cuando eso supone un coste para el grupo?

Otra respuesta consiste en rechazar la existencia misma de verdades morales objetivas. El filósofo John Leslie Mackie desarrolla esta postura en Ethics: Inventing Right and Wrong, en 1977. Se llama la teoría del error. Según esta teoría, nuestros juicios que atribuyen a los actos un bien o un mal objetivos suponen algo que no existe. El error está en esa pretensión.^[27]

Para Mackie, esas propiedades morales serían muy ajenas al resto de un mundo puramente material. Por eso prefiere renunciar a su existencia. Esto no significa necesariamente que apruebe la violencia o renuncie a todas las reglas. Su tesis trata de lo que nuestras condenas pueden afirmar como una verdad independiente de nosotros.

Esta objeción afecta sobre todo al segundo punto de partida del argumento. El creyente afirma que algunos actos son realmente malos y busca su fundamento en Dios. Mackie cuestiona esa misma realidad moral. Por tanto, el desacuerdo trata de la confianza que debemos dar a nuestros juicios más fundamentales.

La respuesta defendida en el artículo vuelve a la tortura de los inocentes. ¿Debemos abandonar la convicción de que es verdaderamente injusta para conservar una determinada descripción del mundo? Según Lavagna, el coste de ese abandono es demasiado alto. Nuestras certezas morales más sólidas dan, por el contrario, una razón para volver a examinar esa descripción.

El filósofo ateo Derek Parfit propone otro camino en On What Matters, en 2011. Defiende verdades morales objetivas sin hacerlas depender de Dios o de la materia. Las compara con las verdades matemáticas. Una verdad podría ser real sin ser un objeto material ni la orden de alguien.^[28]

Esta propuesta debe distinguirse del cálculo de la felicidad colectiva. Parfit busca acercar varias maneras de comprender el deber. Por tanto, no reduce toda su moral a la de Mill. Su trabajo muestra que un ateo puede defender seriamente la existencia de verdades morales.

La respuesta del artículo trata de lo que esas verdades seguirían teniendo dificultades para explicar. ¿Por qué tendrían autoridad sobre nosotros? ¿Cómo podría nuestra razón conocerlas? Incluso si una verdad moral existe, ¿por qué me obliga a rechazar la fortuna propuesta en el ejemplo del botón? Según los defensores del argumento moral, afirmar su existencia todavía no responde plenamente a estas dos preguntas.

Por tanto, la primera afirmación del razonamiento sigue siendo un verdadero punto de debate. No se puede dar por aceptada por todos los no creyentes. El argumento la defiende pidiendo una explicación completa del deber. Propone a Dios como fuente, a la vez, del bien, de su autoridad y de nuestra capacidad para reconocerlo.

La respuesta cristiana enlaza con la doctrina de la ley moral natural. Esta expresión designa las exigencias del bien que la razón humana puede reconocer. No requieren haber recibido antes una enseñanza religiosa. Por tanto, la palabra natural no significa aquí que todos nuestros instintos sean buenos.

Esta doctrina explica por qué una persona sin fe puede conocer verdaderos deberes. La capacidad de reconocer el bien pertenece al ser humano. La fe no convierte al no creyente en una persona sin conciencia. Propone una explicación de esa capacidad y de su origen en Dios.

El Catecismo de la Iglesia Católica, que presenta la enseñanza de la Iglesia, habla de los preceptos de la ley natural. Los preceptos son las reglas que indican lo que debemos hacer.

«Presente en el corazón de cada hombre y establecida por la razón, la ley natural es universal en sus preceptos, y su autoridad se extiende a todos los hombres. Expresa la dignidad de la persona y determina la base de sus derechos y deberes fundamentales.»^[29]

Su alcance universal significa aquí que se refieren a todos los seres humanos. Eso no quiere decir que todos los reconozcan sin dificultad. El alcance de un deber y el conocimiento que tenemos de él siguen siendo cosas distintas.

La ley natural no cambia según las opiniones o las épocas. Nuestra manera de comprenderla, en cambio, puede ser imperfecta.^[30]

Santo Tomás de Aquino expresa el primer principio de esta ley en pocas palabras:

«el bien ha de hacerse y buscarse, y el mal evitarse»^[31]

Esta fórmula da una primera orientación a nuestras decisiones. Las demás reglas morales se relacionan con este primer principio. No proporciona automáticamente la respuesta a cada situación difícil. Nuestro juicio necesita aprender y reflexionar. Por eso la Iglesia también pide que la conciencia sea formada e iluminada.^[32]

Un concilio reúne a los responsables de la Iglesia con el papa. El Concilio Vaticano II describe la conciencia como el lugar interior de nuestro encuentro con Dios. Esa conciencia nos llama personalmente al bien. Por tanto, no se confunde con las simples ganas de hacer lo que nos apetece.^[33]

San Pablo ya hablaba de esta capacidad de reconocer el bien. Habla de personas que no han recibido la ley religiosa mencionada en su carta. La palabra gentiles designa a esas personas en este pasaje. Sin embargo, pueden reconocer lo que está bien.

«Cuando los gentiles, que no tienen Ley, cumplen naturalmente lo que manda la Ley, ellos, sin tener Ley, son ley para sí mismos. Muestran así que lo mandado por la Ley está escrito en sus corazones, dando testimonio su conciencia [...]»^[34]

El argumento moral enlaza con esta convicción: conocer el bien no depende de pertenecer a una religión. Su fundamento puede ir más allá de lo que cada persona conoce de él.

Sin embargo, el argumento no demuestra por sí solo toda la fe cristiana. Según sus defensores, conduce hacia Dios como fuente del bien. El argumento cosmológico examina la cuestión del origen del universo. El artículo sobre el ajuste del universo se interesa por las condiciones físicas favorables para la vida.

Identificar esa fuente con el Dios revelado en Jesucristo también exige examinar la historia. Los artículos sobre la existencia histórica de Jesús y la resurrección de Jesús continúan esta investigación. Los distintos argumentos pueden converger. Ninguno necesita pretender responder por sí solo a todas las preguntas.

• Algunos actos parecen injustos independientemente de las opiniones, las leyes y los intereses.
• Un no creyente puede reconocer el bien y actuar con valentía y generosidad.
• El argumento pregunta qué hace que nuestros deberes sean realmente válidos para todos.
• Explicar el origen de un sentimiento no basta para justificar lo que nos exige.
• Los desacuerdos morales no demuestran por sí solos que todas las respuestas valgan lo mismo.
• Las objeciones tratan del fundamento de los deberes o de su misma realidad.
• La respuesta cristiana fundamenta el bien en lo que Dios es: justicia y amor.

El argumento moral parte así de una convicción que compromete nuestra vida en común. Una víctima conserva su valor incluso cuando nadie la defiende. Su agresor no puede borrar la injusticia declarando que piensa de otra manera. Y una sociedad no hace que todo sea justo mediante una decisión mayoritaria.

Si los dos puntos de partida son verdaderos, la conclusión se sigue: Dios existe. Lavagna los considera sólidos y ve en Dios la fuente del bien que nos obliga.^[35] El bien encuentra así su fuente más allá de nuestros intereses y de nuestras relaciones de poder. La conciencia nos abre a ese bien real, que llama a cada persona y del que nadie queda excluido.