Jean Leclercq (1911-1993)

Jean Leclercq nace el 31 de enero de 1911 en Avesnes-sur-Helpe, pequeña ciudad del Norte, segundo de una familia de cuatro hijos cuyos desplazamientos siguen los avatares de la Primera Guerra Mundial^[5]. Tras estudiar en el colegio Saint-Pierre de Fourmies, de 1920 a 1928, el joven se siente atraído por la vida monástica y solicita su admisión en la abadía de Saint-Maurice-et-Saint-Maur de Clervaux, en el Gran Ducado de Luxemburgo, casa de la congregación benedictina de Solesmes^[6].

Su vocación, sin embargo, no resulta evidente: Leclercq choca con dos rechazos sucesivos cuando pide entrar como hermano converso, antes de ser finalmente admitido como postulante con vistas al sacerdocio^[7]. Es recibido como postulante el 22 de septiembre de 1928, novicio el 24 de junio de 1929, y pronuncia sus votos simples el 29 de junio de 1930^[8]. Tras dos años de filosofía en el propio monasterio, es enviado a Roma para la teología y será ordenado sacerdote el 19 de septiembre de 1936, incluso antes de haber terminado su ciclo teológico — práctica entonces corriente en la formación monástica^[9].

En pocas fechas

Sant'Anselmo y el padre Anselm Stolz

De octubre de 1933 a junio de 1937, Leclercq prosigue sus estudios teológicos en el Collegio Sant'Anselmo, el ateneo pontificio benedictino de Roma^[10]. Allí sigue en particular la enseñanza del monje alemán Anselm Stolz, cuya obra Theologie der Mystik desarrolla temas —la unión mística como cumplimiento de la vida bautismal, la teología vivida antes que solo razonada— que Leclercq retomará y difundirá más tarde ante un amplio público^[11]. Su último año de formación teológica transcurre en el Instituto católico de París, donde obtiene su licenciatura en 1939^[12].

Étienne Gilson y el giro hacia los autores monásticos

En París, Leclercq completa su formación en la École pratique des hautes études (sección IV), donde recibe la enseñanza de Mons. Henri-Xavier Arquillière, de Charles Samaran, de Louis Halphen y de Étienne Gilson^[13]. Es precisamente el estímulo de Gilson, ya el historiador más reconocido de la filosofía medieval, el que aparta al joven monje de los teólogos escolásticos para orientarlo hacia los autores monásticos —Pedro de Celle, Pedro el Venerable, Juan de Fécamp— aún ampliamente inexplorados por la investigación universitaria de la época^[14].

Su tesis doctoral, defendida en 1940 y publicada en 1942 con el título Jean de Paris et l'ecclésiologie du XIIIe siècle, en la colección «L'Église et l'État au Moyen Âge» dirigida por Arquillière, trata sobre la eclesiología del dominico Juan Quidort de París, teórico del poder real y pontificio en el cambio del siglo XIII al XIV^[15]. Este trabajo de juventud, aún de factura escolástica y política, marca paradójicamente el punto de partida de una carrera dedicada casi por entero, después, a un objeto muy distinto: la propia cultura monástica.

La Segunda Guerra Mundial interrumpe y reorienta el camino del joven religioso. Movilizado, sirve un año como segundo artillero en la artillería de Metz, luego, llamado de nuevo en septiembre de 1939, se incorpora a la defensa antiaérea^[16]. Tras la derrota francesa, Leclercq se dedica, de 1941 a 1944, a la catalogación de los manuscritos latinos de la Biblioteca nacional de Francia, antes de ser acogido como miembro de la Escuela francesa de Roma en 1943-1944^[17].

Es al salir de la guerra cuando se produce el acontecimiento que sellará el resto de su vida erudita. Durante el invierno de 1945-1946, explorando los fondos manuscritos de la abadía benedictina de Engelberg, en Suiza, Leclercq pone la mano sobre textos inéditos de san Bernardo de Claraval^[18]. El descubrimiento es de gran calado: revela que ninguna edición existente de las obras del doctor melifluo es fiable, y que queda por realizar una empresa crítica de envergadura. El año 1946 es, por sí solo, de una productividad asombrosa —veintinueve artículos y tres libros, de los cerca de mil títulos que contará en total su bibliografía erudita^[19].

Saint Bernard mystique y los inicios de Analecta monastica

Ya en 1948, Leclercq publica Saint Bernard mystique, primera síntesis de sus trabajos sobre el gran cisterciense del siglo XII^[20]. Ese mismo año lanza la colección Analecta monastica, en la serie de los Studia Anselmiana, dedicada a la edición de textos y estudios sobre la vida monástica medieval —colección que alimentará con varias entregas sucesivas durante las décadas siguientes^[21]. También en 1948 la orden cisterciense le confía oficialmente la misión de preparar una edición crítica completa de las obras de san Bernardo^[22].

Sancti Bernardi Opera (1957-1977)

La obra, llevada a cabo en colaboración con dos cofrades, dom Henri Rochais y el inglés Charles Hugh Talbot, culmina con la publicación, entre 1957 y 1977, de los Sancti Bernardi Opera en las Editiones Cistercienses de Roma —ocho volúmenes en nueve tomos, completados en 1998 con un volumen de índice^[23]. La empresa implica años de desplazamientos por las bibliotecas de Europa para cotejar los manuscritos, confrontar las lecturas y reconstruir, texto por texto, la tradición manuscrita auténtica del abad de Claraval^[24]. Es la edición de referencia aún utilizada hoy por todos los especialistas en san Bernardo, y la base sobre la que descansan las traducciones modernas de su obra, en particular las publicadas en la colección Sources chrétiennes.

Una teología de la lectio divina

En 1957, en las ediciones du Cerf, aparece el libro que hará célebre a Leclercq mucho más allá del círculo de los medievalistas: El amor a las letras y el deseo de Dios. Iniciación a los autores monásticos de la Edad Media, traducido al inglés ya en 1961 con el título The Love of Learning and the Desire for God^[25]. La obra parte de la figura de san Bernardo, «el más ardiente defensor y el más prestigioso representante de la cultura monástica», para desprender los rasgos propios de una teología nacida en el claustro, distinta de la de las escuelas catedralicias y de las universidades nacientes^[26].

La tesis central de la obra cabe en una fórmula que se ha vuelto clásica de la historia de la teología medieval: los monjes practican una teología monástica, fundada en la lectio divina —la lectura meditada, orante y física de las Escrituras y de los Padres— mientras que los maestros de las escuelas elaboran una teología escolástica, organizada en torno a la quaestio, el debate racional y la construcción de síntesis sistemáticas, las grandes summae^[27]. El papa Benedicto XVI, en su audiencia general del 28 de octubre de 2009, resume así la contribución de Leclercq:

«El investigador benedictino del siglo pasado, Jean Leclercq, tituló así el ensayo con el que presenta las características de la teología monástica: El amor a las letras y el deseo de Dios.» — Benedicto XVI, audiencia general del 28 de octubre de 2009^[28]

Lejos de oponer estas dos vías en un juicio de valor, Leclercq muestra que proceden de una misma búsqueda: la inteligencia de la fe iluminada por el amor de Dios^[29]. El magisterio retomará fielmente esta lectura equilibrada, negándose a erigir una de las dos teologías en modelo único en detrimento de la otra.

La recepción por Benedicto XVI

El reconocimiento más espectacular de la obra de Leclercq llega con el discurso que Benedicto XVI pronuncia el 12 de septiembre de 2008 ante el mundo de la cultura, en el Colegio de los Bernardinos de París —un colegio fundado en el siglo XIII precisamente para la formación de los monjes cistercienses. El papa cita allí El amor a las letras y el deseo de Dios en tres ocasiones, con referencia exacta de página, para explicar lo que funda, según él, la búsqueda occidental de Dios a través de la cultura:

«Escatología y gramática son en el monacato occidental inseparables la una de la otra.» — Jean Leclercq, El amor a las letras y el deseo de Dios, p. 14, citado por Benedicto XVI, discurso al mundo de la cultura, Colegio de los Bernardinos, 12 de septiembre de 2008^[30]

Un poco más adelante, describiendo cómo los monjes medievales leían las Escrituras con todo su ser, cuerpo y espíritu unidos en el acto mismo de la lectura, Benedicto XVI cita de nuevo:

«Lo más frecuente es que, cuando legere y lectio se emplean sin especificación, designen una actividad que, como el canto y la escritura, ocupa todo el cuerpo y todo el espíritu.» — Jean Leclercq, El amor a las letras y el deseo de Dios, p. 21, citado por Benedicto XVI, discurso al mundo de la cultura, Colegio de los Bernardinos, 12 de septiembre de 2008^[31]

Y, a propósito del canto litúrgico como expresión del consentimiento del creyente al misterio celebrado:

«Los monjes debían encontrar acentos que traduzcan el consentimiento del hombre redimido a los misterios que celebra.» — Jean Leclercq, El amor a las letras y el deseo de Dios, p. 229, citado por Benedicto XVI, discurso al mundo de la cultura, Colegio de los Bernardinos, 12 de septiembre de 2008^[32]

Que un papa teólogo de la talla de Benedicto XVI se apoye, cincuenta años después de su publicación, en este libro para exponer en el Colegio de los Bernardinos lo que funda la búsqueda occidental de Dios a través de la cultura, dice bastante sobre la solidez y la fecundidad duradera de la intuición de Leclercq.

Leclercq mantiene correspondencia con el monje trapense estadounidense Thomas Merton, ya célebre desde la publicación de su autobiografía La montaña de los siete círculos (The Seven Storey Mountain, 1948), desde 1950; su encuentro personal, en 1959 durante un viaje de Leclercq a Estados Unidos, sella una amistad que se prolonga hasta la muerte de Merton en 1968^[33]. Los editores estadounidenses publicarán sus ciento veinte cartas con el título Survival or Prophecy? The Correspondence of Jean Leclercq and Thomas Merton, con prefacio de Rembert Weakland y epílogo de Michael Casey^[34].

Su correspondencia vuelve sin cesar sobre una pregunta sencilla y exigente: ¿qué es un monje? Trata de la relación entre los textos antiguos y las comodidades modernas, de la vida eremítica frente a la vida comunitaria, y de la apertura progresiva del monacato católico a las tradiciones contemplativas de otras religiones^[35]. Esta última preocupación toma un giro decisivo en el otoño de 1968: es por sugerencia de Leclercq que la Ayuda a la implantación monástica (AIM) invita a Merton a tomar la palabra ante un congreso de superiores monásticos asiáticos reunido cerca de Bangkok^[36]. Merton pronuncia allí su última conferencia, «Marxism and Monastic Perspectives», el 10 de diciembre de 1968, antes de morir accidentalmente, electrocutado, esa misma noche, en su habitación del centro de conferencias^[37].

La desaparición brutal de su amigo golpea duramente a Leclercq, que sin embargo permanece fiel, hasta su propia muerte, a la intuición que habían compartido: la renovación monástica occidental no podía prescindir de un verdadero diálogo con las tradiciones contemplativas de Oriente, sin relativizar por ello la especificidad de la vocación cristiana a la vida en Cristo.

Después del concilio Vaticano II, sin renunciar nunca a sus investigaciones eruditas, Leclercq consagra lo esencial de su energía a la renovación monástica a escala mundial^[38]. A partir de 1962, multiplica los viajes hacia las jóvenes fundaciones monásticas de África, Asia y América Latina, en la prolongación del impulso misionero suscitado por la encíclica Fidei Donum de Pío XII (1957) y por el congreso de los abades benedictinos de 1959, que desembocará, el 15 de diciembre de 1961, en la fundación de la Ayuda a la implantación monástica (AIM)^[39].

Leclercq se implica personal y duraderamente en los trabajos de la AIM, hasta el punto de redactar él mismo, décadas más tarde, la historia erudita con el título «Nouvelle page d'histoire monastique. Histoire de l'A.I.M. 1960-1985», publicada en la Revue d'histoire de l'Église de France en 1989^[40]. Mediante estos viajes y estos escritos, contribuye a dar a conocer, en el mundo benedictino y cisterciense occidental, las formas contemplativas propias de las tradiciones monásticas asiáticas, sin ceder nunca a un sincretismo que habría diluido la especificidad de la vida monástica cristiana: se trata, para él, de un diálogo de experiencia contemplativa entre tradiciones distintas, no de una fusión doctrinal.

Este compromiso misionero e interreligioso va acompañado de un trabajo continuo de divulgación erudita de la lectio divina —la lectura orante y meditada de la Escritura— a cuyo redescubrimiento en el siglo XX contribuyen ampliamente sus trabajos, redescubrimiento que alimentará después la renovación más amplia de la oración bíblica en la Iglesia posconciliar^[41].

La productividad científica de Leclercq ha quedado, a ojos de sus pares, como algo propiamente asombroso. La necrológica que le dedican los Cahiers de civilisation médiévale en 1994 lo describe como autor de una bibliografía de cerca de un millar de títulos, y recuerda que fue formado por algunos de los mejores medievalistas franceses del período de entreguerras —Mons. Arquillière, Charles Samaran, Louis Halphen, Étienne Gilson^[42]. La New Catholic Encyclopedia lo califica por su parte de «medievalista más prolífico de la segunda mitad del siglo XX»^[43].

Este reconocimiento se traduce en una serie de distinciones académicas: títulos de doctor honoris causa de la Universidad católica de Milán (1950), de la Universidad católica de Lovaina (1962), de la Western Michigan University (1974) y del Instituto pontificio de estudios medievales de Toronto (1990); elección como correspondiente de la Medieval Academy of America (1976) y de la British Academy^[44]. En 1992, la Academia de inscripciones y bellas letras le otorga el premio Lequeux^[45].

A lo largo de su carrera, Leclercq publica aún varias obras que prolongan y afinan su tesis fundadora: Recueil d'études sur saint Bernard et ses écrits (varios volúmenes a partir de 1962), Otia monastica (1963), sobre el vocabulario medieval de la contemplación, Nouveau visage de Bernard de Clairvaux (1976), Monks and Love in Twelfth-Century France (1979) y Saint Bernard et l'esprit cistercien (1986)^[46]. Veinte años después de su muerte, en 2020, el Ateneo Pontificio San Anselmo de Roma —donde él mismo había estudiado y enseñado— funda en su honor el Centro Jean Leclercq, dedicado al diálogo interdisciplinar sobre las cuestiones que había pasado su vida explorando^[47].

Hasta una edad muy avanzada, Leclercq sigue viajando, escribiendo y enseñando. Su último libro, Regards monastiques sur le Christ au Moyen Âge, aparece en 1993, el mismo año de su muerte^[48]. Muere el 27 de octubre de 1993, a los 82 años, en la abadía de Clervaux donde había sido admitido sesenta y cinco años antes tras dos rechazos, y donde está enterrado^[49].

De este monje, durante mucho tiempo simple religioso de una pequeña abadía luxemburguesa, sus pares retienen una obra monumental —la edición crítica de san Bernardo, base indispensable de toda la investigación bernardina posterior— y una intuición historiográfica convertida en un clásico de la historia de la teología medieval, la de la teología monástica como vía propia de la inteligencia de la fe, distinta pero no rival de la teología escolástica. Que el sucesor de Pedro lo haya citado él mismo, cincuenta años después de su primera publicación, ante los representantes del mundo intelectual francés, dice bastante que esta intuición no ha perdido nada de su fuerza.

• Étienne Gilson (1884-1978) — el historiador de la filosofía medieval que animó a Leclercq a volverse hacia los autores monásticos antes que escolásticos.
• Marie-Dominique Chenu (1895-1990) — otro gran historiador del siglo XII-XIII, dominico de Le Saulchoir y artífice de la renovación teológica.
• Yves Congar (1904-1995) — teólogo dominico de la renovación y del Vaticano II, contemporáneo de Leclercq.
• Henri de Lubac (1896-1991) — jesuita de la renovación patrística, cuya obra dialoga con el mismo redescubrimiento de las fuentes antiguas.
• Jean Daniélou (1905-1974) — patrólogo y cardenal, otro artífice de la renovación de las fuentes cristianas.
• Benedicto XVI (1927-2022) — el papa teólogo que citó ampliamente a Leclercq en su discurso de 2008 en el Colegio de los Bernardinos.
• Casiodoro (c. 485-c. 580) — fundador antiguo del monasterio de Vivarium y precursor de la tradición erudita monástica que Leclercq redescubrió.
• Louis Bouyer (1913-2004) — teólogo del oratorio e historiador de la espiritualidad, otro gran artífice de la renovación litúrgica y monástica del siglo XX.