San Nersés el Grande (muerto en 373)

Un heredero de san Gregorio el Iluminador

La Iglesia de Armenia es, históricamente, la primera nación en haber adoptado el cristianismo como religión de Estado, a principios del siglo IV, por obra de san Gregorio el Iluminador, que convirtió al rey Tiridates III y se convirtió en el primer catolicós del país. La sede catolicosal se transmitió después, en lo esencial, dentro de su descendencia: los Gregoridas. Nersés es nieto del catolicós Housik, a su vez hijo de Vrtanés, hijo de Gregorio el Iluminador^[7][8].

Por su madre Bambishn, hermana del rey armenio Tirán (a veces identificado con Tigranes VII)^[9], Nersés pertenece también a la dinastía real arsácida de Armenia; su padre, Atanaginés, es de la nobleza eclesiástica que, desde Gregorio, consideraba el cargo catolicosal como un patrimonio familiar^[10]. Esta doble pertenencia —sangre del santo fundador, sangre real— explica tanto la excepcional autoridad moral de Nersés como la magnitud de los conflictos que más tarde le opondrían a los reyes de Armenia: no se le podía apartar sin herir a la vez a la Iglesia y a buena parte de la aristocracia^[11].

Una educación helenística en Cesarea de Capadocia

Según la costumbre de las grandes familias armenias cristianas de aquel tiempo, Nersés recibe una educación helenística en Cesarea de Capadocia (Caesarea Mazaca, hoy Kayseri, en Turquía), la misma metrópoli griega que vería, una generación más tarde, el episcopado de san Basilio el Grande^[12][13]. Es allí, muy probablemente, donde se casa con Sandoukht, una princesa de la poderosa familia Mamikonian —la gran familia de generales que defendería la Armenia cristiana hasta el siglo V—, con la que tiene un hijo, Sahak, que a su vez llegaría a ser catolicós^[14][15].

De vuelta en Armenia tras la muerte prematura de su esposa, Nersés entra al servicio del rey Arsaces II (Arshak II) como chambelán (senekapet), un cargo de confianza en la corte real, antes de que los acontecimientos le lleven hacia una vocación muy distinta^[16][17].

Las fuentes sobre su vida

La vida de Nersés se conoce principalmente por el Buzandaran Patmutʻiwnkʻ («Historia épica»), atribuido durante mucho tiempo a un tal «Fausto de Bizancio» pero hoy considerado por la crítica —en particular por Nina Garsoïan, que ofreció la traducción inglesa de referencia— como obra, hacia los años 470, de un clérigo armenio anónimo cercano a la nobleza local, que escribía directamente en armenio y no traducía un original griego^[18]. Esta crónica cubre los reinados de Arsaces II y de Pap y dedica varios capítulos enteros a Nersés: su elección, su consagración, su gobierno, sus enfrentamientos con los reyes y su muerte^[19][20]. La completa el historiador Movsès Khorenatsi (Moisés de Corene) para el episodio del envenenamiento^[21] y, del lado occidental, la Catholic Encyclopedia y los trabajos académicos modernos sobre la historia armenia antigua^[22][23].

El matrimonio con Sandoukht y el nacimiento de Sahak

El matrimonio de Nersés con Sandoukht Mamikonian une a dos de las más grandes familias del reino: los Gregoridas, guardianes hereditarios del catolicosado, y los Mamikonian, guardianes hereditarios de la espada. De esta unión nace Sahak, que a su vez sucederá en la sede catolicosal (387-439) y será, más tarde, uno de los artífices, junto con Mesrop Machtots, de la invención del alfabeto armenio —un episodio que excede el marco de este artículo, pero que recuerda que la obra de Nersés se prolonga directamente en la de su hijo^[24][25]. Sandoukht muere joven, dejando viudo a Nersés; solo después de este duelo su vida da un giro hacia el servicio de Dios.

Chambelán del rey Arsaces II

Tras su viudez, Nersés se convierte en chambelán del rey Arsaces II, una posición que le instala en el corazón del poder armenio, entre la corte, la nobleza y los asuntos diplomáticos del reino^[26]. Nada, en esta etapa, parecía destinarle al episcopado: es la muerte del catolicós reinante la que va a precipitar los acontecimientos.

Una elección en el seno de la nobleza

A la muerte del catolicós que le precedía, los grandes señores armenios reunidos en asamblea reclaman que Nersés, cuyo nacimiento y virtud todos conocen, sea consagrado para dirigirlos. El Buzandaran relata que Nersés protestó su indignidad, pero que el rey Arsaces II le hizo ordenar por la fuerza, haciendo cortar su larga cabellera —signo, según la costumbre del tiempo, del paso al estado clerical— y revistiéndole del hábito eclesiástico^[27].

«Se dice que protestó su indignidad, pero el rey Arsaces le hizo prender, hizo cortar sus soberbios bucles, sin par, y le revistió del hábito clerical.» — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Libro IV, cap. 3, resumiendo la ordenación forzada de Nersés^[28]

Esta reticencia inicial, lejos de ser un simple motivo literario, es un rasgo constante de la hagiografía de los grandes pastores: como tantos santos antes que él, Nersés no busca el cargo, lo recibe.

Una consagración en Cesarea de Capadocia

Según el uso establecido desde el propio Gregorio el Iluminador, el nuevo elegido debe ser consagrado por el arzobispo de Cesarea de Capadocia, sede metropolitana de la que dependía entonces, canónicamente, la Iglesia de Armenia. Una delegación de dignatarios armenios se dirige pues a Cesarea con presentes y cartas reales, pidiendo la consagración de Nersés. Es el Buzandaran (Libro IV, cap. 4) el que nombra al consagrante: Eusebio, arzobispo de Cesarea —el prelado que, unos años más tarde, ordenará sacerdote a san Basilio el Grande, antes de que este le suceda en esta sede en 370^[29][30]. Pero este nombre plantea un problema de cronología, pues Eusebio no llegó a ser metropolita de Cesarea hasta 362, a la muerte de Dianio, casi diez años después de la consagración de Nersés, fechada en 353. Los historiadores modernos juzgan este detalle del relato anacrónico^[31].

La tradición relata que en el momento de la ordenación, signos prodigiosos acompañaron la ceremonia: una paloma blanca habría descendido sobre el altar y habría venido a posarse sobre la cabeza de Nersés, signo recibido por la asamblea como una confirmación celestial de su elección^[32].

«Una paloma blanca descendió sobre el altar […] y vino después a posarse sobre la cabeza de Nersés. Toda la asamblea proclamó que era digno de ello.» — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Libro IV, cap. 4, sobre la consagración de Nersés en Cesarea^[33]

Esta consagración cesariense de 353 hace de Nersés el último catolicós armenio en haber sido consagrado en Cesarea de Capadocia: sus sucesores, empezando por su propio hijo Sahak, serán consagrados por los propios obispos armenios, marcando una etapa decisiva en la autonomía de la Iglesia de Armenia respecto de la metrópoli capadocia^[34][35].

Un catolicós vuelto hacia el pueblo

De vuelta en Armenia, Nersés emprende enseguida una obra de restauración considerable: hace construir leproserías y hospitales, establece pensiones y provisiones para los pobres por todo el país, reconstruye iglesias y lanza una profunda reforma eclesiástica^[36]. Su patriarcado marca, en palabras de los historiadores modernos, una era nueva en la historia de la Iglesia armenia: hasta entonces identificada en gran medida con la sola familia real y la nobleza, se abre ahora, con Nersés, al conjunto del pueblo^[37][38].

Contexto: una Armenia todavía medio pagana

Tres generaciones después de la conversión de Tiridates III por Gregorio el Iluminador, la Armenia cristiana conserva todavía muchos usos heredados del zoroastrismo y de los cultos ancestrales: matrimonios entre parientes cercanos, ritos funerarios excesivos, prácticas de culto que mezclan cristianismo y paganismo residual^[39]. Nersés comprende que la evangelización del país no puede limitarse a la corte y a la aristocracia: debe descender hasta las costumbres cotidianas del pueblo.

El primer concilio de la Iglesia armenia

Con este fin convoca, hacia 354-356, en Achtichat, en la provincia de Tarón —la primera sede episcopal del país, cuna de la evangelización gregoriana—, el que es considerado como el primer concilio de la historia de la Iglesia armenia^[40]. En él se sientan tanto obispos como los principales representantes de la nobleza laica, señal de que la reforma querida por Nersés compromete a todo el cuerpo social del reino, no solo a la jerarquía eclesiástica^[41][42].

Los cánones sobre el matrimonio, el duelo y las costumbres

El concilio promulga una serie de cánones relativos al matrimonio —prohibiendo en particular las uniones entre parientes cercanos—, al duelo —proscribiendo las lamentaciones funerarias excesivas, juzgadas incompatibles con la esperanza cristiana— y al culto divino^[43][44]. Cierra las escuelas y templos zoroástricos, prohíbe la enseñanza en lengua persa en favor del griego y del siríaco, lenguas entonces dominantes de la instrucción cristiana en Armenia^[45].

La fundación de un sistema hospitalario y caritativo

Pero la aportación más duradera del concilio de Achtichat es social y caritativa. Ordena la creación, por todo el reino, de orfanatos, casas para los pobres y hospitales, financiados por un impuesto especial sobre las ciudades y las propiedades agrícolas —un sistema de beneficencia organizada que prefigura, en un contexto armenio, lo que la Basiliada de san Basilio el Grande será, una generación más tarde, para la Iglesia de Cesarea^[46][47]. El Buzandaran insiste en la magnitud personal del compromiso de Nersés: «tomó él mismo la iniciativa, consoló, proveyó y supervisó» a las poblaciones pobres y a los leprosos del reino^[48].

«Tomó él mismo la iniciativa, consoló, proveyó y fue el supervisor» de los pobres y de los afectados por la lepra; reconstruyó y restauró numerosas iglesias por todo el territorio armenio. — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Libro V, cap. 21, sobre la obra caritativa de Nersés^[49]

Escuelas, monasterios y evangelización monástica

Más allá de las instituciones caritativas, Nersés organiza una verdadera red de supervisión episcopal en todas las provincias del reino y envía monjes evangelizadores a recorrer los campos para predicar en ellos el Evangelio y arraigar la fe cristiana en los usos populares^[50][51]. Esta doble acción —instituciones de caridad y misión monástica— da a su patriarcado la coherencia de un verdadero proyecto de civilización cristiana para Armenia.

Vista de conjunto de las reformas de Achtichat

La embajada ante el emperador Valente y el primer exilio

El Buzandaran (Libro IV, cap. 5) cuenta que Nersés se dirigió, con diez sátrapas armenios, ante el emperador romano Valente para renovar los acuerdos de paz entre Armenia y el Imperio. El relato refiere que en esta ocasión, como el hijo del emperador caía enfermo, Nersés ofreció oraciones por su curación, pero exigió a cambio que Valente renunciara a la herejía arriana. Esta denuncia pública del «error de la herejía arriana» enfurece al emperador: hace encarcelar a Nersés, y después lo destierra, mientras devuelve a los nobles armenios que le acompañaban «cargados de ricos presentes», gesto diplomático que apenas disimula la desgracia infligida al catolicós^[58]. Pero la designación imperial plantea un problema de cronología: Valente no reinó sino de 364 a 378, mientras que el emperador reinante hacia 358, fecha tradicional de esta embajada, era Constancio II (337-361). Es el Buzandaran el que nombra a Valente («Vaghes»), y la traducción moderna de Nina Garsoïan señala ella misma esta fluctuación al recordar que los emperadores contemporáneos del rey Arsaces II (350-367) fueron sucesivamente Constancio II, Juliano, Joviano y después Valente^[59].

«Nersés denunció ante el emperador el error de la herejía arriana; Valente, irritado, le hizo encarcelar y después desterrar, pero devolvió a los señores armenios que le acompañaban cargados de ricos presentes.» — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Libro IV, cap. 5, sobre la embajada ante Valente^[60]

Este exilio, que varias fuentes sitúan del lado de Edesa, dura varios años —el Buzandaran y los estudios modernos hablan de una duración de unos nueve años^[61][62].

El regreso y la destrucción de Arshakawan

De vuelta en Armenia, Nersés encuentra a su sufragáneo Xad (Khad) fiel a la virtud durante su ausencia. Pero se entera de que el rey Arsaces II ha hecho construir, en su ausencia, la ciudad de Arshakawan, refugio ofrecido a toda clase de criminales y deudores huidos. Nersés se enfrenta directamente al rey, reprochándole haber «olvidado al Señor y abandonado sus mandamientos», y le anuncia que esta ciudad, construida «en la impiedad, la maldad, el rapto y muchos pecados», será entregada a la ruina si no la destruye él mismo^[63].

«¿Por qué has olvidado al Señor y abandonado sus mandamientos, él el Creador que ha hecho todas las cosas de la nada?» — San Nersés, dirigiéndose al rey Arsaces II acerca de la ciudad de Arshakawan, según el Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Libro IV, cap. 13^[64]

El rey se burla de la advertencia. Tres días más tarde, según el relato tradicional, una epidemia —el texto habla de «úlceras» asimiladas a la peste— golpea la ciudad: de veinte mil hogares, ni una sola persona sobrevive^[65]. Recíbase este relato como un hecho providencial probado o como una advertencia profética amplificada por la memoria popular, el Buzandaran lo presenta como un juicio divino que confirma, a los ojos de los armenios del siglo V, la palabra del catolicós al que ya veneraban como a un santo.

La sede consagrante de Cesarea y el después de Nersés

El vínculo entre Nersés y la Iglesia de Cesarea de Capadocia no se detiene en su consagración de 353. Esta metrópoli, que vería en 370 el acceso de san Basilio el Grande al episcopado, seguía siendo, en vida misma de Nersés, un polo de referencia para la Iglesia armenia. El propio Basilio, en su Carta 99 dirigida al conde Terencio, da testimonio de su intervención personal, a principios de los años 370, en los asuntos de la Iglesia de Armenia: en ella relata haber restablecido la paz entre obispos armenios, haber examinado acusaciones calumniosas dirigidas contra el obispo Cirilo, y haber respondido a la petición de la Iglesia de Satala de darle un obispo —reconociendo al mismo tiempo que las divisiones internas de los obispos limitaban el alcance de su acción^[66].

«He hallado que estas acusaciones no eran más que calumnias mentirosas inventadas por sus enemigos […]. Me fue imposible obtener más, tan divididos estaban los propios obispos.» — San Basilio de Cesarea, Carta 99, acerca de los disturbios de la Iglesia de Armenia^[67]

Esta carta, escrita en los últimos años de la vida de Nersés, no le nombra explícitamente en el pasaje consultado, pero documenta, de primera mano, la implicación real y continua de la Iglesia de Cesarea en los asuntos armenios en la época misma en que Nersés aún gobernaba —un hecho atestiguado con independencia de toda leyenda^[68].

La ruptura después de la muerte de Nersés

La importancia de este vínculo cesariense aparece por contraste en el episodio que sigue a la muerte de Nersés: cuando el rey Pap propone un candidato de su elección, un tal Yousik, para sucederle, Basilio de Cesarea se niega a consagrarle. Esta negativa, relatada por los estudios modernos sobre el período, pone fin a décadas de tutela consagrante de Cesarea sobre la Iglesia de Armenia y contribuye a deteriorar las relaciones entre Pap y el emperador Valente^[69]. Así, la figura de Nersés —último catolicós consagrado en Cesarea— marca, por su vida y por su muerte, el punto de inflexión hacia la autonomía eclesiástica armenia.

Un rey joven, arriano o simpatizante del zoroastrismo

A la muerte de Arsaces II, en 369-370, su hijo Pap sube al trono. Según las fuentes, Pap se inclina o bien hacia el arrianismo defendido por el emperador Valente, o bien hacia una simpatía renovada por el zoroastrismo de la corte persa; otras explicaciones avanzan que buscaba sobre todo limitar la potencia económica y territorial, ya considerable, de la Iglesia^[70]. Sea cual sea la causa exacta, Pap primero hace volver a Nersés del exilio para restaurar las iglesias del reino —antes de que ambos hombres entren en conflicto abierto.

Nersés, censor incansable del rey

El Buzandaran describe a un Nersés que «no cesó de reprochar, reprender y culpar severamente al rey Pap» por sus pecados, hasta prohibirle la entrada en la iglesia^[71]. Le instruye con los testimonios de la Escritura, advirtiéndole del juicio eterno, «para que volviera en sí, se hiciera bueno y siguiera los mandamientos de la justicia» —pero Pap, lejos de rendirse, «le resistió con gran hostilidad»^[72]. Solo el temor a un levantamiento popular —el pueblo veneraba profundamente a su catolicós— retiene entonces al rey de actuar abiertamente contra él^[73].

«Él [Nersés] no cesaba de reprochar, reprender y culpar severamente al rey Pap [por sus pecados] […]. Pero el rey Pap no escuchó en nada lo que decía, y por el contrario le resistió con gran hostilidad.» — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Libro V, cap. 23, sobre las reprimendas de Nersés a Pap^[74]

El banquete de la aldea de Khakh (373)

En 373, según el relato tradicional transmitido por el Buzandaran y retomado por Movsès Khorenatsi, el rey Pap invita a Nersés a un banquete de reconciliación en su residencia de la aldea de Khakh (Xax)^[75]. Es allí donde el catolicós es envenenado. De vuelta en su morada, Nersés revela a los nobles presentes una hinchazón azulada en el pecho, del tamaño de un panecillo, señal del veneno que ya actúa en él^[76].

Cuando le proponen remedios, Nersés los rechaza, prefiriendo ofrecer su vida:

«Para mí, fue una gran gracia que me fuera dado morir por haber expuesto los mandamientos de Cristo.» — San Nersés, según el Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Libro V, cap. 24, poco antes de su muerte^[77]

«Estoy sumamente feliz de ser pronto liberado de este mundo impío y profano.» — San Nersés, Libro V, cap. 24^[78]

El relato cuenta que pasa sus últimos instantes en oración, arrodillándose para pedir perdón por sus asesinos y por hombres de toda condición, antes de levantar las manos hacia el cielo:

«Señor Jesucristo, recibe mi alma.» — Últimas palabras atribuidas a san Nersés, Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Libro V, cap. 24^[79]

Este perdón concedido a sus propios verdugos, en el umbral de la muerte, acerca la figura de Nersés a la del protomártir san Esteban, lapidado mientras oraba por quienes le mataban: de un martirio a otro, tres siglos y medio más tarde, la misma caridad sobrenatural triunfa sobre el odio.

Un debate historiográfico: ¿veneno o enfermedad?

El relato del envenenamiento, transmitido sin interrupción por la tradición armenia, no ha dejado de suscitar discusión entre los historiadores modernos. El historiador armenio Leo lo juzgó una leyenda presentada como hecho por cronistas eclesiásticos posteriores deseosos de ennegrecer la memoria de Pap; Malachia Ormanian e Yéghiazar Mouradian estimaron más probable una muerte natural —una enfermedad pulmonar o cardíaca— ocurrida el mismo día o al día siguiente del banquete, dando nacimiento después a la rumorología del envenenamiento; Josef Markwart y Hakob Manandian también rechazaron el relato, alegando que Pap ciertamente habría tenido que responder de ello ante san Basilio de Cesarea^[80].

Por el contrario, historiadores como Nina Garsoïan y Noel Lenski, entre los mejores especialistas actuales del período, no cuestionan que Pap hiciera envenenar a Nersés, recordando que no fue el primer rey arsácida en hacer asesinar a un catolicós: su propio abuelo, el rey Tirán, ya había hecho dar muerte al catolicós Housik —que no es otro que el abuelo del propio Nersés^[81]. El historiador profano Amiano Marcelino, contemporáneo de los hechos, guarda por su parte silencio sobre este presunto asesinato, sin que este silencio, por sí solo, baste para zanjar la cuestión en un sentido o en otro^[82].

Esta discusión erudita, real y legítima, no debe sin embargo hacer olvidar lo esencial: que la muerte de Nersés fuera acelerada por el veneno o sobreviniera por una dolencia concomitante a un último enfrentamiento con un rey al que acababa de volver a reprender severamente, la Iglesia siempre la ha recibido como una muerte de confesor, ocurrida en castigo de su fidelidad en denunciar el pecado de un soberano —lo que basta para fundar, con independencia del detalle médico, la veneración de la que es objeto desde hace más de dieciséis siglos.

Las exequias y la sepultura

A pesar de su responsabilidad en la muerte del catolicós, el propio rey Pap asiste a las exequias, fingiendo inocencia, y hace transportar el cuerpo desde la aldea de Khakh hasta Til (T'il), donde el propio Nersés había establecido su residencia, para enterrarlo allí «en el lugar de reposo de los mártires»^[83]. Un santuario se levanta sobre su tumba, que se convierte en lugar de peregrinación hasta las invasiones árabes del siglo VII, que se llevan el santuario como tantos otros monumentos cristianos de la región^[84].

Un culto compartido por varias tradiciones

El culto de Nersés atraviesa, sin discontinuidad, las grandes familias cristianas nacidas de este período. Según las fuentes secundarias, es conmemorado hacia el 19 de noviembre en las tradiciones armenia y bizantina^[85][86], avanzando algunos calendarios también la fecha del 30 de septiembre^[87]. Esta pluralidad de fechas, lejos de debilitar su culto, testimonia por el contrario su recepción simultánea por varias tradiciones litúrgicas distintas —católica latina, armenia apostólica y bizantina—, todas nacidas, en esta época todavía unida, de la misma Iglesia indivisa anterior a las grandes separaciones cristológicas del siglo siguiente.

La posteridad: Sahak el Grande y la continuación de los Gregoridas

La posteridad de Nersés se prolonga directamente en la de su hijo, san Sahak I el Grande, catolicós de Armenia de 387 a 439, último gran representante del linaje gregorida en el trono patriarcal. Es bajo el patriarcado de Sahak cuando Mesrop Machtots pone a punto, hacia 405, el alfabeto armenio, dando por fin a la Biblia y a la liturgia una escritura nacional —un logro que excede ampliamente el marco biográfico de este artículo, pero que prolonga, en el orden de la cultura y de la Escritura, la obra de restauración comenzada por Nersés en el orden de la caridad y de la disciplina eclesial^[88][89].

Dos reyes, dos enfrentamientos

El gobierno de Nersés está enmarcado por dos reinados reales cuya desmesura experimenta, cada uno a su manera:

En ambos casos, es la misma lógica la que se repite: un soberano armenio tentado por el abuso de poder, y un catolicós que se niega a cubrir sus excesos con el silencio cómplice de la Iglesia —al precio, la segunda vez, de su propia vida.

La caridad como primer lenguaje de la fe

Lo que llama la atención, en lo poco que la historia ha conservado de la vida interior de Nersés, es la identidad total entre la caridad y la fe. No teoriza la caridad: construye leproserías, hospicios, orfanatos, antes incluso de que el concilio que preside la convierta en ley general para todo el reino. Como dirá, una generación más tarde y en otro país, san Basilio el Grande de su propia Basiliada, la mejor teología no vale nada si no desemboca en el cuidado concreto del pobre y del leproso.

El valor de la palabra verdadera ante el poder

Nersés no ha dejado ningún tratado, ninguna carta teológica comparable a las de los grandes Padres capadocios: su doctrina es su vida misma. Ante Arsaces II como ante Pap, rechaza sistemáticamente la comodidad del silencio cómplice. Recuerda la ley de Dios al poder, a riesgo de su cargo, de su exilio, y después de su vida —fiel hasta el final a la palabra del profeta y del Bautista más que a la prudencia del cortesano.

El perdón como última palabra

En fin, y este es quizá el rasgo más luminoso de su vida, Nersés muere perdonando a sus asesinos. Este perdón no borra nada de la gravedad del crimen cometido contra él; revela, por el contrario, toda su profundidad, puesto que es pronunciado por aquel mismo que acaba de ser traicionado por quien había acogido, exhortado y servido durante años. La última palabra relatada de Nersés —«Señor Jesucristo, recibe mi alma»— retoma casi palabra por palabra la del protomártir san Esteban^[109].

A más de dieciséis siglos de distancia, san Nersés el Grande sigue siendo una figura de una actualidad sorprendente para todo pastor, todo responsable o todo cristiano comprometido en la vida pública. Recuerda primero que una reforma de la Iglesia no vale nada si no llega al pueblo: Nersés no solo legisló en Achtichat, construyó, financió e hizo vivir instituciones concretas para los más pobres.

Recuerda después que ninguna función, aunque sea real, coloca por encima de la ley de Dios: Nersés pagó con su exilio, y después con su vida, la negativa a cubrir con el silencio de la Iglesia los crímenes de dos reyes sucesivos. Recuerda en fin que el perdón culmina el testimonio: morir orando por sus verdugos es el sello último de una vida enteramente entregada a la caridad de Cristo.

• San Basilio el Grande — obispo de Cesarea de Capadocia, sede consagrante de Nersés, envuelto unos años más tarde en los asuntos de la Iglesia de Armenia.
• San Esteban — el protomártir cuyo perdón final a sus verdugos encuentra un eco directo en las últimas palabras de san Nersés.
• San Sahak I el Grande — hijo de Nersés, último gran catolicós del linaje gregorida, artífice con Mesrop Machtots del alfabeto armenio.
• San Gregorio el Iluminador — evangelizador de Armenia y antepasado de Nersés, fundador del linaje catolicosal gregorida.
• Las Iglesias católicas orientales — de las que la Iglesia armenia-católica, heredera lejana de la sede que Nersés gobernó, forma hoy parte.