¿Un católico puede practicar el yoga?

Antes de juzgar hay que conocer. Pero la palabra «yoga» encubre, en Occidente, un malentendido masivo: se cree hablar de un método de relajación cuando en su origen se designa una de las grandes vías de salvación de la India. Comprender este origen no es coquetería de erudito; es la clave de todo el discernimiento que seguirá.

Una palabra que significa «unión»

El término sánscrito yoga deriva de la raíz yuj, que significa «uncir, juntar, unir» —la misma raíz indoeuropea que el latín iugum y el español yugo^[1]. El yoga es, pues, desde su nombre, un arte de la unión: no ante todo la unión con un Dios personal distinto de uno mismo, sino la unión del practicante con el principio último, mediante la abolición progresiva de todo lo que separa al «yo profundo» de lo absoluto. Esta finalidad de unificación interior explica que el yoga, en su forma tradicional, nunca sea un puro ejercicio del cuerpo: el cuerpo no es en él más que un punto de partida hacia una transformación de la conciencia.

Los ocho miembros del yoga según Patañjali

La referencia clásica es la colección de los Yoga Sutras, atribuida al sabio Patañjali (redacción situada entre el siglo II antes y el siglo IV después de J.-C.). Patañjali describe en ellos el ashtanga, los «ocho miembros» (de ashta, ocho, y anga, miembro) del yoga, ordenados como los peldaños de una escala^[2]:

1. yama — las abstenciones éticas (no violencia, veracidad, etc.);
2. niyama — las disciplinas (pureza, contentamiento, ascesis, estudio, devoción);
3. asana — la postura;
4. pranayama — el control de la respiración;
5. pratyahara — el retiro de los sentidos;
6. dharana — la concentración;
7. dhyana — la meditación;
8. samadhi — la absorción o unión contemplativa.

Este esquema revela una verdad que Occidente ha olvidado: las posturas (asana), que identificamos con el yoga entero, no son más que el tercer grado de ocho. No son un fin, sino una preparación: se flexibiliza y estabiliza el cuerpo para hacerlo capaz de sostener después el control de la respiración, el retiro de los sentidos y la meditación hasta la «absorción» final. Aislar las posturas de esta arquitectura es hacer del yoga otra cosa distinta de lo que es en su fuente —lo cual no es en sí ilegítimo, pero debe saberse.

La meta última: la «liberación»

Toda esta ascensión tiene una meta única, que nada tiene de simple relajación: la liberación espiritual, llamada moksha en el hinduismo en general y kaivalya («aislamiento», «soledad») en el vocabulario propio de los Yoga Sutras^[3]. Se trata de desligar el principio espiritual (purusha) de su encadenamiento a la materia y al ciclo de las reencarnaciones, para hacerlo reposar en sí mismo o fundirlo en lo absoluto. El yoga pertenece además a los seis darshana, los seis sistemas ortodoxos de la filosofía india^[4]: es una escuela de salvación, al igual que las demás vías de la India, y no una técnica neutra de bienestar.

Esta finalidad es decisiva para nuestra cuestión. Un cristiano no busca «liberarse» de la condición de criatura ni fundirse en un absoluto impersonal: busca la comunión de amor, en la gracia, con un Dios personal, Padre, Hijo y Espíritu, que lo ha creado y lo llama por su nombre. Las dos lógicas —fusión y comunión— no son simples variantes de un mismo camino.

El yoga postural moderno: una invención del siglo XX

Queda un hecho histórico a menudo ignorado, que complica útilmente el panorama. El yoga que practica Occidente —encadenamientos de posturas atléticas, clases colectivas, búsqueda de flexibilidad y forma física— no es la transmisión directa de una disciplina antigua. Es una creación reciente, elaborada en la India en los años 1920-1930, en particular por Tirumalai Krishnamacharya y sus discípulos B. K. S. Iyengar y K. Pattabhi Jois, cruzando las asanas tradicionales con la gimnasia occidental y las técnicas de cultura física entonces en boga^[5]. El historiador Mark Singleton ha mostrado que la preeminencia dada a las posturas es, en lo esencial, un fenómeno del siglo XX.

Esta genealogía tiene una consecuencia importante: el yoga postural moderno es, en parte, separable de su marco metafísico de origen —y eso es precisamente lo que hace posible, en ciertos casos, una práctica puramente física. Pero no elimina la cuestión: ese mismo yoga sigue presentándose masivamente, aún hoy, como un camino de «desarrollo espiritual», de «energía» y de «realización de sí». El terreno es, pues, ambiguo, y es en esa ambigüedad donde debe ejercerse el discernimiento.

Si el yoga no fuera más que un deporte, la Iglesia no tendría más que decir de él que del fútbol. Si fuera una religión abiertamente idólatra, la respuesta sería sencilla. La dificultad proviene precisamente de que se sitúa entre ambos y de que vehicula, a menudo en sordina, una visión del hombre y de Dios que no es la de la fe.

Una antropología y una teología en tensión con la fe

El yoga tradicional supone, de fondo, una metafísica en la que lo divino no es un Creador personal distinto del mundo, sino un absoluto impersonal del cual el «yo profundo» sería, en el fondo, una chispa por reconocer y liberar. La salvación consiste en «realizarse» a sí mismo mediante una técnica. Por el contrario, la fe cristiana sostiene que el hombre es una criatura —buena, pero no divina— salvada no por su propio dominio sino por la gracia de un Dios que se entrega. San Pablo lo dijo con una palabra que apunta a toda sabiduría que pretenda salvar por sus solos medios:

«Mirad que nadie os esclavice mediante la vana falacia de una filosofía, fundada en tradiciones humanas, según los elementos del mundo, y no según Cristo.» — San Pablo, Epístola a los Colosenses 2, 8^[6]

La tensión no está, pues, en tal o cual estiramiento, sino en la finalidad que los rige cuando se practican «como yoga». Por eso lo que está en juego es menos el movimiento del cuerpo que la intención y el contexto que lo habitan.

El riesgo del sincretismo y de la Nueva Era

El yoga rara vez llega solo. Se inserta, en Occidente, en la nebulosa de la Nueva Era: chakras, energías, meditación oriental, búsqueda de estados modificados de conciencia, mezcla de técnicas arrancadas de sus tradiciones. La Congregación para la Doctrina de la Fe advirtió, ya en 1989, contra la tentación de «mezclar la meditación cristiana y la meditación no cristiana» con el riesgo de «caer en un pernicioso sincretismo»^[7]. El cristiano que se acerca al yoga debe, pues, saber hacia dónde apunta la práctica que se le propone. Sobre la espiritualidad oriental en sí misma, puede leerse el artículo ¿Un católico puede practicar la meditación oriental?, que trata más directamente la dimensión meditativa.

Lo que protege el primer mandamiento

Por último, la Iglesia no dramatiza por cerrazón: vela por el primer mandamiento, que no prohíbe el cuerpo sino la idolatría y la superstición. El Catecismo define la superstición como una «desviación del sentimiento religioso» que puede llegar hasta «atribuir una importancia en cierto modo mágica a ciertas prácticas»^[8]. Y recuerda que la idolatría «sigue siendo una tentación constante para la fe», que consiste en «divinizar lo que no es Dios»^[9]. Una vez más, la frontera no pasa por la postura, sino por lo que se espera de ella: una flexibilización o una «energía» salvífica.

Contrariamente a una idea difundida, no existe ningún documento pontificio que prohíba globalmente el yoga a los católicos. Lo que la Iglesia ha hecho, y con gran finura, es sentar principios de discernimiento. Dos textos son autoritativos.

La carta «Orationis formas» (1989)

El texto de referencia es la Carta a los obispos de la Iglesia católica sobre algunos aspectos de la meditación cristiana, llamada Orationis formas, publicada el 15 de octubre de 1989 por la Congregación para la Doctrina de la Fe bajo la firma del cardenal Joseph Ratzinger^[10]. Este documento no nombra el yoga por casualidad ni por alusión: su primera nota precisa que por «métodos orientales» se entiende «métodos inspirados en el hinduismo y el budismo, como el zen, la meditación trascendental o el yoga»^[11]. El yoga está, pues, claramente en el campo explícito de la carta.

Pero, y esto es capital, Orationis formas no rechaza la dimensión corporal de la oración —todo lo contrario. Reconoce que «la postura y la actitud del cuerpo no dejan de influir en el recogimiento» y que «es el hombre entero el que debe entrar en relación con Dios», cuerpo incluido^[12]. La Iglesia no es dualista: sabe que también se reza con el cuerpo, las rodillas, la respiración. El problema no es, por tanto, nunca el gesto como tal.

Orationis formas § 28: no confundir relajación y gracia

El núcleo de la advertencia se encuentra en el párrafo 28, que merece leerse íntegramente porque apunta precisamente a lo que producen las técnicas corporales:

«Algunos ejercicios físicos producen automáticamente sensaciones de quietud y de relajación, sentimientos gratificantes e incluso fenómenos de luz y de calor que se asemejan a un bienestar espiritual. Tomarlos por auténticas consolaciones del Espíritu Santo sería una manera totalmente errónea de concebir el camino espiritual.» — Congregación para la Doctrina de la Fe, Orationis formas, § 28^[13]

El análisis es de gran lucidez: un cuerpo relajado puede experimentar sensaciones de paz, de calor, de luz, que se asemejan a gracias sin serlo. El peligro no es la relajación en sí, sino la confusión: tomar un efecto psicofísico por una visita de Dios. La carta va más lejos y advierte que atribuirles significados místicos cuando la vida moral no los acompaña representaría «una especie de esquizofrenia mental» que puede conducir a trastornos^[14]. Pero el mismo párrafo se cuida de todo rechazo en bloque: reconoce que auténticas prácticas venidas de Oriente pueden «constituir un medio adecuado para ayudar a quien reza a presentarse ante Dios en una actitud de relajación interior»^[15]. Todo es, pues, cuestión de finalidad y de verdad interior.

El documento sobre la Nueva Era (2003)

El segundo texto es Jesucristo, portador del agua de la vida, reflexión publicada en 2003 por el Consejo Pontificio de la Cultura y el Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso. Clasifica explícitamente el yoga entre las técnicas de «realización del yo»:

«El yoga, el zen, la meditación trascendental y los ejercicios tántricos llevan a la experiencia de la plena realización del yo o iluminación.» — Consejos Pontificios para la Cultura y el Diálogo Interreligioso, La Nueva Era, 2.3.4.1^[16]

La expresión «realización del yo» señala exactamente la línea de fractura: la Nueva Era propone al hombre salvarse a sí mismo mediante una técnica, allí donde el Evangelio anuncia una salvación recibida de Otro. El yoga, en ese marco, no es neutro: porta una promesa de autorredención ajena a la fe.

¿Una condena global? No, una llamada al discernimiento

Y sin embargo, el mismo documento rechaza explícitamente la demonización fácil. Sienta un principio de equilibrio que todo católico honesto debe retener:

«No sería ni justo ni razonable afirmar que todo lo vinculado al movimiento de la Nueva Era es bueno o, a la inversa, que todo es malo.» — La Nueva Era, 1.1^[17]

Tal es exactamente la posición de la Iglesia sobre el yoga: ni bendición ingenua ni anatema global, sino examen. La misma prudencia que prohíbe tomar una relajación por una gracia prohíbe también ver al demonio detrás de cada esterilla.

El discernimiento sigue siendo abstracto mientras no se refiera a casos concretos. Pero «hacer yoga» puede designar realidades muy distintas, cuya licitud no es la misma. Pueden distinguirse tres, de la más sencilla a la más problemática.

El yoga puramente físico: estiramientos y gimnasia

En el primer caso, de las posturas solo se conserva su dimensión corporal: flexibilización, fortalecimiento, respiración, sin mantras, sin objetivo de «realización de sí», sin atmósfera religiosa. Muchos practicantes occidentales están en esta situación, en la frontera del pilates o de la gimnasia suave. Un franciscano estadounidense, el P. Pat McCloskey, resume bien la posición común: la Iglesia «no lo ha prohibido, porque no exige un significado religioso único», y «la mayoría de los estadounidenses que hacen yoga lo hacen por ejercicio; no hay nada malo en ello»^[18]. Mientras la práctica siga siendo realmente reductible a una actividad física, es en sí lícita —como todo ejercicio del cuerpo, que es «templo del Espíritu Santo» (1 Co 6, 19).

El yoga «bienestar» ambiguo

El segundo caso es el más frecuente y el más delicado: un yoga presentado como «relajación» pero saturado de elementos espirituales difusos —búsqueda de «energías» o «chakras», mantras para repetir, «namasté» ritualizado, meditación guiada que invita a «soltar la mente» y fundirse en el todo. Aquí la frontera es porosa, y el apologista Alexander Frank advierte con razón: «hacer estas posturas en el contexto del yoga, como parte de la práctica del yoga, con independencia de la intención subjetiva, las convierte en un medio de promover la espiritualidad del yoga»^[19]. Dicho de otro modo, la intención subjetiva («yo solo lo hago por la espalda») no siempre basta para neutralizar el contexto objetivo. Este es el terreno donde la vigilancia de Orationis formas § 28 se aplica plenamente.

El yoga como vía espiritual hindú

El tercer caso es claro, a la inversa del primero: el yoga asumido como camino espiritual, ordenado al «despertar», a la liberación, a la unión con lo absoluto impersonal, con sus ocho miembros, su metafísica y su promesa de salvación. Bajo esta forma, no es compatible con la fe católica, pues propone otra concepción de Dios, del hombre y de la salvación. Practicarlo como tal entraría en lo que el Catecismo llama, en diversos grados, la adopción de una religiosidad ajena a la adoración «del solo Señor»^[20], e incluso en la superstición cuando se esperan de él efectos casi mágicos^[21].

El siguiente cuadro resume estas tres situaciones y el discernimiento que cada una reclama.

En una cuestión pastoral tan sensible, los católicos de buena fe no hablan todos con una sola voz. Es honesto reconocerlo y útil situar las posiciones.

El polo severo: la desconfianza de los exorcistas

En un polo, sacerdotes en contacto con las realidades espirituales más pesadas invitan a una gran desconfianza. El célebre exorcista romano Gabriele Amorth es citado regularmente por haber sostenido palabras muy duras sobre el yoga, situándolo entre las prácticas que «conducen al mal» y abren al hinduismo^[22]. Aquí hay que ser rigurosos: estas palabras nos han llegado por la prensa (en particular una crónica de 2011), y no por un texto redactado y verificado del P. Amorth; deben recibirse como una fuerte advertencia pastoral, no como una definición doctrinal. Su mérito es recordar que lo sobrenatural no es un juego y que ciertas prácticas abren puertas que luego se cierran mal.

El polo matizado: distinguir para no exagerar

En el otro polo, teólogos y pastores insisten en la distinción hecha más arriba: un ejercicio físico realmente desligado de su fuente puede practicarse sin falta, y hacer del yoga un pecado en sí equivaldría a endurecer lo que la propia Iglesia no ha zanjado de ese modo^[23]. Esta posición no es laxismo: se apoya en el rechazo, por Orationis formas y por el documento de 2003, de toda condena global.

El criterio decisivo: el contexto, más que la intención

Entre estos polos, la línea de cresta es clara y la ha indicado la propia Iglesia. El buen criterio no es solo «¿qué tengo en la cabeza al hacerlo?», pues el contexto actúa en parte con independencia de la intención; es: «¿hacia dónde me orienta esta práctica, tal como se me propone concretamente?» Una postura para aliviar la espalda no orienta hacia nada. Una sesión que invita a «vaciarse», a fundirse en la energía universal o a recitar un mantra orienta, en cambio, hacia otra espiritualidad —aunque el practicante aún no crea en ella. Esa orientación es lo que hay que ponderar.

Quedan las preguntas prácticas que se hace el fiel real: ¿hay que dejar la clase? ¿Existe una alternativa? Algunas referencias, tomadas directamente de lo anterior, permiten decidir sin escrúpulo excesivo ni ingenuidad.

Algunas preguntas para hacerse con honestidad

Antes de comprometerse o de continuar, el cristiano puede preguntarse lealmente: ¿incluye la sesión mantras, invocaciones, una meditación que invite a «disolverse» o a «soltar la mente»? ¿Se espera de ella un «desarrollo espiritual», una «energía», un «despertar»? ¿Mantiene mi práctica en mí una confusión entre relajación nerviosa y vida de oración, exactamente aquello contra lo que advierte Orationis formas § 28? Si las respuestas son francamente «no», una clase de flexibilización sigue siendo una clase de flexibilización. Si son «sí», mejor buscar otro lugar —no por miedo, sino por coherencia. En caso de duda persistente, recurrir a un sacerdote o a un buen director espiritual es sabiduría ordinaria; ese es el objeto del discernimiento de los espíritus.

La riqueza olvidada de la tradición cristiana

Por último, hay que recordar una evidencia a menudo perdida de vista: el cristianismo posee su propia tradición corporal y contemplativa, vasta y probada, que responde a las necesidades reales que el yoga pretende colmar. A quien busca la calma interior, la unificación del ser, una oración que asocie cuerpo y respiración, la Iglesia ofrece la oración del corazón y el hesicasmo del Oriente cristiano —«Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí» repetido al ritmo de la respiración—, la lectio divina, la adoración eucarística, el rosario, las largas tradiciones monásticas de recogimiento. La propia Orationis formas valora «la oración de Jesús, que se adapta al ritmo respiratorio natural»^[24]. La diferencia es de calado: estas vías no buscan fusionar al hombre en un absoluto impersonal, sino hacerlo entrar en comunión, como hijo, con un Dios que lo ama y lo nombra. El descanso que dan no es una simple relajación nerviosa: es la paz prometida por Cristo, «la paz os dejo, mi paz os doy» (Jn 14, 27).

Al final, la respuesta a la pregunta inicial no es, pues, ni un cheque en blanco ni una prohibición. Un católico puede practicar posturas como ejercicio físico, a condición de mantenerse realmente en el registro del cuerpo y de huir de toda confusión entre relajación y gracia. No puede adoptar el yoga como vía espiritual de salvación, que contradice la fe. Entre ambos, debe velar, discernir y recordar que dispone, en su propia casa, de un tesoro de oración que nada tiene que envidiar a las sabidurías de Oriente.

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