Para malaikat dalam kehidupan doa

Para malaikat, penyembah pertama Takhta

Sebelum diutus kepada manusia, para malaikat tertuju kepada Allah. Panggilan pertama mereka bukanlah misi kepada kita, melainkan penyembahan kekal. Kitab Wahyu memberikan gambaran besarnya: "Lalu aku melihat, dan aku mendengar suara banyak malaikat di sekeliling takhta, makhluk-makhluk dan tua-tua itu; jumlah mereka berlaksa-laksa dan beribu-ribu laksa"^[6]. Himpunan yang tak terhitung itu memuji Anak Domba; nyanyian "Kudus! Kudus! Kudus" sendiri adalah nyanyian keempat Makhluk di sekeliling Takhta:

"Kudus! Kudus! Kuduslah Tuhan Allah, Yang Mahakuasa, yang sudah ada dan yang ada dan yang akan datang." — Wahyu 4:8^[7]

Trisagion surgawi ini, "tiga kali kudus", menggemakan penglihatan Yesaya di Bait Allah: "Kudus! Kudus! Kuduslah Tuhan semesta alam!" (Yes 6:3)^[8], dan merupakan pujian tetap yang disampaikan para malaikat kepada Allah sejak saat penciptaan mereka. Santo Thomas Aquinas, dalam Summa Theologiae, menjelaskan bahwa "perkataan" para malaikat ini bukanlah perkataan vokal (para malaikat tidak mempunyai tubuh): seorang malaikat berbicara kepada malaikat lain dengan mengarahkan konsep batinnya sendiri kepada yang lain, melalui tindakan akal budi dan kehendaknya^[9].

Panggilan kita: bergabung dengan paduan suara surgawi

Apabila pujian para malaikat bersifat kekal, liturgi di bumi sungguh mengambil bagian di dalamnya. Inilah ajaran Tradisi yang tetap, yang oleh teolog Jerman Erik Peterson (1890-1960), seorang mualaf dari Protestanisme dan penulis karya klasik yang kurang dikenal mengenai soal ini, dirangkum ajarannya secara garis besar: ibadat yang dirayakan Gereja di dunia ini hanya dapat dipahami sebagai partisipasi dalam ibadat surgawi yang dipersembahkan para malaikat kepada Allah^[10].

Partisipasi ini bukanlah metafora. Doa Syukur Agung keempat dalam Misale Romawi Paulus VI (1970), teks resmi liturgi Gereja Latin, menyatakannya secara eksplisit sebelum Sanctus:

"Karena itu para malaikat yang tak terhitung banyaknya, yang melayani Engkau siang dan malam, berdiri di hadapan-Mu dan, sambil memandang kemuliaan wajah-Mu, tidak henti-hentinya memuji Engkau. Bersatu dengan kidung sukacita mereka, bersama seluruh ciptaan yang memuji Engkau melalui suara kami, ya Allah, kami menyanyi bagi-Mu." — Doa Syukur Agung IV (Misale Romawi berbahasa Prancis, ed. 1970; ed. 2021 di sini berbunyi "himpunan malaikat yang tak terhitung banyaknya")^[11]

Kata “bersatu” bersifat doktrinal: pada setiap Misa, himpunan umat di bumi bergabung dengan paduan suara surgawi yang sudah berlangsung; himpunan itu tidak memulainya. Inilah yang ditegaskan Konsili Vatikan II dalam Sacrosanctum Concilium §8: "Dalam liturgi di bumi kita mengambil bagian, sebagai pratanda, dalam liturgi surgawi yang dirayakan di kota suci Yerusalem, ke mana kita berziarah sebagai pengembara, tempat Kristus duduk di sebelah kanan Allah"^[12]. Kota surgawi bukanlah metafora eskatologis: ia adalah realitas tempat para malaikat menyembah Allah tanpa henti, dan tempat doa Kristiani, khususnya doa ekaristis, sudah masuk sejak sekarang.

Sanctus: Gereja bersatu dengan para Serafim

Momen liturgis yang paling eksplisit dari persatuan ini adalah Sanctus yang dinyanyikan pada akhir Prefasi, tepat sebelum Kisah Institusi Ekaristi. Teksnya menggabungkan dua sumber biblis: Trisagion Yesaya 6:3 ("Kudus! Kudus! Kuduslah Tuhan semesta alam!"), yang dinyanyikan para Serafim di sekeliling Takhta, dan sorakan Matius 21:9 ("Diberkatilah Dia yang datang dalam nama Tuhan"), yang dinyanyikan orang banyak ketika Yesus masuk ke Yerusalem. Dengan demikian liturgi menyatukan pujian para malaikat dan sorakan manusia dalam satu gerak yang sama.

Katekismus Gereja Katolik menyatakannya secara eksplisit: "Dalam liturginya, Gereja bergabung dengan para malaikat untuk menyembah Allah yang tiga kali kudus"^[13]. Santo Yohanes Krisostomus (lahir sekitar 347/349, wafat 407), Patriark Konstantinopel, adalah saksi besar ajaran ini. Dalam komentarnya atas penglihatan Yesaya (Homili 1 tentang Yesaya), ia menunjukkan para malaikat di atas dan manusia di bawah yang bersatu dalam satu nyanyian yang sama: para Serafim menyerukan tiga kali kudus, dan himpunan umat di bumi diajak menggabungkan suaranya dengan suara mereka^[14].

Kesadaran liturgis ini adalah salah satu buah terdalam dari kehidupan doa yang matang: pada setiap Misa, umat beriman tahu bahwa ia bernyanyi dengan suara nyata di tengah himpunan tak kasat mata yang lebih banyak daripada seluruh umat manusia. Penglihatan Yesaya di Bait Allah (Yes 6:1-5) adalah, dalam arti yang sebenarnya, potret tetap setiap liturgi Kristiani.

Roti para malaikat: Ekaristi dan penyembahan

Ekaristi juga disebut panis angelicus, "roti para malaikat", rumusan yang diambil dari Mazmur 78:25 (Alkitab Yerusalem: "manusia makan roti para perkasa") dan dipopulerkan oleh himne Sacris solemniis yang digubah Santo Thomas Aquinas pada 1264 untuk Pesta Corpus Christi. Ungkapan itu menyatakan dua hal: (1) para malaikat secara rohani "memakan" kontemplasi akan Allah, yang sakramennya adalah Ekaristi; (2) manusia yang dibaptis menerima, dalam Ekaristi, Kristus sendiri, Allah sejati dan manusia sejati, yang dipandang para malaikat muka dengan muka dalam visiun beatifis.

Santo Yohanes Krisostomus banyak menulis homili tentang misteri ini. Dalam risalahnya Tentang Imamat (VI, 4), ia menggambarkan para malaikat yang mendampingi imam di altar pada saat kurban, dengan seluruh bala tentara kuasa surgawi memenuhi ruang di sekitar altar untuk menghormati Korban yang terbaring di atasnya^[15].

Bapa Gereja yang sama menjelaskan mengapa komuni umat beriman melampaui, dalam martabat, penglihatan para malaikat: apa yang dipandang para malaikat dengan gemetar, diterima dan disatukan oleh umat beriman, sehingga menjadi satu tubuh dan satu darah dengan Kristus^[16]. Martabat yang tak terpahami ini menjelaskan keseriusan liturgis yang dituntut pada saat komuni: bukan karena skrupel, melainkan karena kesadaran adikodrati akan apa yang sedang terjadi.

Kehadiran para malaikat di altar

Tradisi menyampaikan banyak kesaksian para kudus yang melihat secara inderawi para malaikat mengelilingi altar selama Misa, termasuk kesaksian Santo Yohanes Krisostomus yang dikutip di atas. Kanon Romawi (Doa Syukur Agung I) menghimpun ajaran ini dalam doa Supplices te rogamus sesudah konsekrasi: "Kami mohon dengan rendah hati kepada-Mu, Allah yang Mahakuasa, suruhlah persembahan ini dibawa oleh tangan Malaikat kudus-Mu ke altar-Mu di surga, di hadapan keagungan ilahi-Mu" (terjemahan redaksi)^[17]. Rumusan ini, yang disaksikan dalam sakramentari tertua, bukanlah gambaran retoris: Santo Thomas (IIIa, q. 83, a. 4, ad 9) melihat di dalamnya entah malaikat yang mendampingi misteri-misteri dan menyampaikan kepada Allah doa-doa imam dan umat (bdk. Why 8:4), entah Kristus sendiri, "Malaikat Penasihat Agung" (Yes 9:6, Septuaginta).

Komuni yang dibawa oleh seorang malaikat, Fatima 1916

Kasus komuni yang dibawa oleh seorang malaikat yang paling dikenal dalam sejarah terkini adalah kasus Fatima, yang diceritakan oleh Suster Lucia dos Santos dalam Memoar Keempat-nya (Desember 1941). Pada penampakan ketiga Malaikat Perdamaian kepada anak-anak gembala, pada musim gugur 1916, satu tahun sebelum penampakan Bunda Maria, malaikat itu membawakan Komuni Kudus secara langsung kepada mereka. Lucia menceritakan secara garis besar bahwa malaikat itu memegang sebuah piala yang di atasnya ada Hosti, yang darinya menetes tetesan darah; sambil bersujud bersama anak-anak itu, ia mengulangi tiga kali bersama mereka doa penyembahan kepada Tritunggal Mahakudus, dengan mempersembahkan Tubuh, Darah, Jiwa dan Keilahian Kristus yang hadir dalam semua tabernakel, sebagai pemulihan atas penghinaan, sakrilegi dan ketidakpedulian^[18].

Peristiwa ini luar biasa secara doktrinal: (1) ia mengajarkan kehadiran nyata dalam Ekaristi dengan kepadatan teologis yang mencolok bagi anak-anak berusia enam sampai sembilan tahun, karena doa itu menyebut Tritunggal Mahakudus serta Tubuh, Darah, Jiwa dan Keilahian Kristus, tanpa mengabaikan apa yang mungkin sudah diajarkan katekese kepada mereka (Lucia sudah menerima Komuni Pertama pada 1913); (2) ia mengajarkan doa pemulihan yang isinya sangat ortodoks; (3) ia mengarahkan seluruh spiritualitas para visioner selanjutnya kepada penyembahan ekaristis sebagai pemulihan atas Sakramen Mahakudus. Kisah ini menggambarkan fungsi tertinggi para malaikat dalam kehidupan doa: menuntun kepada penyembahan ekaristis sebagai pemulihan.

Malaikat pelindung setiap orang: ajaran yang pasti

Ajaran tentang malaikat pelindung pribadi bukanlah devosi tambahan: ia adalah data tetap Tradisi, yang diajarkan oleh para Bapa Yunani dan Latin, dirumuskan oleh Santo Thomas Aquinas (Ia q. 113) dan ditegaskan oleh Katekismus Gereja Katolik dalam rumusan yang padat:

"Sejak awal (kehidupan) sampai wafat, kehidupan manusia dikelilingi oleh perlindungan dan perantaraan mereka. 'Setiap orang beriman mempunyai di sisinya seorang malaikat sebagai pelindung dan gembala untuk menuntunnya kepada kehidupan' (Santo Basilius, Eun. 3, 1). Sejak di dunia ini, kehidupan Kristiani, dalam iman, mengambil bagian dalam persekutuan bahagia para malaikat dan manusia, yang bersatu dalam Allah." — Katekismus Gereja Katolik, §336, mengutip Santo Basilius, Adversus Eunomium III, 1^[19]

Dasar biblisnya eksplisit. Yesus sendiri menegaskan keberadaan malaikat pribadi di sisi setiap anak:

"Ingatlah, jangan menganggap rendah seorang dari anak-anak kecil ini. Karena Aku berkata kepadamu: Ada malaikat mereka di surga yang selalu memandang wajah Bapa-Ku yang di surga." — Matius 18:10^[20]

Mazmur 91 menambahkan dimensi perlindungan: "Sebab malaikat-malaikat-Nya akan diperintahkan-Nya kepadamu untuk menjaga engkau di segala jalanmu. Mereka akan menatang engkau di atas tangannya, supaya kakimu jangan terantuk kepada batu" (Mzm 91:11-12)^[21]. Dan Kitab Kisah Para Rasul menegaskan kepercayaan ini dalam Gereja perdana: ketika Petrus, yang dibebaskan dari penjara secara ajaib, mengetuk pintu rumah Maria, ibu Yohanes, hamba perempuan Rode mengenali suaranya dan berlari memberitahukan kabar itu; orang menjawab kepadanya: "Itu malaikatnya" (Kis 12:15)^[22].

Santo Hieronimus mengomentari ayat Matius ini dalam komentarnya atas Injil tersebut: "Besarlah martabat jiwa-jiwa; masing-masing, sejak kelahirannya, mempunyai seorang malaikat yang ditugaskan untuk menjaganya"^[23]. Santo Thomas Aquinas menjelaskan dalam Summa Theologiae bahwa penjagaan ini dimulai sejak kelahiran (Ia q. 113, a. 5) dan berlangsung sampai wafat (a. 4), dan bahwa setiap manusia mempunyai malaikatnya sendiri, bukan malaikat bersama (a. 2). Katekismus menegaskan hal itu untuk "setiap orang beriman", seorang malaikat pelindung dan gembala, dan Santo Thomas berpegang bahwa setiap manusia mempunyai malaikatnya sendiri: ini adalah ajaran Tradisi yang pasti, yang senantiasa diajarkan oleh para Bapa dan para teolog.

Kesaksian Padre Pio

Tidak ada orang kudus abad ke-20 yang memberi kesaksian tentang malaikat pelindung dengan intensitas lebih besar daripada Santo Padre Pio dari Pietrelcina (1887-1968), kapusin yang dikanonisasi oleh Yohanes Paulus II pada 2002. Sejak usia lima tahun, ekstase dan penampakan sejak usia lima tahun menurut Diario Padre Agostino (Positio, III/1, hlm. 14), ia melihat malaikat pelindungnya dan berbicara akrab dengannya. Dalam korespondensinya, ia memanggilnya "angiolino" (Epistolario, I, hlm. 330-331) atau "compagno della mia infanzia" (korespondensi dengan Padre Agostino, Ep., I); ungkapan "inseparabile compagno di tutta la vita" (surat 20 April 1915, Ep., II, hlm. 403-405) sendiri menunjuk pada malaikat Raffaelina Cerase, bukan malaikatnya sendiri. Dengan demikian Epistolario menjadi saksi keakraban yang tetap dengan malaikat pelindung.

Kepada putri rohaninya Annita Rodote, ia menulis pada 15 Juli 1915, ketika ia baru berusia dua puluh delapan tahun, sebuah surat yang menjadi klasik spiritualitas malaikat:

"Betapa menghiburnya mengetahui bahwa di dekat kita ada roh yang, dari buaian sampai makam, tidak pernah meninggalkan kita sesaat pun, bahkan ketika kita berani berbuat dosa! Roh surgawi ini menuntun kita, melindungi kita seperti sahabat, seperti saudara. Tetapi sangat menghibur mengetahui bahwa malaikat ini berdoa tanpa henti bagi kita, mempersembahkan kepada Allah semua perbuatan dan karya baik yang kita lakukan, pikiran kita, keinginan kita, apabila murni." — Santo Padre Pio, surat kepada Annita Rodote, 15 Juli 1915, Epistolario III^[24]

Yang lebih mengharukan lagi, kepada putri rohaninya Raffaelina Cerase (surat 64, 20 April 1915), Padre Pio mengungkapkan suatu pemeriksaan batin yang sesungguhnya mengenai hubungannya dengan malaikatnya:

"Jangan pernah melupakan malaikat pelindung yang selalu bersamamu, tidak pernah meninggalkanmu, apa pun kesalahan yang mungkin engkau lakukan terhadapnya. Oh, kebaikan yang tak terlukiskan dari malaikat baik ini! Betapa sering, sayang sekali, aku membuatnya menangis karena tidak mau mengikuti kehendaknya, yang justru adalah kehendak Allah! Semoga sahabat yang sangat setia ini membebaskan kita dari ketidaksetiaan-ketidaksetiaan baru." — Santo Padre Pio, surat 64 kepada Raffaelina Cerase, 20 April 1915, Epistolario II^[25]

Kasus ini berharga ganda. Ia menunjukkan bahwa tidak ada kesucian yang terlalu tinggi untuk tidak membutuhkan malaikat; sebaliknya, justru dalam kesucian yang paling sempurnalah hubungan itu menjadi paling disadari. Dan ia mengingatkan bahwa keluhan karena tidak menanggapi kelembutan malaikat adalah salah satu tanda kemajuan rohani yang sejati: selama orang tidak merasakan kehadiran itu, ia juga tidak merasakan beban ketidakperhatian.

Kehadiran yang tetap, bahkan dalam dosa

Ajaran Santo Padre Pio yang paling kuat mengenai hal ini adalah bahwa malaikat tidak pernah meninggalkan kita, bahkan pada saat berbuat dosa. Ini bukan pendapat pribadi: ini adalah ajaran yang diterima. Santo Bernardus dari Clairvaux (1090-1153), dalam Khotbah XII tentang Mazmur 90 (Qui habitat), yang disampaikan di hadapan para rahibnya di Clairvaux mengenai ayat "Sebab malaikat-malaikat-Nya akan diperintahkan-Nya kepadamu untuk menjaga engkau di segala jalanmu", merumuskan konsekuensi praktisnya, secara garis besar: hormat atas kehadiran mereka, syukur atas kebaikan mereka, kepercayaan atas perlindungan mereka, karena para malaikat ada di sana, dekat kita dan untuk kita: untuk menjaga kita dan melayani kita^[26].

Kehadiran itu bukan sesekali, tidak bergantung pada kesucian umat beriman, tidak terputus selama tidur maupun selama berbuat dosa. Pastor dari Ars, Santo Yohanes Maria Vianney (1786-1859), menganjurkan kepada umat parokinya untuk berterima kasih kepada malaikat sejak pagi hari "yang telah tinggal di samping kita selama kita tidur"^[27]. Pedagoginya jelas: pikiran pertama hari itu untuk malaikat bukanlah permohonan, melainkan syukur atas penjagaan sunyi yang baru saja ia selesaikan.

Bagaimana berbicara dengan malaikat kita?

Praktik paling sederhana, dan yang paling universal dianjurkan oleh tradisi, adalah doa pagi dan doa malam kepada malaikat pelindung. Rumusan Latin Angele Dei, dalam versi Indonesianya yang paling tersebar, disaksikan sejak abad ke-12:

"Malaikat Allah, engkau yang menjadi pelindungku, dan yang kepadamu aku dipercayakan oleh kebaikan ilahi, terangilah aku, lindungilah aku, tuntunlah aku dan bimbinglah aku. Amin." — Doa Angele Dei, tradisi Katolik^[28]

Empat kata kerja menyusun doa itu: menerangi (akal budi), melindungi (pertempuran rohani), menuntun (arah jalan), membimbing (kehendak). Di dalamnya ditemukan dua fungsi besar yang diakui Santo Thomas: tindakan para malaikat atas manusia, termasuk penerangan batin (Ia, q. 111), dan penjagaan dalam arti sebenarnya (Ia, q. 113).

Melampaui rumusan singkat ini, Santo Fransiskus dari Sales (1567-1622), Uskup Jenewa dan Pujangga Gereja, dalam Pengantar Kehidupan Saleh (1609) menawarkan pedagogi keakraban dengan malaikat yang sesungguhnya. Bab 16 bagian kedua ("Tentang menghormati dan memohon para kudus") memuat halaman tentang keakraban dengan malaikat ini:

"Biasakanlah dirimu sangat akrab dengan para malaikat; lihatlah mereka sering hadir secara tak kasat mata dalam hidupmu, dan terutama cintai serta hormatilah malaikat keuskupan tempat engkau berada, malaikat orang-orang yang hidup bersamamu, dan khususnya malaikatmu sendiri; mohonlah kepada mereka sering-sering, pujilah mereka seperti biasa, dan pakailah bantuan serta pertolongan mereka dalam semua urusanmu, baik rohani maupun duniawi, supaya mereka bekerja sama dengan niat-niatmu." — Santo Fransiskus dari Sales, Pengantar Kehidupan Saleh, II, 16^[29]

Teks itu berkata "lihatlah mereka sering hadir secara tak kasat mata dalam hidupmu": yang dimaksud bukanlah membayangkan atau memvisualisasikan, melainkan menyetujui keyakinan iman akan kehadiran nyata mereka. Santo Fransiskus menyebutkan tiga lingkaran: malaikat keuskupan tempat orang tinggal, malaikat pelindung orang-orang yang sering ditemui, dan malaikat pelindungnya sendiri. Kepada masing-masing diterapkan pedagogi yang sama: "mohonlah kepada mereka sering-sering, pujilah mereka seperti biasa, pakailah bantuan mereka".

Soal nama, Direktorium 2001

Satu pertanyaan terus muncul dalam spiritualitas masa kini: bolehkah memberi nama kepada malaikat pelindung kita? Atau bolehkah berusaha mengetahuinya melalui wahyu pribadi? Jawaban magisterialnya jelas. Kongregasi untuk Ibadat Ilahi dan Disiplin Sakramen, dalam Direktorium tentang Kesalehan Umat dan Liturgi yang disetujui oleh Yohanes Paulus II pada 14 Desember 2001, memutuskan dalam §217:

"Praktik memberi nama-nama khusus kepada para Malaikat Kudus, yang tidak dikenal oleh Kitab Suci, kecuali Mikhael, Gabriel dan Rafael, juga harus ditolak." — Kongregasi untuk Ibadat Ilahi, Direktorium tentang Kesalehan Umat dan Liturgi, §217 (14 Desember 2001)^[30]

Tiga alasan, yang merupakan alasan redaksi, bukan Direktorium, menjelaskan keberatan ini. Pertama, Kitab Suci kanonik hanya menamai tiga malaikat: Mikhael (Dan 10:13; Yud 9; Why 12:7), Gabriel (Dan 8:16; 9:21; Luk 1:19.26) dan Rafael (Tob 12:15). Semua nama lain, Uriel, Sariel, Raguel, Saraqael, Yeremiel, dan sebagainya, termasuk dalam sastra apokrif Yahudi (1 Henokh, 4 Ezra) atau tradisi gnostik: sejak konsili Romawi tahun 745, yang diselenggarakan Paus Zakarias melawan kesalahan Adalbert, yang dalam doa-doanya memanggil malaikat-malaikat dengan nama yang tidak dikenal Kitab Suci, Gereja telah menyingkirkan nama-nama semacam itu. Kedua, risiko konkretnya adalah secara keliru memberikan nama dewa kafir atau roh yang jatuh. Terakhir, angelologi Gereja tidak pernah berpendapat bahwa malaikat membutuhkan nama manusia: hubungan itu berlangsung dalam doa, bukan dalam penamaan.

Padre Pio, yang sudah dikutip, tidak memberikan nama diri kepada malaikatnya; ia menggunakan panggilan sayang yang disaksikan oleh korespondensinya, "angiolino", "compagno della mia infanzia", tetapi tidak pernah nama malaikat yang diciptakan sendiri. Praktik ini dapat diteladani. Tidak adanya nama sama sekali tidak menghalangi keakraban; ia hanya menjaga doa dari khayalan esoteris.

Para malaikat, gembala jiwa-jiwa, Santo Yohanes dari Salib

Salah satu fungsi hakiki malaikat pelindung adalah menyampaikan ilham-ilham batin kepada jiwa. Santo Yohanes dari Salib (1542-1591), karmelit tak berkasut, Pujangga Gereja sejak 1926, menyatakannya dalam Kidung Rohani (komentar atas strofe 2, §3: "Pastores, los que fuerdes"): para malaikat, katanya secara garis besar, adalah seperti gembala jiwa-jiwa kita, tidak puas hanya membawa pesan kita kepada Allah, mereka juga membawa pesan Allah kepada kita; mereka memelihara jiwa kita dengan ilham mereka yang lembut dan, sebagai gembala yang baik, mereka menolong dan melindungi kita dari setan-setan^[31]. Melalui ilham-ilham rahasia mereka, mereka memberikan kepada jiwa pengetahuan yang lebih tinggi tentang Allah dan mengobarkannya dengan cinta yang lebih hidup kepada-Nya^[32].

Gambaran gembala menyatakan fungsinya: menuntun jiwa-jiwa sebagaimana Kristus Gembala Baik menuntun kawanan-Nya. Dan makanan yang dimaksud bukanlah doktrin abstrak, melainkan pengetahuan yang penuh cinta yang dihasilkan oleh ilham batin.

Secara konkret, ilham-ilham ini sering berbentuk intuisi doa, pikiran yang tepat pada saat yang tepat, keinginan yang muncul, peringatan akan perintah yang terlupakan, kegelisahan hati nurani ketika hendak berbuat salah. Tidak satu pun gerakan ini spektakuler; semuanya dapat dikenali dari buah-buahnya: damai yang mendalam, kerendahan hati, keinginan untuk mengaku dosa, kembali kepada doa.

Jebakan peniruan: malaikat palsu menurut Santa Faustina

Tetapi kehidupan rohani tidak naif. Santo Paulus memperingatkan secara eksplisit: "Iblis pun menyamar sebagai malaikat terang" (2 Kor 11:14)^[33]. Malaikat pelindung mempunyai peniru, dan pedagogi rohani menuntut untuk menegaskan dari mana suatu ilham berasal. Contoh paling jelas dalam mistik terkini adalah Santa Faustina Kowalska (1905-1938), rasul Kerahiman, yang Buku Hariannya menjadi, setelah kanonisasinya pada 2000, karya klasik spiritualitas, yang beberapa kali dirujuk oleh Yohanes Paulus II.

Dalam §1405 Buku Hariannya, ia menceritakan pengalaman yang menentukan:

"Ketika pada suatu malam aku menaiki tangga, tiba-tiba rasa muak yang aneh terhadap hal-hal ilahi menyerangku. Lalu aku mendengar Iblis berkata kepadaku: 'Jangan memikirkan karya itu, Allah tidak sebegitu penuh kerahiman seperti yang engkau katakan. Jangan berdoa bagi orang-orang berdosa karena mereka toh akan terkutuk. Dengan karya Kerahiman ini engkau sendiri akan terkena kutuk. Jangan pernah berbicara tentang Kerahiman Allah ini kepada bapa pengakuanmu, khususnya kepada Abbé Sopocko maupun kepada Pastor Andrasz.' Suara ini mengambil rupa suara Malaikat Pelindung. Pada saat itu aku menjawab: 'Aku tahu siapa engkau, bapa segala dusta.' Aku membuat tanda Salib dan Malaikat gadungan itu lenyap dengan kegaduhan dan kemarahan." — Santa Faustina, Buku Harian, §1405 (30 November 1937)^[34]

Peristiwa ini memuat seluruh aturan penegasan. Malaikat palsu itu (1) menimbulkan "rasa muak terhadap hal-hal ilahi", inilah tanda pertama; (2) memasukkan "keraguan tentang kerahiman ilahi", bertentangan dengan seluruh Injil; (3) mundur di hadapan tanda Salib dan di hadapan nama yang diberikan Kitab Suci kepada iblis ("bapa segala dusta", sebutan Yohanes dalam Yoh 8:44). Jawaban Faustina dapat diteladani persis seperti itu.

Sebaliknya, dalam Buku Harian yang sama (§820), Faustina menggambarkan komunikasi malaikat yang sejati. Ketika malaikat pelindungnya memintanya berdoa bagi seorang yang sedang sakratulmaut:

"Malaikat pelindungku menyuruhku berdoa bagi suatu jiwa dan pada pagi harinya aku mengetahui bahwa itu adalah seorang laki-laki, yang saat itu baru saja memasuki sakratulmaut." — Santa Faustina, Buku Harian, §820^[35]

Tanda keasliannya adalah tidak adanya dramatisasi: tidak ada ancaman, tidak ada efek emosional, tidak ada permintaan spektakuler, hanya undangan untuk berdoa bagi orang lain, yang dapat diverifikasi sesudahnya dalam penyelenggaraan ilahi.

Menegaskan damai dan kegelisahan: aturan Ignasian

Bagaimana memutuskan ketika ragu? Aturan penegasan klasik berasal dari Santo Ignatius dari Loyola (Latihan Rohani, aturan penegasan roh, no. 313-336): (a) apa yang berasal dari Allah dan malaikat-Nya meninggalkan damai, kerendahan hati, keinginan berdoa, cinta akan Salib; (b) apa yang berasal dari roh jahat meninggalkan kegelisahan, kesombongan, gejolak, keputusasaan, keraguan tentang kerahiman^[36]. Malaikat dapat mengguncang, tetapi ia tidak pernah membuat putus asa; iblis dapat menghibur, tetapi akhirnya selalu menggelisahkan.

Verifikasi rangkap tiga melengkapinya: (1) ilham malaikat tidak pernah dapat bertentangan dengan Kitab Suci, Magisterium atau ajaran Gereja; (2) ia tidak pernah dapat menuntut tindakan yang melawan cinta kasih, kerendahan hati atau ketaatan; (3) ia meninggalkan jiwa dalam keinginan untuk mengaku dosa, bukan dalam penarikan diri yang skrupul. Aturan rangkap tiga ini cukup dalam sebagian besar kasus. Untuk kasus-kasus yang gelap, recours kepada pembimbing rohani tidak dapat ditawar.

Dalam manuskrip Vera Grita (1923-1969), Yesus konon telah memercayakan kepadanya, pada 9 Mei 1968, bahwa malaikatnya berbicara kepadanya atas nama Tuhan: "Malaikat yang ada di dekatmu berbicara kepadamu dalam Nama-Ku, dan menyatakan kepadamu apa yang Aku inginkan engkau lakukan bagi-Ku: taatilah dengan cinta."^[37]

Sembilan hari kemudian, pada 18 Mei 1968, ketika ia sendiri bertanya-tanya tentang identitas yang mendiktekan, ia konon menerima perkataan lain ini: "Akulah Yesus dalam suara Malaikat yang ada di sisimu: ialah yang berbicara kepadamu bagi-Ku."^[38]

Pangeran bala tentara surgawi

Di atas malaikat pelindung perorangan, tradisi Katolik mengakui fungsi khusus Santo Mikhael: ia adalah "pangeran bala tentara surgawi", pembela Gereja universal melawan roh-roh yang jatuh. Nama Ibraninya מיכאל (Mîkhā'ēl) sebenarnya adalah sebuah pertanyaan: "Siapakah yang seperti Allah?" (Mi-ka-El). Ia konon merupakan seruan yang dengannya Mikhael menentang kesombongan Lusifer yang ingin menyamai Allah, meskipun tradisi naratif ini bersifat teologis, bukan biblis dalam arti ketat.

Kitab Suci kanonik menyebut Mikhael di lima tempat:

Peristiwa yang menentukan adalah Wahyu 12: "Maka timbullah peperangan di surga: Mikhael dan malaikat-malaikatnya berperang melawan naga itu, dan naga itu dibantu oleh malaikat-malaikatnya, tetapi mereka tidak dapat bertahan; mereka tidak mendapat tempat lagi di surga. Dan naga besar itu, si ular tua, yang disebut Iblis atau Satan, yang menyesatkan seluruh dunia, dilemparkan ke bawah; ia dilemparkan ke bumi, bersama-sama dengan malaikat-malaikatnya"^[39]. Adegan ini mendasari seluruh ikonografi Barat tentang Santo Mikhael yang mengalahkan naga (Rafael, Guido Reni, Eugène Delacroix).

Doa kepada Santo Mikhael yang ditetapkan oleh Leo XIII (1886)

Doa kepada Santo Mikhael yang paling tersebar dalam Gereja Katolik adalah doa yang digubah Paus Leo XIII (1810-1903). Menurut kisah yang disampaikan pada 1946 oleh Kardinal Nasalli Rocca berdasarkan Mgr Rinaldo Angeli, sekretaris Paus, tanpa kesaksian sezaman apa pun tentang fakta-faktanya^[40], penyusunannya konon terkait dengan peristiwa yang oleh tradisi saleh belakangan diberi tanggal 13 Oktober 1884. Menurut versi-versi sesudahnya (termasuk kisah Pechenino, yang memperlihatkan Paus dengan pandangan terpaku ke atas selebran selama Misa syukur), Paus konon tetap tak bergerak selama beberapa menit, wajahnya berubah, seolah dalam ekstase. Ia kemudian masuk ke kantornya dan di sana menyusun sekaligus doa yang kini menyandang namanya:

"Santo Mikhael Malaikat Agung, belalah kami dalam pertempuran. Jadilah perlindungan kami melawan kejahatan dan jerat iblis. Kami memohon dengan rendah hati, semoga Allah menaklukkannya. Dan engkau, Pangeran bala tentara surgawi, dengan kuasa ilahi, usirlah ke neraka Satan dan roh-roh jahat lain yang berkeliaran di dunia untuk membinasakan jiwa-jiwa. Amin." — Leo XIII, doa kepada Santo Mikhael (ditetapkan pada 1886)^[41]

Beberapa versi penglihatan itu telah beredar. Versi yang paling tersebar menceritakan bahwa Leo XIII konon mendengar dialog antara Allah dan Iblis, yang terakhir menuntut "seratus tahun untuk menghancurkan Gereja", tetapi dialog terperinci ini tidak ada dalam kesaksian tahun 1946, yang hanya berbicara tentang penglihatan setan-setan di atas Roma: ia termasuk tambahan belakangan atas versi-versi yang bertentangan. Ia harus diterima dengan kehati-hatian historis: yang pasti adalah otoritas ketetapan kepausan itu sendiri, tindakan disipliner dan liturgis, yang pembacaannya sambil berlutut sesudah setiap Misa rendah ditetapkan di seluruh dunia (dekret Sacra Congregatio Rituum 6 Januari 1884 untuk doa-doa sesudah Misa, dengan penambahan doa kepada Santo Mikhael pada 1886)^[42].

Praktik dewasa ini, eksorsisme Leonian

Kewajiban membaca doa itu sesudah setiap Misa rendah dihapus oleh Paus Paulus VI pada saat reformasi liturgis Konsili Vatikan II (instruksi Inter Oecumenici, 26 September 1964)^[43]. Tetapi Paus Yohanes Paulus II secara eksplisit menghidupkan kembali praktiknya. Pada Regina Caeli hari Minggu 24 April 1994, ia menyatakan:

"Meskipun dewasa ini doa ini tidak lagi dibaca pada akhir perayaan Ekaristi, aku mengajak semua orang untuk tidak melupakannya, melainkan membacanya guna memperoleh bantuan dalam pertempuran melawan kuasa kegelapan dan melawan roh dunia ini." — Santo Yohanes Paulus II, Regina Caeli 24 April 1994^[44]

Sejak itu doa ini tetap dipraktikkan di banyak paroki, komunitas monastik dan perkumpulan awam. Ia harus dibedakan dari rumusan eksorsisme agung "Princeps gloriosissime…" (1890), yang dimasukkan ke dalam Rituale Romawi (ed. 1898) dan dipakai dalam pelayanan eksorsisme^[45]. Paus Fransiskus, pada 29 September 2018, mengajak semua umat beriman untuk menutup rosario bulan Oktober dengan Sub Tuum dan doa kepada Santo Mikhael^[46].

Tempat-tempat ziarah Santo Mikhael di Eropa

Devosi kepada Santo Mikhael telah membentuk geografi rohani Eropa. Suatu pembacaan populer terkini (abad ke-20 sampai ke-21, mengikuti ley lines) menemukan garis perkiraan yang menghubungkan tujuh tempat ziarah utama yang didedikasikan kepada Malaikat Agung, sepanjang sekitar 4.200 kilometer jarak udara antara Irlandia dan Tanah Suci^[47]; tidak ada sumber abad pertengahan yang mengenal kesejajaran ini, dan daftar situsnya bervariasi menurut penulis. "Pedang Santo Mikhael" ini, yang digambarkan di bawah dalam salah satu versi lazimnya, kurang lebih melewati:

Geometri kesejajaran ini hanya perkiraan pada peta modern, dan daftar situsnya bervariasi menurut penulis (Roma dan Castel Sant'Angelo sering tercantum di sana menggantikan Symi atau Karmel); pembacaan ini lebih termasuk teologi simbolis terkini daripada geografi yang tepat.

Santa Teresia dan perkumpulan Malaikat Kudus

Di asrama para Benediktin di Lisieux (Biara Notre-Dame du Pré) itulah Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus (1873-1897), yang saat itu berusia sembilan tahun, diterima ke dalam perkumpulan Malaikat Kudus, penerimaan yang oleh tradisi biografis diberi tanggal 31 Mei 1882 dan yang disinggung Teresia dalam Manuskrip A, karena ia "sangat menyukai praktik-praktik devosi yang diwajibkannya kepadaku"^[55]. Putri bungsu keluarga Martin itu akan masuk Karmel enam tahun kemudian, pada usia lima belas tahun, tetapi dari tahun-tahun masa kanak-kanak itu ia akan mempertahankan keakraban konkret dengan malaikat pelindungnya yang akan dilanjutkan oleh seluruh karya karmelitnya.

Teresia sepanjang hidupnya memelihara devosi yang mendalam kepada malaikat pelindungnya, yang kepadanya ia mempersembahkan puisi eksplisit. Pada awal 1897, dalam bulan-bulan terakhir hidupnya, ia menawarkan kepada Suster Marie-Philomène, atas permintaannya, puisi Kepada malaikat pelindungku (PN 46). Bait-bait pertamanya merangkum seluruh pedagogi keakraban Salesian dan memusatkan dalam delapan baris ajaran Katolik tentang malaikat pelindung sebagai saudara, sahabat dan penghibur:

"Pelindung jiwaku yang mulia, / Engkau yang bersinar di surga yang indah / Bagaikan nyala yang lembut dan murni / Di dekat takhta Yang Kekal, / Engkau turun untukku ke bumi / Dan dengan menerangiku dengan kemuliaanmu, / Malaikat yang indah, engkau menjadi Saudaraku, / Sahabatku, Penghiburku!" — Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, Kepada malaikat pelindungku, PN 46, bait 1 (awal 1897)^[56]

Pergeseran kosakata ini tepat secara doktrinal: Teresia tidak mereduksi malaikat menjadi sahabat; ia juga tidak mengangkatnya ke tingkat objek penyembahan. Ia menyebutkan tiga gelar berturut-turut, saudara (martabat ciptaan bersama), sahabat (hubungan yang bebas dan pribadi), penghibur (fungsi khas malaikat bagi jiwa yang berziarah). Inilah seluruh keseimbangan yang diminta Santo Fransiskus dari Sales melawan dua jebakan yang berlawanan: keakraban tanpa hormat di satu sisi, jarak tanpa kelembutan di sisi lain.

Doa pagi dan doa malam

Praktik mendasar yang dianjurkan oleh seluruh tradisi adalah doa pagi dan doa malam kepada malaikat pelindung. Pastor dari Ars merangkumnya dalam dua gerakan yang saling melengkapi: "Haruslah, sejak pagi, ketika bangun, mempersembahkan kepada Allah hati, budi, pikiran, perkataan, perbuatan, seluruh diri sendiri, agar hanya melayani kemuliaan-Nya. Memperbarui janji baptisnya, berterima kasih kepada malaikat pelindungnya, memohon perlindungannya, kepada malaikat baik yang telah tinggal di samping kita selama kita tidur ini"^[57].

Keteraturan ini, dua menit pada pagi hari, dua menit pada malam hari, cukup, dalam beberapa minggu, untuk mengubah kesadaran rohani: kehadiran malaikat berhenti menjadi gagasan saleh dan menjadi kenyataan yang dihidupi. Tabel di atas adalah sintesis pedagogis: penyebutan nama merujuk pada teks tepat yang dikutip dalam catatan; gerak-gerak lain termasuk kebiasaan umum, tanpa teks rujukan yang pasti^[60].

Rosario Santo Mikhael dan sembilan kor

Tradisi Katolik juga mengenal rosario Santo Mikhael (kadang disebut "mahkota malaikat"). Menurut tradisi, ia konon diwahyukan kepada biarawati karmelit Portugis Antonia d'Astonac (wahyu yang diberi tanggal 1750 atau 1751 menurut buku-buku kecil), yang konon mendapat penglihatan Santo Mikhael yang meminta satu Bapa Kami dan tiga Salam Maria untuk menghormati masing-masing dari sembilan kor malaikat. Praktik ini disetujui oleh Pius IX melalui dekret Kongregasi Suci untuk Ritus tanggal 8 Agustus 1851, dengan indulgensi yang melekat padanya, tujuh tahun dan tujuh masa empat puluh hari pada setiap pembacaan, seratus hari bagi yang membawa rosario itu atau mencium medaliinya, indulgensi penuh bulanan bagi yang membacanya setiap hari^[61].

Strukturnya merangkum seluruh angelologi Gereja dalam sembilan seruan berturut-turut, yang sesuai dengan hierarki surgawi yang disampaikan oleh Pseudo-Dionisius Areopagita pada awal abad ke-6 dalam risalah De caelesti hierarchia:

Hierarki ini bukanlah dogma yang didefinisikan; ia dipegang sebagai ajaran umum sejak Santo Thomas (Ia q. 108, yang secara substansial mengikuti Pseudo-Dionisius) dan menyusun seluruh ikonografi abad pertengahan (portal Romanesque, timpanum Gotik). Koherensinya bersifat hierarkis dalam arti Thomistis (Ia q. 108): sembilan ordo yang sungguh berbeda, yang juga dibedakan Santo Thomas menurut spesies (Ia q. 50, a. 4), yang disusun menurut kedekatannya dengan Allah dan misinya, dari kontemplasi murni sampai penjagaan perorangan.

Konsekrasi pribadi kepada malaikat pelindung

Melampaui doa harian, tradisi menganjurkan konsekrasi pribadi kepada malaikat pelindung, meneladani penerimaan Santa Teresia dari Lisieux ke dalam perkumpulan Malaikat Kudus. Tidak ada bentuk yang diwajibkan: konsekrasi dapat dilakukan dengan kata-kata sederhana dan pribadi, meneladani komitmen perkumpulan malaikat pelindung.

Konsekrasi ini tidak mempunyai status kanonik khusus: ia adalah komitmen devosi pribadi, sama seperti konsekrasi Maria menurut Santo Louis-Marie Grignion de Montfort, yang juga tidak menciptakan status kanonik apa pun, tetapi ia mengikat hati nurani secara langgeng. Dilakukan sekali untuk selamanya, diperbarui setiap tahun pada pesta Malaikat Pelindung Kudus (2 Oktober), ia menyusun kehidupan rohani dengan kehadiran konkret yang tidak takhayul maupun mistik yang meluap-luap.

Pesta-pesta liturgis para malaikat

Kalender Romawi menghormati para malaikat dengan dua perayaan utama, dengan tingkat berbeda dalam kalender biasa (Paulus VI, Calendarium Romanum, 1969):

• 29 September — Santo Mikhael, Gabriel dan Rafael, Malaikat Agung, dirayakan pada tingkat pesta. Dalam kalender Romawi, Dedikasi Santo Mikhael Malaikat Agung kuno, disatukan oleh Paulus VI untuk merayakan bersama tiga Malaikat Agung yang namanya disebut dalam Kitab Suci kanonik. Tanggal 29 September melanggengkan kenangan dedikasi basilika Romawi yang dipersembahkan kepada Santo Mikhael di via Salaria, yang disaksikan sejak sakramentari kuno (Leonine, abad ke-6, pada 30 September; Gelasian dan Gregorian pada 29)^[62].

• 2 Oktober — Malaikat Pelindung Kudus, dirayakan pada tingkat peringatan wajib. Pesta yang ditetapkan oleh Paulus V pada 1608, diperluas ke Gereja universal dan ditetapkan pada 2 Oktober oleh Paus Klemens X pada 1670^[63].

Menghidupi kedua pesta ini dengan perhatian khusus, menghadiri Misa, membaca teks liturgis khususnya, memperbarui konsekrasi, termasuk dalam pendidikan kesadaran akan malaikat yang dianjurkan oleh seluruh tradisi.

Ketidakpedulian praktis

Jebakan pertama, yang paling tersebar dalam Kekristenan masa kini, adalah ketidakpedulian praktis. Bukan penyangkalan eksplisit terhadap para malaikat, yang akan tetap menjadi bidah formal, melainkan kelupaan yang sunyi: para malaikat menjadi hiasan ikonografi saleh, tanpa peran efektif dalam kehidupan doa. Pius XII sudah pada 1958 mengajak melawan kelupaan ini dengan memikirkan malaikat pelindungnya^[64].

Obatnya rangkap tiga: menghidupkan kembali doa harian pagi dan malam kepada malaikat pelindung; menyadari seruan-seruan kepada malaikat dalam Misa (Gloria, Prefasi, Sanctus, Supplices); mengajarkan kepada anak-anak doa kepada malaikat pelindung sejak usia mereka yang paling muda.

Angelolatri

Jebakan kedua, lebih jarang tetapi lebih berat secara teologis, adalah angelolatri: memberikan kepada para malaikat ibadat penyembahan (latria) yang hanya diperuntukkan bagi Allah saja, berlawanan dengan ibadat penghormatan (dulia) yang secara sah diberikan kepada mereka sebagaimana kepada para kudus. Godaan ini telah diperangi sejak zaman apostolik, khususnya oleh Santo Paulus dalam suratnya kepada umat di Kolose: "Janganlah kamu biarkan kemenanganmu digagalkan oleh orang yang pura-pura merendahkan diri dan beribadah kepada malaikat…" (Kol 2:18)^[65].

Santo Agustinus, dalam Kota Allah (buku X, bab 7), menetapkan aturan klasik: para malaikat kudus, yang mengasihi kita dan menginginkan kebahagiaan kita, tidak ingin kurban kita ditujukan kepada mereka, melainkan kepada satu-satunya Allah yang benar, yang mereka ketahui bahwa mereka sendiri, seperti kita, adalah kurban bagi-Nya^[66].

Aturan praktisnya: orang tidak pernah menyapa para malaikat demi mereka sendiri, melainkan selalu supaya mereka menuntun kita kepada Allah, dengan menolak setiap penggunaan magis atau mementingkan diri dari para malaikat, tanpa melarang diri memohon bantuan mereka dalam kebutuhan duniawi, sebagaimana diizinkan Santo Fransiskus dari Sales ("dalam semua urusanmu, baik rohani maupun duniawi") dan sebagaimana digambarkan Rafael dalam Tobit dan perlindungan dalam perjalanan. Risiko esoteris masa kini (buku dan praktik sinkretis yang menjanjikan kontak dengan para malaikat di luar perantaraan Kristus) adalah angelolatri yang menyamar: orang berbicara kepada para malaikat, tetapi Allah lenyap. Direktorium 2001 memperingatkan terhadap dua penyimpangan yang jelas: memahami dunia sebagai diserahkan kepada perjuangan roh-roh yang lebih tinggi dengan mengorbankan tanggung jawab pribadi, dan secara sistematis menganggap kegagalan berasal dari iblis dan keberhasilan berasal dari malaikat pelindung^[67].

Di antara kedua jebakan ini, jalannya tepat adalah yang dianjurkan Santo Fransiskus dari Sales: keakraban yang hormat, teratur, biblis, Kristosentris. "Mohonlah kepada mereka sering-sering, pujilah mereka seperti biasa, dan pakailah bantuan serta pertolongan mereka dalam semua urusanmu", tetapi selalu dengan mengingat bahwa satu-satunya misi mereka, dan satu-satunya sukacita mereka, adalah menuntun kita kepada Allah.

Menghidupi kehidupan doa dalam hubungan nyata dengan para malaikat mengandaikan tiga gerakan yang saling melengkapi yang senantiasa diajukan oleh seluruh tradisi Katolik.

Pertama, menyadari kehadiran para malaikat dalam liturgi. Pada setiap Misa, setiap Ofisi, setiap penyembahan ekaristis, ketahuilah bahwa pujian di bumi bergabung dengan paduan suara surgawi: "Kudus, Kudus, Kudus" bukanlah seruan dengan suara terisolasi, melainkan gema temporal Trisagion kekal. Kesadaran ini saja mengubah mutu pengumpulan batin.

Kedua, memperlakukan malaikat pelindung sebagai sahabat nyata. Bukan sebagai metafora, bukan sebagai devosi kekanak-kanakan yang harus dilampaui, melainkan sebagai pribadi yang hidup yang dipercayakan Allah kepada setiap jiwa sejak buaian sampai makam. Doa Angele Dei pada pagi dan malam hari, seruan sebelum tindakan penting, syukur sebelum tidur: gerak-gerak sederhana ini dalam beberapa minggu menghadirkan kehadiran konkret yang mengubah persepsi kehidupan rohani itu sendiri.

Terakhir, memanggil Santo Mikhael dalam pertempuran, secara eksplisit, dengan doa Leo XIII atau rumusan tradisi lain apa pun. Tidak ada kehidupan Kristiani yang bebas dari pertempuran rohani. Santo Mikhael bukanlah sosok simbolis: ia adalah pangeran efektif bala tentara surgawi, yang misi khususnya adalah membela Gereja dan setiap jiwa melawan musuh. Doanya, yang ditetapkan oleh Leo XIII, dianjurkan oleh Yohanes Paulus II dan diambil kembali oleh Paus Fransiskus pada 2018, tetap merupakan senjata paling sederhana dan paling aman.

Pengalaman ini bukanlah mistisisme yang dicadangkan, bukan pula pengecualian ajaib: ia adalah bentuk normal kehidupan Kristiani yang serius, sebagaimana dihidupi oleh Santo Fransiskus dari Sales, Pastor dari Ars, Santa Teresia dari Lisieux, Santo Padre Pio dan Santa Faustina. Ia menanti setiap orang yang dibaptis.

Mendalami dalam Via Divina — Artikel ini merangkum kursus dalam formasi dasar gratis Via Divina. Untuk melangkah lebih jauh dan masuk secara konkret dalam hubungan dengan para malaikat, temukan formasi gratis: membuka formasi Via Divina.

• Para kudus dan jiwa-jiwa di Api Penyucian — sahabat tak kasat mata dalam doa, sama seperti para malaikat.