Para Kudus dan Jiwa-Jiwa di Api Penyucian

Iman Katolik mengakui, dalam Syahadat Para Rasul, « persekutuan para kudus ». Rumusan ini menunjuk kesatuan mistik semua orang yang dibaptis dalam Yesus Kristus, yang hidup maupun yang telah meninggal, yang membentuk satu Tubuh yang Kepalanya adalah Kristus^[1]. Ajaran tradisional merinci Tubuh ini dalam tiga keadaan:

• Gereja yang berjuang: umat beriman yang masih berziarah di bumi;
• Gereja yang menderita: jiwa-jiwa yang sedang dimurnikan di Api Penyucian;
• Gereja yang berjaya: para kudus yang berbahagia yang memandang Allah dari muka ke muka dalam kemuliaan surgawi.

Pembagian tiga ini, yang dirumuskan dalam bahasa Latin dengan nama Ecclesia militans, Ecclesia patiens dan Ecclesia triumphans, diambil kembali dalam ensiklik besar Pius XII tentang Tubuh Mistik^[2]. Konsili Vatikan II menegaskannya tanpa kosakata abad pertengahan tetapi dengan isi yang sama: « Sambil menantikan Tuhan datang dalam kemuliaan-Nya bersama semua malaikat-Nya, dan sesudah maut dimusnahkan, segala sesuatu ditaklukkan kepada-Nya, di antara murid-murid-Nya ada yang masih berziarah di bumi; ada yang telah menyelesaikan hidup ini dan masih dimurnikan; ada pula yang telah berada dalam kemuliaan, memandang dengan jelas Allah Tritunggal sendiri sebagaimana adanya. Namun semuanya, dalam tingkat dan cara yang berbeda-beda, bersatu dalam kasih yang sama kepada Allah dan sesama, dan menyanyikan himne kemuliaan yang sama bagi Allah kita »^[3].

« Persekutuan kita dengan mereka yang tidur dalam damai Kristus sama sekali tidak terputus; bahkan, menurut iman Gereja yang tetap, persekutuan itu diperkuat oleh pertukaran harta rohani. » Concili Vatikan II, Lumen Gentium § 49^[4]

Persekutuan para kudus dengan demikian bukan kata yang saleh: ini adalah penegasan dogmatis bahwa kematian orang yang dibaptis tidak memutuskan keanggotaannya dalam Tubuh Kristus. Artikel pelengkap Persekutuan para kudus dan syafaat memaparkan ajaran dasarnya (Kitab Suci, konsili-konsili, pembedaan latria / dulia / hyperdulia). Berkas ini menyajikan dimensi operatifnya: bagaimana persekutuan ini dihidupi secara konkret, dalam kedua arah.

Mengapa Allah menghendaki saling ketergantungan ini

Gereja menekankan bahwa peredaran ini bukanlah hal yang berlebih atau tambahan. Peredaran ini mengungkapkan rencana Allah bagi keluarga-Nya. Santo Thomas Aquinas menjelaskannya dengan kata-kata sederhana: Allah dapat menyelamatkan umat manusia secara langsung; Ia lebih memilih menjadikan orang yang dibaptis sebagai sebab-sebab kedua yang bekerja sama dalam karya-Nya^[5]. Halnya sama seperti dalam penciptaan: Allah tidak puas melakukan segalanya sendiri, Ia mengikutsertakan makhluk ciptaan-Nya dalam kesuburan-Nya. Santo Agustinus merangkumnya: « Dia yang menciptakan engkau tanpa engkau, tidak akan menyelamatkan engkau tanpa engkau »^[6].

« Para kudus di Surga, merekalah yang menolong kita; jiwa-jiwa di Api Penyucian, kitalah yang harus menolong mereka. Allah menghendaki hal itu agar kita saling membutuhkan. »^[7]

Logika saling ketergantungan adikodrati ini menjelaskan paradoks sentral persekutuan para kudus: kita sekaligus membutuhkan pertolongan para kudus yang berbahagia dan memikul tanggung jawab untuk bertindak bagi jiwa-jiwa yang sedang dimurnikan. Bukan pengemis dan bukan manusia super, umat beriman di bumi adalah saudara dan saudari dari seluruh keluarga Surga.

Kata kudus (saint) dalam tradisi Katolik mempunyai dua arti berbeda yang harus dibedakan dengan baik untuk menghindari kebingungan praktis.

Kudus yang dikanonisasi dan kudus yang tak dikenal

Dalam arti kanonik yang ketat, orang kudus adalah seseorang yang telah meninggal yang oleh Gereja, melalui tindakan resmi beatifikasi lalu kanonisasi, dinyatakan tanpa kesalahan telah hidup dalam kemuliaan surgawi, dan yang diajukan sebagai teladan universal dan perantara publik. Kanonisasi mensyaratkan penyelidikan teologis atas keutamaan heroik, tidak adanya halangan doktrinal, dan biasanya pengakuan atas sekurang-kurangnya dua mukjizat yang dikaitkan dengan syafaat orang yang telah meninggal itu, satu untuk beatifikasi, satu untuk kanonisasi^[8].

Dalam arti tradisional yang luas, kudus menunjuk setiap orang yang dibaptis yang telah menikmati Surga. Santo Paulus menyebut « orang-orang kudus » semua orang Kristen yang hidup di Roma, di Efesus atau di Korintus (Rm 1, 7; Ef 1, 1; Flp 1, 1); terlebih lagi mereka yang telah sampai pada penglihatan yang membahagiakan. Pesta Hari Raya Semua Orang Kudus justru merayakan orang-orang kudus tak dikenal yang tak terhitung jumlahnya ini, yang tidak pernah diangkat ke altar tetapi telah dimuliakan dalam terang Allah: pekerja yang tak dikenal, ibu keluarga, petani, religius yang tersembunyi.

« Semua apel adalah buah, tetapi tidak semua buah adalah apel »^[9] : semua orang kudus yang dikanonisasi berada di Firdaus, tetapi tidak semua orang kudus di Firdaus dikanonisasi.

Pembedaan ini mempunyai konsekuensi praktis: untuk memohon seorang yang telah meninggal sebagai perantara yang pasti, kanonisasi adalah jaminan publik Gereja. Untuk memohon seorang kerabat yang keselamatannya kita harapkan, kita dapat berdoa bersamanya jika ia berada di Firdaus dan baginya jika ia berada di Api Penyucian, dan bila ragu, kita melakukan keduanya sekaligus.

Kudus pelindung baptis

Tradisi Latin menghendaki agar setiap orang yang dibaptis menerima nama seorang kudus yang dikanonisasi, yang menjadi pelindung surgawi pribadinya^[10]. Kudus pelindung sekaligus adalah teladan hidup yang kepribadian, keutamaan dan perjuangannya dapat menerangi orang yang dibaptis, dan perantara khusus yang menjaga hidup orang yang menyandang namanya. Praktik ini berasal dari abad-abad pertama; ia berakar pada keyakinan para Bapa Gereja bahwa surga tidak dihuni oleh orang asing, melainkan oleh sahabat-sahabat pribadi.

Mengenal kudus pelindung sendiri, hidupnya, tulisan-tulisannya bila ada, perjuangannya, tanggal pestanya, adalah bagian dari pendidikan Kristen dasar. Situs Katolik rujukan nominis.cef.fr, yang dikelola oleh Konferensi Para Uskup Prancis, memberikan untuk setiap nama depan para kudus yang menyandangnya, biografi mereka dan tanggal liturgis yang bersangkutan.

Para kudus « spesialis »: tradisi patronase

Di samping pelindung baptis, tradisi Katolik sedikit demi sedikit mengaitkan kepada para kudus tertentu perlindungan atas bidang tertentu: tempat, pekerjaan, penyakit, situasi hidup. Patronase ini bukan magis: ia berakar pada hidup kudus itu sendiri, yang dianggap melanjutkan di Surga misi yang dilakukannya di bumi.

Patronase yang paling dikenal jumlahnya tak terhitung. Santa Rita dari Cascia (1381-1457), istri yang dianiaya dan ibu dari dua putra yang meninggal secara kekerasan sebelum dirinya, dimohon untuk perkara-perkara yang putus asa; hidupnya yang penuh kesabaran luar biasa dan terkabulnya doa yang hampir selalu membuatnya menjadi salah satu santa yang paling banyak didoakan di Barat. Santo Antonius dari Padua (1195-1231), Fransiskan, adalah pelindung barang-barang yang hilang sejak kisah abad pertengahan di mana, melalui doanya, seorang novis mengembalikan manuskrip berharga yang telah dicurinya. Santo Kristoforus, raksasa legendaris yang konon menggendong Kanak-kanak Yesus di pundaknya untuk menyeberangi sungai, adalah pelindung para pelancong. Santo Fransiskus dari Sales (1567-1622), Uskup Jenewa yang menggunakan percetakan yang baru lahir untuk pewartaan, adalah pelindung para jurnalis; Santo Lukas, dokter dan penginjil, pelindung para dokter; Santa Apolonia, yang dimartir di Aleksandria dengan pencabutan gigi, pelindung orang yang menderita sakit gigi; Santa Lusia, yang dimartir dengan pencungkilkan mata menurut tradisi, pelindung mereka yang menderita sakit mata.

« Engkau telah setia dalam perkara kecil, aku akan memberikan kepadamu tanggung jawab dalam perkara yang besar » Matius 25, 21^[11]

Patronase ini menerjemahkan keyakinan yang mendalam: misi yang Allah percayakan kepada setiap orang yang dibaptis tidak berakhir pada kematian, ia berlanjut dalam kemuliaan. Para kudus melanjutkan di Surga apa yang telah mereka mulai di bumi, pada skala seluruh umat manusia. Intuisi ini bukan folklor abad pertengahan: ia melintasi secara eksplisit tulisan-tulisan Santa Teresia dari Lisieux (1873-1897), yang meninggal pada usia 24 tahun sambil berjanji:

« Aku merasa terutama bahwa misiku akan segera dimulai, misiku untuk membuat Allah yang baik dikasihi sebagaimana aku mengasihi-Nya, untuk memberikan jalan kecilku kepada jiwa-jiwa. Jika Allah yang baik mengabulkan keinginanku, Surgaku akan kulalui di bumi sampai akhir dunia. Ya, aku ingin melalui Surgaku dengan berbuat baik di bumi. » Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, Percakapan Terakhir, 17 Juli 1897^[12]

Ajaran Katolik tentang misi para kudus sesudah kematian dengan demikian bukanlah otomatisasi takhayul; ia adalah kerja sama yang bebas dan pribadi dengan penyelenggaraan ilahi.

Bagaimana memupuk persahabatan dengan seorang kudus secara konkret

Persahabatan rohani dipupuk seperti persahabatan lainnya: dengan pengetahuan, keakraban dan kepercayaan. Beberapa cara yang teruji tersedia bagi setiap umat beriman.

Membaca hidup orang kudus itu. Koleksi Prier 15 jours avec... (Nouvelle Cité) menawarkan untuk sebagian besar orang kudus besar dua minggu meditasi singkat disertai kutipan tulisan mereka. Petits Bollandistes karya Paul Guérin, abbé lalu Mgr (17 jilid diterbitkan sejak 1865) tetap menjadi ensiklopedia hagiografi berbahasa Prancis yang paling lengkap, kini telah sepenuhnya didigitalkan.

Melakukan novena. Novena adalah doa yang dilakukan selama sembilan hari berturut-turut yang ditujukan kepada seorang kudus untuk intensi tertentu. Angka sembilan mengingatkan sembilan hari penantian para Rasul antara Kenaikan dan Pentakosta (Kis 1, 14). Novena kepada Santa Rita, Santo Yusuf, Santa Teresia dari Lisieux atau Santo Antonius dari Padua sangat tersebar luas di kalangan umat dan disertai sangat banyak kesaksian terkabulnya doa.

Membaca tulisan orang kudus itu. Di mana orang kudus meninggalkan karya, seperti Santo Agustinus, Santo Thomas, Santa Katarina dari Siena, Santa Teresia dari Avila, Santo Fransiskus dari Sales, Santa Teresia dari Lisieux, Santo Alfonsus dari Liguori, Santo Padre Pio, Suster Faustina, membaca langsung adalah jalan terpendek untuk masuk ke dalam kepribadian rohaninya dan membangkitkan keakraban.

Meminta tanda-tanda. Tradisi Katolik tidak pernah takut akan tanda-tanda indrawi yang dapat diberikan seorang kudus. Marcel Van (1928-1959), bruder Redemptoris Vietnam kecil yang proses beatifikasinya dibuka di Roma sejak 1997, banyak bersaksi dalam Colloques-nya tentang keakraban yang hampir bersifat percakapan dengan Santa Teresia dari Lisieux, yang katanya menerima kata-kata penghiburan dan bimbingan yang tepat^[13]. Pada suatu hari ketika ia merasa ditinggalkan secara rohani, ia melaporkan kata batin ini:

« Ah! Engkau merasakan banyak kejijikan? Jangan mengeluh. Tetaplah damai bersamaku. Yesus kecil telah pergi mengunjungi Prancis. Tunggulah Dia dengan sabar, Ia akan kembali bersamamu. Tetaplah damai. Aku akan menyembunyikan kesedihanmu. » Santa Teresia dari Lisieux kepada Marcel Van^[14]

Keakraban dengan para kudus ini, jauh dari mengurangi pentingnya doa langsung kepada Allah, justru memperkayanya: « Yesus adalah Jalan; para kudus adalah mereka yang telah menempuhnya. »^[15] Para kudus tidak mengalihkan dari Kristus; mereka adalah rekan seperjalanan-Nya, kakak-kakak sulung yang menunjukkan bagaimana berjalan.

Kasus « orang yang meninggal dalam bau kesucian »

Satu pertanyaan pastoral yang sering muncul menyangkut orang yang telah meninggal yang kesuciannya belum (belum) diakui secara resmi oleh Gereja, tetapi yang hidup rohani, tulisan atau buah-buahnya menunjukkan kemungkinan moral yang kuat bahwa mereka telah berada di Firdaus. Demikian halnya dengan Marcel Van, Gabrielle Bossis, Luisa Piccarreta, Marthe Robin, Chiara Corbella Petrillo, atau pula tak terhitung imam dan religius yang dikenal secara lokal. (Carlo Acutis, yang lama disebut dalam daftar ini, telah dikanonisasi pada 7 September 2025 oleh Paus Leo XIV, perayaan yang semula direncanakan pada 27 April 2025.)

Teologi di sini membedakan dua jenis tindakan. Selama Gereja belum menyelesaikan penyelidikan resminya, kita tidak dapat memberikan kepada mereka pemujaan publik liturgis. Tetapi devosi pribadi, permohonan pribadi, permintaan syafaat, kesaksian yang dibagikan, bukan hanya diizinkan, ia bahkan merupakan salah satu cara kabar kesucian naik ke Roma dan memicu dibukanya proses. Kongregasi untuk Penyebab Orang Kudus secara eksplisit mendorong kesalehan pribadi ini, dengan syarat tidak mendahului penilaian akhir Gereja.

Bagi kerabat biasa yang telah meninggal, seorang orang tua, sahabat, tetangga, kehati-hatian Katolik justru sebaliknya: tidak menduga-duga keselamatan, tidak pula berputus asa atasnya, melainkan mendoakan mereka seolah-olah mereka berada di Api Penyucian, dan menyambut dengan syukur tanda-tanda syafaat mereka bila mereka telah sampai di Surga. Sikap ganda ini menghindari sekaligus angelisme yang mengkanonisasi semua orang mati secara mekanis dan keputusasaan yang meninggalkan mereka.

Api Penyucian dalam ajaran Katolik adalah keadaan pemurnian akhir orang-orang terpilih yang meninggal dalam rahmat dan persahabatan dengan Allah, tetapi belum dimurnikan secara sempurna untuk masuk ke dalam penglihatan yang membahagiakan secara penuh. Artikel terpisah Api Penyucian menyajikan berkas doktrinal lengkap (landasan Kitab Suci, kesaksian para Bapa Gereja, penetapan Konsili Firenze pada 1439 dan Konsili Trente pada 1563, kesaksian mistik, keberatan Protestan dan sanggahannya). Di sini hanya diambil apa yang menerangi praktik suffragia.

Definisi katekis

Katekismus Gereja Katolik memberikan definisi rujukan dalam tiga paragraf yang padat:

« Mereka yang meninggal dalam rahmat dan persahabatan dengan Allah, tetapi dimurnikan secara tidak sempurna, meskipun dipastikan akan keselamatan kekalnya, sesudah kematian mengalami pemurnian, untuk memperoleh kesucian yang diperlukan untuk masuk ke dalam sukacita surga. » Katekismus Gereja Katolik § 1030^[16]

Paragraf berikutnya menambahkan: « Gereja menyebut Api Penyucian pemurnian akhir orang-orang terpilih ini yang sama sekali berbeda dari hukuman orang-orang terkutuk » (KGK § 1031)^[17]. Dan § 1032 mengingatkan praktik sejak dahulu kala: « Sejak masa-masa pertama, Gereja menghormati kenangan orang yang telah meninggal dan mempersembahkan suffragia bagi mereka, khususnya kurban Ekaristi, agar, sesudah dimurnikan, mereka dapat sampai pada penglihatan Allah yang membahagiakan. Gereja juga menganjurkan sedekah, indulgensi dan karya penitensi bagi orang yang telah meninggal. »^[18]

Tiga ciri harus dipegang secara bersamaan: (a) jiwa-jiwa di Api Penyucian pasti diselamatkan, ini bukan kesempatan kedua sesudah neraka; (b) mereka menderita pemurnian yang nyata; (c) orang yang hidup dapat menolong mereka dengan suffragia. Ketiga penegasan ini, yang ditolak oleh Reformasi Protestan pada abad ke-16, ditegaskan kembali secara resmi pada Konsili Trente, sesi XXV (dekret 3 Desember 1563)^[19].

Api Api Penyucian adalah api kasih ilahi

Gambaran abad pertengahan tentang jiwa-jiwa yang dibakar oleh api hukuman sering dikarikaturkan dan ditolak sebagai usang. Tradisi mistik Katolik namun selalu memberikan pembacaan yang lebih dalam: api yang memurnikan di Api Penyucian tidak lain adalah kasih Allah sendiri, yang menghanguskan dalam jiwa segala yang belum layak bagi-Nya.

« Api yang suatu hari akan bersatu dengan jiwa untuk memuliakannya dan api yang mula-mula menyerangnya untuk memurnikannya hanyalah satu api kasih yang sama. » Santo Yohanes dari Salib, Nyala Api Kasih yang Hidup, bait I (sekitar 1585)^[20]

Santa Katarina dari Genoa (1447-1510), dalam Risalah tentang Api Penyucian terkenalnya yang didiktekan kepada orang-orang dekatnya sekitar 1510, adalah otoritas rohani rujukan atas intuisi ini. Ia menekankan kebutuhan mutlak akan pemurnian di hadapan kesucian Allah:

« Dari pihak Allah, firdaus terbuka, masuklah siapa yang mau. Sebab Allah adalah segala kerahiman, Ia tetap berpaling kepada kita, dengan tangan terbuka untuk menerima kita dalam kemuliaan-Nya. Tetapi di pihak lain, karena hakikat ilahi ini sedemikian murni dan jernih, melampaui segala yang dapat dibayangkan, jiwa yang mempunyai dalam dirinya ketidaksempurnaan seringan sehelai jerami kecil, akan melemparkan diri ke dalam seribu neraka daripada berada dengan noda itu di hadapan keagungan ilahi. Maka, melihat bahwa api penyucian telah dibuat untuk menghilangkan noda-noda itu darinya, ia melemparkan diri ke dalamnya. Ia melihat bahwa itu adalah kerahiman besar baginya bahwa sarana untuk menghilangkan halangan itu. » Santa Katarina dari Genoa, Risalah tentang Api Penyucian, bab 9^[21]

Ajaran tentang Api Penyucian sebagai kerahiman, bukan sebagai penjara yang membalas dendam melainkan sebagai jalan masuk yang dianugerahkan dengan murah hati menuju persatuan penuh dengan Allah, diambil kembali kata demi kata oleh Benediktus XVI dalam ensikliknya Spe Salvi tanggal 30 November 2007. Teolog Joseph Ratzinger di dalamnya mengidentifikasi api pemurni dengan Kristus sendiri dalam perjumpaan pengadilan khusus:

« Beberapa teolog mutakhir berpendapat bahwa api yang membakar dan sekaligus menyelamatkan adalah Kristus sendiri, Hakim dan Penyelamat. Perjumpaan dengan Dia adalah tindakan menentukan dari Pengadilan. Di hadapan tatapan-Nya lenyaplah segala kepalsuan. Perjumpaan dengan Dia itulah yang, dengan membakar kita, mengubah dan membebaskan kita untuk menjadi diri kita yang sebenarnya. […] Namun, itu adalah penderitaan yang membahagiakan, di mana kuasa kudus kasih-Nya menembus kita seperti nyala api, yang pada akhirnya memungkinkan kita menjadi diri kita sepenuhnya dan dengan itu sepenuhnya milik Allah. » Benediktus XVI, Spe Salvi § 47^[22]

Titik baliknya menentukan: Api Penyucian bukanlah tempat di antara Surga dan neraka, melainkan pengalaman, perjumpaan dengan Kristus yang bangkit yang mengubah jiwa dengan menghanguskan apa yang masih melawan kasih-Nya. Santa Katarina dari Genoa telah mengungkapkannya dalam dua kalimat:

« Jiwa-jiwa di Api Penyucian mempunyai sekaligus sukacita yang luar biasa dan penderitaan yang luar biasa, tanpa yang satu menjadi halangan bagi yang lain. » Santa Katarina dari Genoa, Risalah tentang Api Penyucian, bab 14^[23]

Mengapa Api Penyucian adalah jalan biasa

Ajaran klasik Gereja, yang disaksikan oleh para mistikus dari segala zaman, adalah bahwa mayoritas jiwa yang diselamatkan melewati Api Penyucian. Kanonisasi bukan hanya memberikan kepada Gereja kepastian bahwa seorang yang telah meninggal berada di Surga; ia juga menyatakan, secara implisit, bahwa ia tidak membutuhkan pemurnian ini, atau telah menyelesaikannya sebelum kematian.

« Dari sekian banyak jiwa, aku hanya melihat tiga yang langsung pergi ke Surga tanpa melewati Api Penyucian. » Santa Teresia dari Avila, Hidup yang ditulis oleh dirinya sendiri, bab XXXVIII^[24]

Abbé Martin Berlioux, yang buku meditasinya Sebulan bersama sahabat-sahabat kita, jiwa-jiwa di Api Penyucian: Mengenal, mendoakan, membebaskan mereka (edisi pertama 1880, beberapa kali diterbitkan ulang oleh penerbit Étoile Notre-Dame de Montligeon) tetap menjadi karya klasik berbahasa Prancis, mengajukan pertanyaan dengan cara lain:

« Siapa yang dapat membanggakan diri akan meninggal cukup murni untuk tidak mempunyai apa pun untuk ditebus? » Abbé Martin Berlioux, Sebulan bersama sahabat-sahabat kita jiwa-jiwa di Api Penyucian, hari ke-2^[25]

Konsekuensi pastoralnya jelas: memikirkan Api Penyucian sejak hari ini tanpa morbiditas. Pertama dengan mengarahkan diri langsung ke Surga melalui pertobatan dan kesucian, kemudian dengan tidak melupakan bahwa kerabat kita yang telah meninggal, secara statistik, membutuhkan doa kita, dan bahwa pada gilirannya, kita barangkali akan melewatinya.

« Putriku, memang benar bahwa pengakuan dosa menghapus dosa-dosa. Namun, sarana yang paling pasti dan paling aman untuk lolos dari api penyucian adalah kasih. Kasih harus menjadi hasrat yang dominan dari jiwa: kasih dalam pikiran, kasih dalam perkataan, kasih dalam tindakan. Segala, sungguh segala, harus dibungkus dengan kasih! Dengan demikian, Kasih yang tak diciptakan, mendapati bahwa jiwa itu sepenuhnya kasih, menyerap kasih ciptaan ke dalam diri-Nya. Sesungguhnya, api penyucian tidak melakukan apa pun selain mengisi kekosongan kasih yang ada dalam jiwa. Dan ketika kekosongan itu terisi, jiwa pergi ke Surga. Jika tidak ada kekosongan itu dalam jiwa, ia tidak mempunyai urusan apa pun di api penyucian. » Yesus kepada Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 8, 14 Juli 1907^[26]

Kata Yesus kepada mistikus dari Corato (1865-1947) ini merangkum ajaran tradisional tanpa mengurangi ketegasannya: Api Penyucian bukanlah nasib yang tak terelakkan, ia adalah penyelesaian karya yang dapat diselesaikan kasih di bumi. Perlu ditegaskan bahwa « hidup dalam Kehendak Ilahi » tidak berarti hanya melakukan kehendak Allah: itu berarti membentuk hanya satu kehendak dengan Dia, yang tindakannya menjadi ilahi, suatu karunia yang diterima dengan cuma-cuma. Lihat Melakukan kehendak Allah dan hidup dalam Kehendak Ilahi: apa bedanya?.

Ajaran mistik Katolik memungkinkan kita masuk, dengan hati-hati, ke dalam psikologi rohani jiwa-jiwa yang sedang dimurnikan. Tiga ciri mendominasi semua gambaran yang selaras: sukacita yang luar biasa, penderitaan yang luar biasa dan ketidakberdayaan untuk memperpendek sendiri penantian mereka.

Sukacita: mereka diselamatkan dan mereka mengetahuinya

Jiwa-jiwa di Api Penyucian telah melewati pengadilan khusus. Mereka telah melihat Allah sekejap, mengasihi-Nya dengan kasih yang murni dan mengetahui dengan pasti bahwa mereka akan memiliki-Nya untuk kekekalan. Kepastian ini sendiri adalah sukacita yang tak terbandingkan. Katarina dari Genoa mengulang: « Aku tidak percaya ada kepuasan yang dapat dibandingkan dengan kepuasan jiwa di api penyucian, kecuali kepuasan para kudus di firdaus »^[27]. Semakin karat dosa hangus, semakin jiwa membuka diri pada kilau ilahi, semakin bertambah sukacitanya.

Penderitaan: kerinduan akan Allah

Tetapi sukacita ini dilintasi oleh penderitaan yang sebanding dengan kasih yang belum menerima segalanya. Jiwa-jiwa di Api Penyucian mengetahui bahwa Allah ada dan bahwa mereka belum berada di dalam Dia. Mereka mendambakan penglihatan yang membahagiakan dengan kekuatan yang tak terbayangkan di dunia ini. Santa Faustina Kowalska (1905-1938) menerima penglihatan terkenal tentang hal itu yang diceritakan dalam Buku Harian-nya (§ 20):

« Aku melihat malaikat penjagaku yang memerintahkanku mengikutinya. Seketika aku berada di tempat yang berasap, penuh nyala api, di mana terdapat banyak sekali jiwa yang menderita yang berdoa dengan khusyuk, tetapi tanpa daya guna bagi diri mereka sendiri; hanya kita yang dapat menolong mereka. Nyala api yang membakar mereka tidak menyentuhku. […] Dan aku bertanya kepada jiwa-jiwa itu apa penderitaan terbesar mereka. Mereka menjawab serempak bahwa itu adalah kerinduan akan Allah. » Santa Faustina Kowalska, Buku Harian § 20 (1933)^[28]

Penglihatan ini menonjolkan tiga unsur yang sejalan dengan analisis Katarina dari Genoa: ketidakberdayaan jiwa-jiwa untuk menolong diri sendiri, keutamaan pertolongan orang yang hidup, dan identifikasi penderitaan utama sebagai kehilangan Allah untuk sementara. Santo Agustinus merangkum:

« Api penyucian ini, meskipun tidak kekal, namun lebih menakutkan daripada segala yang dapat diderita manusia dalam hidup ini. » Santo Agustinus, Enarrationes in Psalmos, Mzm. 37, no. 3 (sekitar 415)^[29]

Ketidakberdayaan dan kesendirian

Ciri ketiga adalah yang paling menyentuh. Jiwa-jiwa dapat berdoa, mengasihi, mendambakan Allah, tetapi mereka tidak dapat lagi memperoleh jasa bagi diri mereka sendiri. Waktu berjasa adalah waktu hidup di bumi. Di Api Penyucian, jiwa berada dalam ketergantungan penuh pada apa yang akan dilakukan orang yang hidup dan persekutuan para kudus baginya. Saling ketergantungan inilah yang justru memeteraikan persekutuan para kudus sebagai realitas yang hidup, bukan sebagai abstraksi teologis.

« Siapa yang dapat menegaskan bahwa tidak ada seorang pun dari keluarga atau kerabatnya di Api Penyucian? » Abbé Martin Berlioux, Sebulan bersama sahabat-sahabat kita jiwa-jiwa di Api Penyucian, pengantar^[30]

Pertanyaan Berlioux bukanlah retoris: ia bersifat pastoral. Ia bertujuan membangkitkan rasa tanggung jawab terhadap orang yang telah meninggal kepada siapa kita berutang terima kasih, kasih sayang atau perbaikan.

Maria, Bintang Laut jiwa-jiwa di Api Penyucian

Penglihatan Faustina yang sama mengaitkan kepada Perawan Maria peran khusus di samping jiwa-jiwa yang sedang dimurnikan:

« Aku melihat Perawan Suci, mengunjungi jiwa-jiwa di Api Penyucian. Mereka menyebutnya "Bintang Laut". Ia membawa kelegaan bagi mereka. » Santa Faustina Kowalska, Buku Harian § 20 (1933)^[31]

Devosi kepada Bunda Penolong jiwa-jiwa di Api Penyucian atau Pembebas jiwa-jiwa ini sudah kuno. Ia menemukan ungkapan sanktuari utamanya di sanktuari Montligeon di Orne (lihat di bawah, bagian tentang Misa Kudus), yang gelar resminya adalah Notre-Dame Libératrice des âmes du Purgatoire (Bunda Pembebas jiwa-jiwa di Api Penyucian).

Ajaran Katolik tentang suffragia bukanlah pilihan devosional yang dikhususkan bagi orang saleh. Katekismus mengajarkannya sebagai kewajiban kasih yang diwarisi dari abad-abad pertama:

« Sejak masa-masa pertama, Gereja menghormati kenangan orang yang telah meninggal dan mempersembahkan suffragia bagi mereka, khususnya kurban Ekaristi, agar, sesudah dimurnikan, mereka dapat sampai pada penglihatan Allah yang membahagiakan. Gereja juga menganjurkan sedekah, indulgensi dan karya penitensi bagi orang yang telah meninggal. » Katekismus Gereja Katolik § 1032^[32]

Kata suffragia, dari bahasa Latin suffragium (« dukungan, suara yang mendukung, syafaat »), menunjuk setiap tindakan yang dilakukan orang yang hidup bagi jiwa-jiwa di Api Penyucian untuk memperpendek pemurnian mereka. Ini adalah kosakata kuno yang dipertahankan liturgi. 2 November, Peringatan Arwah Semua Orang Beriman, dan seluruh bulan November secara liturgis dikhususkan untuk itu. Tetapi kenangan ini tidak boleh dibatasi pada satu hari saja: tradisi rohani mengundang untuk berdoa sepanjang tahun bagi orang yang telah meninggal, khususnya kerabat sendiri.

Teguran Abbé Louvet

Abbé Louis-Eugène Louvet, misionaris Prancis di Cochinchine yang menjadi penulis karya rujukan tentang Api Penyucian (Le Purgatoire d'après les Révélations des Saints, edisi pertama 1879, edisi ketiga yang dirombak 1892), pada abad ke-19 menunjuk satu penyimpangan yang tetap aktual:

« Kesombongan kita terhibur oleh pemakaman yang mewah dan teatrikal… Adapun jiwa yang kekal dan bertanggung jawab, ia dibiarkan berhadapan langsung dengan Hakimnya, tanpa misa, tanpa doa. Segalanya untuk jenazah, tidak ada apa pun untuk jiwa. » Abbé Louis-Eugène Louvet, Le Purgatoire d'après les Révélations des Saints, prakata edisi ketiga, 1892, hlm. XII^[33]

Teguran ini bukan hanya catatan pastoral: ia mengecam pembalikan yang diam-diam tetapi mendalam. Kita berbelanja untuk peti mati, upacara sipil, bunga dan jamuan keluarga, tetapi jiwa orang yang telah meninggal itu sendiri, yang membutuhkannya, dilupakan. Tradisi Katolik sebaliknya mengusulkan agar pengeluaran pemakaman yang paling berguna adalah perayaan Misa untuk ketenangan jiwa.

Gereja secara tradisional mengidentifikasi lima sarana utama yang dengannya orang yang hidup dapat menolong jiwa-jiwa di Api Penyucian. Kelimanya tidak setara kekuatannya, dan tidak saling meniadakan. Misa Kudus dianggap, sejak para Bapa Gereja, sebagai suffragium yang utama; yang lain mengitarinya atau memperpanjangnya.

1. Doa: sarana yang paling terjangkau

Doa pribadi adalah suffragium yang paling terjangkau bagi setiap umat beriman. Ia dapat mengambil bentuk yang paling beragam: rosario atau rosario Kerahiman Ilahi yang dipersembahkan untuk intensi orang yang telah meninggal; mazmur penitensi, khususnya Mazmur 130 (De profundis: « Dari jurang yang dalam aku berseru kepada-Mu, ya Tuhan ») yang dalam tradisi Latin didoakan setiap hari untuk orang mati; doa-doa singkat dan seruan.

Satu doa yang sangat tersebar adalah doa yang oleh tradisi dikaitkan dengan Santa Gertrudis dari Helfta (sekitar 1256-sekitar 1302), mistikus Benediktin Sistersien. Kisah tradisional melaporkan bahwa Yesus konon berjanji kepadanya bahwa setiap kali doa itu diucapkan, sejumlah besar jiwa akan dibebaskan dari Api Penyucian. Rumusan klasiknya:

« Bapa yang Kekal, kupersembahkan kepada-Mu Darah Mahamulia Putra Ilahi-Mu Yesus, dalam persatuan dengan semua Misa yang dirayakan hari ini di seluruh dunia, untuk jiwa-jiwa di Api Penyucian, untuk orang-orang berdosa di mana-mana, untuk orang-orang berdosa dalam Gereja universal, untuk mereka yang ada di rumahku sendiri dan dalam keluargaku. Amin. »^[34]

Doa ini tetap tersebar secara saleh. Namun harus diingatkan nuansa pastoral yang diingatkan Kongregasi untuk Ajaran Iman: tidak ada janji mistik yang mengaitkan jumlah jiwa yang dibebaskan secara tetap dengan rumusan tertentu yang menjadi bagian dari simpanan iman. Doa itu sendiri tetap sangat kuat; angka-angka yang tepat termasuk dalam misteri kerahiman Allah^[35]. Hal itu tidak mengurangi praktiknya: berdoalah dengan kepercayaan, tanpa hitung-hitungan.

Satu kesaksian yang mencolok diberikan kepada kita oleh mistikus Luisa Piccarreta. Salah seorang bapa pengakuan lamanya menampakkan diri kepadanya suatu hari untuk berterima kasih sesudah satu syafaat, « menyelam ke dalam Kehendak Ilahi » di sini dimengerti dalam arti yang ditetapkan di atas (satu kehendak dengan Allah, tindakan ilahi, karunia cuma-cuma):

« Suatu kali, engkau melakukan syafaat yang indah bagiku. Jika engkau tahu kebaikan yang telah engkau lakukan bagiku, kelegaan yang kurasakan dan tahun-tahun yang telah engkau hilangkan dariku! Engkau menyelam ke dalam Kehendak Ilahi dan engkau mengambil Kuasa-Nya, keluasan Kasih-Nya, nilai tak terhingga dari Penderitaan Putra Allah dan sifat-sifat ilahi, dan engkau mencurahkannya atasku. Aku lalu diselamkan ke dalam permandian Kasih Sang Wujud Tertinggi, ke dalam permandian Keindahan-Nya, ke dalam permandian Darah Yesus dan ke dalam permandian semua sifat ilahi. Siapa yang dapat mengatakan kebaikan yang timbul bagiku darinya? Lakukanlah lagi bagiku, lakukanlah lagi bagiku! » Kisah bapa pengakuan yang telah meninggal kepada Luisa Piccarreta, Kitab Surga, jilid 12, 14 Maret 1919^[36]

Kisah ini, yang harus diterima sebagai kesaksian wahyu pribadi dan bukan sebagai dogma, menggambarkan ajaran klasik: kita dapat mempersembahkan kepada orang yang telah meninggal jasa tak terhingga dari Sengsara Kristus dan jasa yang terkumpul dari Perawan Maria dan para kudus, di samping doa-doa kita yang miskin. Persembahan ini melewati Perantaraan universal Kristus dan Perantaraan keibuan Maria; ia sama sekali tidak mengurangi kesuma-cumaan keselamatan melainkan membagikan buah-buahnya.

2. Misa Kudus: suffragium tertinggi

Seluruh tradisi Katolik, dari para Bapa Gereja hingga para mistikus modern, menunjuk kurban Ekaristi sebagai sarana paling kuat yang dapat dipersembahkan orang yang hidup bagi orang yang telah meninggal. Katekismus mengajarkannya:

« Kurban Ekaristi juga dipersembahkan bagi umat beriman yang telah meninggal yang meninggal dalam Kristus dan belum sepenuhnya dimurnikan, agar mereka dapat masuk ke dalam terang dan damai Kristus. » Katekismus Gereja Katolik § 1371^[37]

Ajaran ini, yang diwarisi dari abad-abad pertama, disaksikan pada Tertulianus sejak akhir abad ke-2 (De Corona III, 3: « Bagi orang yang telah meninggal, kami membuat persembahan pada hari peringatan kelahiran mereka di surga ») dan pada Santo Agustinus pada awal abad ke-5. Titik balik pastoral klasik tetap wasiat Santa Monika (meninggal di Ostia pada 387), yang dilaporkan putranya dalam buku IX Pengakuan-Pengakuan:

« Kuburkanlah tubuhku di mana saja; janganlah hal itu menyusahkan kalian. Aku hanya memintamu untuk mengingatku di altar Tuhan, di mana pun kalian berada. » Santa Monika kepada putra-putranya Agustinus dan Navigius, dilaporkan oleh Santo Agustinus, Pengakuan-Pengakuan, buku IX, bab 11, § 27 (sekitar 397-401)^[38]

Pengabaian terhadap penghormatan pemakaman berjalan seiring dengan permintaan yang mendesak untuk hadir di altar. Orang yang meninggal itu mengetahui bahwa kurban Kristus yang dihadirkan dalam Ekaristi adalah yang benar-benar dapat menjangkaunya dalam keadaan kekekalannya. Intuisi ini tidak pernah berubah dalam Gereja Katolik.

Pertukaran Tubuh Kristus

Satu kisah terkenal, dilaporkan oleh Santo Yohanes Maria Vianney (1786-1859), imam dari Ars, menggambarkan kuasa yang diyakini dimiliki Misa Kudus untuk pembebasan jiwa-jiwa di Api Penyucian:

« Seorang imam kudus mengetahui dari Allah bahwa sahabatnya yang telah meninggal sangat menderita di Api Penyucian. Ia mempersembahkan Misa Kudus baginya. Pada saat Konsekrasi, sambil memegang Hosti di antara jari-jarinya, ia berkata: "Bapa yang Kudus dan Kekal, marilah kita bertukar: Engkau memegang jiwa sahabatku di Api Penyucian, dan aku memegang Tubuh Putra-Mu di tanganku. Bebaskanlah sahabatku, dan kupersembahkan kepada-Mu Putra-Mu dengan semua jasa Kematian dan Sengsara-Nya." Pada saat elevasi, ia melihat jiwa sahabatnya, bercahaya dalam kemuliaan, naik ke Surga. Anak-anakku, ketika kita ingin membebaskan dari Api Penyucian jiwa yang kita kasihi, lakukanlah hal yang sama: Ia tidak akan dapat menolak apa pun bagi kita. » Santo Yohanes Maria Vianney, pewartaan katekis, dilaporkan oleh Abbé Alfred Monnin, Le Curé d'Ars: Vie de M. Jean-Baptiste Marie Vianney, Paris, Charles Douniol, 1868, jilid II^[39]

Bagian ini, yang dipelajari dengan cermat oleh para teolog, bukanlah rumusan magis. Ia mengajarkan bahwa umat beriman, bersatu dengan persembahan imam, dapat secara rohani mempersembahkan kurban Kristus bagi kerabatnya yang telah meninggal. Setiap Misa yang kita ikuti dengan demikian dapat dipersembahkan secara batin bagi jiwa-jiwa di Api Penyucian.

Penglihatan Santo Bernardus di Tre Fontane

Tradisi rohani lain dikaitkan dengan sanktuari Roma Tre Fontane (Biara Tiga Sumber, di Acque Salvie, di selatan Roma, tempat Santo Paulus dipenggal). Pada 1138, Santo Bernardus dari Clairvaux di sana merayakan Misa untuk orang mati di hadapan Paus Inosensius II. Tradisi melaporkan bahwa ia melihat tangga panjang antara bumi dan surga tempat para malaikat mengantar jiwa-jiwa di Api Penyucian menuju penglihatan yang membahagiakan, dalam lalu lintas yang terus-menerus. Gereja kecil itu sejak itu disebut Santa Maria Scala Coeli, Bunda Tangga menuju Surga^[40]. Peristiwa itu mengilhami berabad-abad ikonografi pemakaman Kristen dan tetap menjadi salah satu rujukan mistik klasik tentang kuasa Misa bagi orang yang telah meninggal.

Henri Suso dan Misa melawan karya-karya baik

Tradisi melaporkan, mengenai Beato Henri Suso (1295-1366), Dominikan dari Rhin, kisah berikut. Ia dan seorang rekan Dominikan saling berjanji bahwa pada kematian salah satu, yang lain akan mempersembahkan baginya dua Misa per minggu selama satu tahun. Sahabat itu meninggal. Suso banyak berdoa, berpuasa, melakukan penitensi, tetapi melupakan Misa-Misa itu. Orang yang telah meninggal menampakkan diri kepadanya, menegurnya karena ketidaksetiaannya. Suso membela diri dengan menyebutkan doa dan karya baiknya. Orang yang telah meninggal menjawabnya bahwa semua itu tidak ada apa-apanya dibandingkan dengan Misa Kudus untuk memadamkan nyala api yang membakarnya^[41].

Suso segera meminta beberapa Misa dirayakan oleh imam-imam lain. Beberapa hari kemudian, sahabat itu menampakkan diri kepadanya dalam terang besar, wajahnya bercahaya, dan berterima kasih kepadanya atas pembebasannya. Peristiwa itu menjadi lambang: tidak ada devosi pribadi, betapapun berkobarnya, yang menggantikan kehadiran sakramental Kristus yang dipersembahkan.

Trentain grégorien dan novena Misa

Dua praktik secara historis menonjol di antara semuanya:

• novena Misa: sembilan Misa dirayakan sembilan hari berturut-turut untuk satu jiwa;
• trentain grégorien: tiga puluh Misa dirayakan tiga puluh hari berturut-turut, tanpa jeda, untuk satu jiwa.

Trentain ini berasal dari Paus Santo Gregorius Agung (sekitar 540-604) yang menyuruh merayakannya untuk seorang biarawan di biaranya, Bruder Justus, yang meninggal dalam aib karena sesudah kematiannya ditemukan tiga keping emas di selnya yang melanggar kaul kemiskinan. Pada hari ketiga puluh, Justus menampakkan diri kepada saudara kandungnya Copiosus untuk memberitahukan pembebasannya^[42]. Kisah itu terdapat dalam bab 55 buku IV Dialog-Dialog Santo Gregorius (sekitar 593).

« Usahakanlah agar selama tiga puluh hari, Kurban kudus dipersembahkan baginya, dan tidak ada satu hari pun berlalu tanpa Hosti kudus dikurbankan untuk intensinya. » Santo Gregorius Agung, Dialog-Dialog, buku IV, bab 55 (sekitar 593)^[43]

Kebiasaan ini dipuji dan disetujui oleh otoritas gerejawi^[44], tanpa menjadikannya jaminan otomatis pembebasan: keputusan tetap di tangan Allah. Dewasa ini, trentain dapat dimintakan di sebagian besar biara dan abbey; sumbangan yang pantas menyertainya, sekaligus sebagai dukungan bagi komunitas dan ungkapan keseriusan langkah itu.

Sanktuari Notre-Dame de Montligeon

Sanktuari Notre-Dame de Montligeon, di Orne (keuskupan Séez), adalah satu-satunya sanktuari di dunia yang khusus dikhususkan bagi pembebasan jiwa-jiwa di Api Penyucian. Ia didirikan oleh Abbé Paul Buguet (1843-1918), pastor La Chapelle-Montligeon dari 1878 hingga 1918, sesudah serangkaian kedukaan keluarga: saudaranya tertimpa lonceng gereja pada 1876, kedua keponakannya meninggal karena duka pada tahun berikutnya. Pada 4 Oktober 1884, Uskup Séez, Mgr François-Marie Trégaro, menyetujui pendirian Karya Penebusan untuk pembebasan jiwa-jiwa di Api Penyucian^[45]. Batu pertama basilika diberkati pada 4 Juni 1896. Karya itu berkembang pesat dan dewasa ini mempunyai ratusan ribu orang yang terdaftar di lima benua.

Misa abadi Montligeon dirayakan setiap pagi untuk semua orang yang terdaftar, yang hidup maupun yang telah meninggal. Pendaftaran dilakukan seumur hidup, dengan biaya sederhana (beberapa euro per orang yang telah meninggal). Ini adalah salah satu cara paling sederhana dan paling berkesinambungan untuk mempersembahkan syafaat Ekaristi bagi kerabat yang telah meninggal. Persaudaraan doa yang timbul darinya termasuk di antara persaudaraan Katolik modern tertua yang dikhususkan bagi Api Penyucian.

3. Indulgensi: menyerap utang sementara

Indulgensi dalam ajaran Katolik adalah « pengampunan di hadapan Allah atas hukuman sementara yang harus ditanggung karena dosa-dosa yang kesalahannya telah diampuni, pengampunan yang diperoleh umat beriman yang berdisposisi baik pada syarat-syarat tertentu melalui tindakan Gereja yang, sebagai pelayan penebusan, membagikan dan menerapkan dengan otoritas harta pemulihan Kristus dan para kudus »^[46].

Katekismus mengusulkan analogi sederhana. Seorang anak memecahkan kaca jendela. Ayahnya mengampuninya, tetapi tetap memintanya memperbaiki. Pengampunan atas kesalahan bersifat segera (sakramen rekonsiliasi); hukuman sementara yang terkait dengan kekacauan yang ditimbulkan masih harus dilunasi. Justru inilah yang diselesaikan Api Penyucian. Indulgensi berperan menyerap seluruh atau sebagian utang ini dengan mengambil dari jasa Kristus yang tak terhingga dan harta Gereja (para kudus, kurban, doa yang diterima).

Indulgensi dapat bersifat parsial (pengampunan sebagian utang) atau penuh (pengampunan total). Indulgensi penuh dapat diterapkan kepada diri sendiri atau kepada jiwa di Api Penyucian, tetapi tidak pernah kepada orang hidup lain (karena orang itu harus memperoleh indulgensi sendiri melalui disposisi batin).

Tiga syarat biasa indulgensi penuh

Untuk memperoleh indulgensi penuh, umat beriman harus melakukan karya berindulgensi yang ditentukan dan memenuhi tiga syarat biasa:

1. mengaku dosa secara sakramental (dalam hari-hari sebelum atau sesudah karya);
2. menerima Komuni pada hari yang sama atau dalam minggu itu;
3. berdoa bagi intensi Bapa Suci (dalam praktik: satu Bapa Kami dan satu Salam Maria).

Ditambah tuntutan batin: lepas dari segala dosa, bahkan dosa ringan. Syarat ini begitu ketat sehingga banyak penulis rohani mengajarkan bahwa lebih baik memperbanyak langkah: apa yang tidak menghasilkan indulgensi penuh tetap menjadi indulgensi parsial yang besar, dan disposisi batin bertumbuh seiring waktu.

Empat karya biasa yang berhak atas indulgensi penuh

Manual resmi indulgensi, Enchiridion indulgentiarum yang edisi Latin ke-4-nya diterbitkan pada Juli 1999 oleh Penitensiaria Apostolik^[47], menyebutkan karya-karya berindulgensi. Empat karya biasa, yang dapat dilakukan sepanjang tahun, berhak atas indulgensi penuh (sekali sehari):

• mendoakan Jalan Salib di hadapan jalan salib yang didirikan;
• menyembah Sakramen Mahakudus selama sekurang-kurangnya tiga puluh menit;
• membaca (atau mendengarkan) Kitab Suci selama sekurang-kurangnya tiga puluh menit;
• mendoakan rosario dalam keluarga, di gereja atau oratorium, atau dalam komunitas religius.

Karya-karya ini tidak langka: mereka adalah bagian dari hidup Kristen biasa. Bila digabungkan dengan tiga syarat, mereka memungkinkan umat beriman yang penuh perhatian menolong jiwa di Api Penyucian setiap hari. Kemungkinan ini, yang kurang dikenal, adalah salah satu penerapan konkret terindah dari persekutuan para kudus.

Minggu Kerahiman Ilahi

Indulgensi penuh lain, yang ditetapkan oleh Santo Yohanes Paulus II mengikuti wahyu pribadi Santa Faustina, dikaitkan dengan Minggu sesudah Paskah (Minggu Kerahiman Ilahi). Pada tiga syarat biasa ditambahkan partisipasi dalam tindakan kesalehan untuk menghormati Kerahiman Ilahi, sekurang-kurangnya pembacaan, di hadapan Sakramen Mahakudus yang ditahtakan atau disimpan dalam tabernakel, Bapa Kami, Aku Percaya, dan seruan « Yesus yang penuh kerahiman, aku percaya kepada-Mu »^[48]. Indulgensi ini secara eksplisit bertumpu pada janji Yesus kepada Faustina:

« Setiap jiwa yang mendekati pengakuan dosa dan Komuni Kudus akan menerima pengampunan penuh atas kesalahan-kesalahannya dan pengampunan atas hukumannya. Pada hari itu terbukalah semua sumber ilahi tempat rahmat mengalir. » Yesus kepada Santa Faustina Kowalska, Buku Harian § 699 (1934)^[49]

Indulgensi yubileum

Pada tahun-tahun suci atau yubileum (umumnya setiap 25 tahun, ditambah yubileum luar biasa), Roma membuka indulgensi penuh yang dikaitkan dengan ziarah ke sanktuari yubileum, disertai karya kerahiman jasmani atau rohani. Tahun Yubileum 2025, yang dibuka oleh Paus Fransiskus untuk peringatan 25 tahun Yubileum Agung 2000, memungkinkan jutaan umat beriman mengakses rahmat ini. Artikel khusus Indulgensi merinci mekanisme historis dan teologisnya.

4. Sedekah: amal yang memperbaiki

Sejak abad-abad pertama, orang Kristen memberikan sumbangan kepada orang miskin « untuk ketenangan jiwa » orang yang telah meninggal. Praktik ini, disaksikan oleh Kitab Tobit dalam Perjanjian Lama (« Sedekah membebaskan dari kematian, dan dialah yang menyucikan dari segala dosa », Tb 12, 9) dan diambil kembali oleh para Bapa Gereja, mengungkapkan intuisi yang mendalam: amal terhadap orang yang hidup menyentuh Hati Allah demi orang yang telah meninggal yang tidak lagi mempunyai kemungkinan mengasihi dalam tindakan.

Santo Yohanes Krisostomus (sekitar 349-407) berkhotbah kepada umatnya di Antiokhia:

« Marilah kita menolong mereka dan mengenang mereka. Jika anak-anak Ayub disucikan oleh kurban ayah mereka, bagaimana kita dapat meragukan bahwa orang yang telah meninggal menerima penghiburan dari persembahan kita bagi mereka? » Santo Yohanes Krisostomus, Homili tentang Surat Pertama kepada Jemaat di Korintus, 41, 5 (sekitar 392)^[50]

Katekismus, dalam § 1032, secara eksplisit mengambil kembali « sedekah » di antara empat suffragia yang disebutkan.

Secara konkret: sumbangan kepada karya amal, sanktuari, seminari, misi; bantuan sesaat kepada tetangga yang membutuhkan; dukungan kepada keluarga yang berduka, semua tindakan ini dapat dipersembahkan secara batin bagi orang yang telah meninggal yang kita bawa dalam hati. Intensi rahasia ini tidak menggandakan amal biasa; ia mengarahkannya.

5. Persembahan penderitaan dan tindakan kasih heroik

Suffragium kelima barangkali yang terdalam, karena ia melibatkan daging umat beriman itu sendiri. Setiap penderitaan, seperti sakit, ujian keluarga, kelelahan, ketidakadilan yang ditanggung, puasa, kekurangan sukarela, gangguan biasa sehari-hari, memperoleh nilai penebusan jika ia dengan sadar disatukan dengan Sengsara Kristus dan dipersembahkan bagi orang yang telah meninggal.

Santo Paulus menulis kepada Jemaat di Kolose, berbicara tentang penjaranya sendiri:

« Sekarang aku bersukacita bahwa aku boleh menderita karena kamu, dan menggenapkan dalam dagingku apa yang kurang pada penderitaan Kristus, untuk tubuh-Nya, yaitu jemaat. » Santo Paulus, Kolose 1, 24^[51]

Ajaran ini, yang disebut ikut menebus atau ikut menderita, tidak mengurangi kesempurnaan tunggal kurban Kalvari, « sudah selesai » (Yoh 19, 30), melainkan menegaskan bahwa orang yang dibaptis dapat dan harus menerapkan kurban ini pada situasi konkret zaman mereka, termasuk pembebasan jiwa-jiwa di Api Penyucian.

Tindakan kasih heroik

Bagi jiwa-jiwa yang paling murah hati, tradisi Katolik telah menyusun langkah ekstrem: Tindakan kasih heroik bagi jiwa-jiwa di Api Penyucian. Ia terdiri dari mempersembahkan secara keseluruhan, tanpa cadangan dan tanpa kembali, semua karya berjasa yang akan dilakukan sampai kematian, seperti doa, puasa, komuni, indulgensi, bagi jiwa-jiwa di Api Penyucian, bahkan dengan melepaskan hak untuk menerapkannya kepada diri sendiri sesudah kematian sendiri.

Tindakan ini bukanlah kaul, bukan pula pelepasan keselamatan pribadi: ia hanya menitipkan jasa yang tersedia ke tangan Perawan Maria, yang akan membagikannya kepada jiwa-jiwa yang dikehendaki-Nya. Umat beriman tetap bebas melakukan semua tindakan kesalehan yang dikehendakinya; ia hanya menyerahkan kepada Maria tujuannya.

Praktik ini diperkenalkan oleh Pastor Gaspar Olider (Teatin) pada awal abad ke-18. Ia diperkaya dengan indulgensi oleh Paus Benediktus XIII pada 23 Agustus 1728, lalu ditegaskan oleh Pius VI pada 12 Desember 1788, dan dirinci secara resmi oleh Pius IX dalam dekret Kongregasi Kudus untuk Indulgensi tanggal 20 September 1852, dilengkapi dengan breve tanggal 20 November 1854^[52]. Ajarannya tidak ambigu: pemberian ini tidak merugikan keselamatan pribadi, karena Perawan melindungi anak-anaknya; tetapi ia sangat mempercepat pembebasan jiwa-jiwa yang tak terhitung jumlahnya.

Logikanya sama dengan logika « Teresia kecil »:

« Pada petang hidup ini, aku akan tampil di hadapan-Mu dengan tangan kosong, sebab aku tidak meminta-Mu, Tuhan, untuk menghitung karya-karyaku. » Santa Teresia dari Kanak-kanak Yesus, Tindakan persembahan kepada Kasih yang penuh kerahiman, 9 Juni 1895^[53]

Orang yang memberikan segalanya kepada jiwa-jiwa di Api Penyucian tidak kehilangan apa pun: ia menerima sebagai balasan perlindungan khusus Maria, syafaat penuh terima kasih dari semua jiwa yang telah dibebaskannya, dan, janji tradisi, sambutan dari jiwa-jiwa yang sama pada saat kematiannya.

Katekismus mengajarkan dengan sangat jelas bahwa persekutuan antara orang yang hidup dan jiwa-jiwa di Api Penyucian tidak satu arah:

« Doa kita bagi mereka bukan hanya dapat menolong mereka, tetapi juga membuat syafaat mereka bagi kita menjadi berdaya guna. » Katekismus Gereja Katolik § 958^[54]

Ajaran ini, yang kurang dikenal tetapi berdampak pastoral besar, membedakan Katolik dari pandangan Protestan minimalis tentang orang yang telah meninggal. Jiwa-jiwa di Api Penyucian tidak dapat lagi berjasa bagi diri mereka sendiri, tetapi mereka mempunyai harta jasa yang diperoleh selama hidup mereka di bumi, yang dapat mereka ajukan demi kita. Dan ketika mereka dibebaskan, rasa terima kasih mereka terhadap para penolongnya akan, kata tradisi, sangat besar.

« Sungguh, jiwa-jiwa yang terberkati ini tidak dapat lagi memperoleh jasa; tetapi mereka mempunyai kemampuan untuk mengajukan jasa mereka sebelumnya demi kita. Mereka tidak dapat memperoleh apa pun bagi diri mereka sendiri, tetapi doa yang mereka panjatkan bagi kita dan penderitaan yang mereka tanggung sangat menyentuh Hati Allah. Dan jika mereka sudah dapat sangat berguna bagi kita, selagi mereka berada di tempat penebusan, apa yang tidak akan mereka lakukan bagi kita, ketika mereka berada di Surga! Betapa mereka akan berterima kasih kepada para penolong mereka! » Abbé Martin Berlioux, Sebulan bersama sahabat-sahabat kita jiwa-jiwa di Api Penyucian, 1880^[55]

Para kudus yang berdevosi kepada jiwa-jiwa di Api Penyucian

Beberapa orang kudus besar terkenal karena devosi khusus mereka kepada jiwa-jiwa di Api Penyucian dan karena percakapan rohani yang mereka jalin dengan mereka.

Santo Padre Pio

Santo Padre Pio dari Pietrelcina (1887-1968), Kapusin yang distigmatisasi yang dikanonisasi oleh Yohanes Paulus II pada 2002, sepanjang hidupnya bersaksi tentang kehadiran teratur jiwa-jiwa di Api Penyucian di selnya di San Giovanni Rotondo. Ia suka mengulang kepada rekan-rekannya:

« Di sini datang lebih banyak jiwa orang yang telah meninggal daripada orang yang hidup untuk menghadiri Misa-misaku dan memohon doa-doaku. »^[56]

Peristiwa terkenal Mei 1922 tetap tercatat dalam kronik biara. Padre Pio, duduk di dekat perapian ruang bersama, melihat seorang laki-laki tua duduk di sampingnya. Ketika ditanya identitasnya, laki-laki itu menjawab namanya Pietro Di Mauro, putra Nicola, dijuluki Precoco, dan datang memohon Misa untuk ketenangannya. Kemudian, Padre Pio dan Pastor Paolino memeriksa register sipil kotamadya dan menemukan bahwa seorang Pietro Di Mauro memang meninggal pada 18 September 1908, terbakar dan mati lemas di kamar 4 biara, yang waktu itu digunakan sebagai tempat penampungan tunawisma^[57].

Maria Simma (1915-2004)

Maria Simma, petani Austria dari Vorarlberg, sejak 1940 menerima kunjungan hampir setiap hari dari jiwa-jiwa di Api Penyucian yang datang memintanya doa, Misa, atau sekadar memberitahukan keadaan pembebasan mereka. Tetap awam karena ketidakmampuan fisik untuk masuk biara (tiga penolakan karena alasan kesehatan), ia mengkhususkan hidupnya pada misi pelayanan kepada jiwa-jiwa ini. Kesaksiannya dikumpulkan oleh Suster Emmanuel Maillard (dari komunitas Beatitudes di Medjugorje) dalam buku Rahasia Menakjubkan Jiwa-Jiwa di Api Penyucian (Éditions des Béatitudes, 1997)^[58]. Maria Simma meninggal pada 16 Maret 2004. Kesaksiannya belum dinilai secara resmi oleh Gereja, yang menyerahkan penilaiannya kepada waktu; tetapi banyak unsur yang selaras mengundang kita menerimanya dengan perhatian.

Santa Gertrudis Agung

Santa Gertrudis dari Helfta (sekitar 1256-sekitar 1302), mistikus Benediktin besar, adalah suara abad pertengahan besar untuk devosi kepada orang yang telah meninggal. Pewarta kasih ilahi-nya (Latin Legatus Divinae Pietatis) memuat beberapa penampakan jiwa-jiwa di Api Penyucian yang memintanya suffragia dan kemudian berterima kasih kepadanya dengan berlimpah. Doa kepada Santa Gertrudis yang dikutip di atas berakar pada tradisi keakraban ini, tanpa dibuktikan secara harfiah dalam Pewarta.

Meminta rahmat kepada jiwa-jiwa di Api Penyucian

Pengalaman Gereja selama ribuan tahun menyaksikan bahwa jiwa-jiwa di Api Penyucian dapat menjadi perantara secara berdaya guna untuk rahmat yang sangat konkret: kesembuhan, situasi perkawinan dan keluarga yang sulit, pencarian pekerjaan atau tempat tinggal, pertobatan, panggilan. Abbé Berlioux menulis:

« Allah, mengetahui betapa manusia menghargai harta sekunder ini, telah menaruhnya, boleh dikatakan, pada kesediaan jiwa-jiwa yang menderita, untuk mendorong kita dengan itu memberikan kepada mereka suffragia yang paling berlimpah. » Abbé Martin Berlioux, Sebulan bersama sahabat-sahabat kita jiwa-jiwa di Api Penyucian, 1880^[59]

Logikanya sangat manusiawi: Allah bahkan menggunakan keinginan kita yang tidak sempurna untuk memperbanyak suffragia yang dipersembahkan kepada jiwa-jiwa. Dengan demikian tidak ada hal yang bersifat dagang dalam meminta kepada jiwa-jiwa di Api Penyucian rahmat tertentu, dengan syarat segera mengembalikannya kepada mereka dengan doa, Misa atau indulgensi lain. Justru begitulah persahabatan dibangun: dengan pertukaran konkret, bukan dengan transaksi abstrak.

Ajaran Katolik mengundang kepada praktik teratur, yang disusun di sekitar beberapa perjumpaan rohani.

Setiap hari. Kenangan akan kudus pelindung saat bangun; intensi bagi kerabat yang telah meninggal pada Misa atau selama rosario; beberapa kata kepada kudus pelindung dalam kesulitan tertentu; indulgensi penuh dipersembahkan setiap kali memungkinkan.

Setiap minggu. Satu Misa dipersembahkan bagi orang yang telah meninggal tertentu, seperti orang tua, sahabat, orang yang tidak didoakan orang lain; satu rosario untuk jiwa-jiwa di Api Penyucian; bacaan rohani tentang hidup seorang kudus.

Setiap bulan. Tanggal 2 setiap bulan (peringatan bulanan orang yang telah meninggal dalam beberapa tradisi monastik): perhatian khusus. Selama seluruh bulan November: peningkatan suffragia, bacaan meditatif buku kecil Abbé Berlioux Sebulan bersama sahabat-sahabat kita jiwa-jiwa di Api Penyucian, atau padanan modernnya.

Sekali untuk selamanya. Pendaftaran orang yang telah meninggal pada Misa abadi Montligeon; bila perlu pengucapan Tindakan kasih heroik sesudah refleksi serius dan nasihat pembimbing rohani; pilihan kudus pelindung hati selain kudus baptis.

Pada kesempatan besar. Peringatan kematian: meminta Misa dirayakan, mendoakan De profundis, menyalakan lilin di gereja. Hari Raya Semua Orang Kudus dan 2 November: kunjungan ke pemakaman, doa di makam, persembahan Misa atau indulgensi. Masa Prapaskah dan Masa Paskah: peningkatan suffragium dengan sedekah dan persembahan kekurangan.

Praktik teratur ini sedikit demi sedikit mengubah hubungan dengan dunia yang tak terlihat. Para kudus menjadi kehadiran yang akrab, dan orang yang telah meninggal berhenti menjadi orang yang absen yang tak dapat dipulihkan untuk menjadi saudara dan saudari yang menantikan, hadir dalam doa. Persekutuan para kudus, dengan demikian, bukan lagi artikel Syahadat yang diucapkan karena kebiasaan: ia adalah dimensi terluas hidup Kristen, jaringan tempat kematian sendiri dikalahkan oleh kasih.

Memperdalam hidup doa: Untuk belajar menghidupi secara konkret persekutuan para kudus, syafaat, suffragia dan persahabatan rohani dengan para kudus: temukan formasi Via Divina.

• Persekutuan para kudus dan syafaat: ajaran dasar, pembedaan latria / dulia / hyperdulia, landasan Kitab Suci.
• Api Penyucian: berkas doktrinal lengkap: Kitab Suci, Konsili Firenze dan Trente, kesaksian para Bapa Gereja, keberatan Protestan.
• Indulgensi: teologi dan sejarah indulgensi, Enchiridion, yubileum.
• Perawan Maria dan Santo Yusuf: perantaraan keibuan Maria, syafaat surgawi pertama.
• Para malaikat dalam hidup doa: malaikat penjaga dan sembilan paduan suara malaikat.