Perawan Maria dan Santo Yusuf dalam kehidupan doa

Tiga puluh tahun kehidupan tersembunyi

Injil merangkum tiga puluh tahun kehidupan Yesus di Nazareth dalam satu kalimat saja: « Ia tunduk kepada mereka »^[4]. Santo Lukas segera menambahkan bahwa « ibunya menyimpan semua perkara itu dalam hatinya dengan setia »^[5]. Kerahasiaan yang luar biasa ini, yang bisa dianggap sebagai keheningan teks, sesungguhnya adalah materi itu sendiri yang direnungkan oleh seluruh tradisi rohani sebagai sekolah doa: Yesus menghabiskan kira-kira sepuluh kali lebih banyak waktu di Nazareth daripada menjalankan karya kerasulan-Nya.

Santo Yohanes Paulus II dengan demikian mengembalikan kehidupan tersembunyi ini pada pengudusan kehidupan sehari-hari:

« Pada akhirnya, ini menyangkut pengudusan kehidupan sehari-hari, yang harus diusahakan oleh setiap orang menurut keadaannya, dan yang dapat ditawarkan menurut suatu teladan yang dapat diakses oleh semua orang. » — Santo Yohanes Paulus II, Redemptoris Custos, n° 24, 15 Agustus 1989^[6]

Apa yang telah dilakukan oleh Santo Yosef dan Maria bersama Firman yang menjelma selama tiga puluh tahun, itu telah ditempatkan oleh Gereja di jantung spiritualitasnya: keheningan yang dihuni, pekerjaan yang dipersembahkan, kesetiaan pada perkara-perkara kecil, ketaatan kepada Bapa. Aliran-aliran spiritual Benediktin, Karmelit, Salesian, dan Ignatian semuanya telah menimba inspirasi mereka dari sana.

Keluarga spiritual bagi orang yang dibaptis

Orang Kristen bukanlah individu yang sendirian di hadapan Allah. Dogma persekutuan para kudus, yang diwariskan dalam Syahadat Para Rasul, menegaskan bahwa orang-orang yang dibaptis di bumi, jiwa-jiwa yang disucikan, dan para bahagia di Surga membentuk satu Tubuh mistis^[7]. Di dalam Tubuh ini, Maria dan Santo Yosef menempati tempat yang unik: yang paling dekat dengan Kristus.

Secara konkret, hal ini berarti bahwa orang yang dibaptis menerima:

• Allah sebagai Bapa: melalui adopsi anak dalam pembaptisan (Roma 8, 15-16) ;
• Yesus sebagai Tuhan, Saudara, dan Sahabat: « Aku tidak menyebut kamu lagi hamba, melainkan sahabat » (Yohanes 15, 15) ;
• Roh Kudus sebagai tamu batin: « Tidakkah kamu tahu, bahwa kamu adalah bait Allah dan bahwa Roh Allah diam di dalam kamu? » (1 Korintus 3, 16) ;
• Maria sebagai ibu: « Inilah ibumu » (Yohanes 19, 27) ;
• Santo Yosef sebagai penjaga dan ayah spiritual: menurut suatu tafsir teologis yang umum, bukan suatu dogma: sebagaimana ia adalah penjaga sah Yesus, devosi Katolik memandangnya sebagai pelindung dan ayah spiritual orang-orang yang dibaptis.

Don Stefano Gobbi (1930-2011), imam Italia pendiri Gerakan Imam Maria setelah sebuah lokusi batin yang dilaporkan pada tahun 1972 di Fatima, telah mempersembahkan imamat dan gerakannya kepada keibuan Maria bagi semua umat beriman ini, tema sentral dari Buku Biru, kumpulan lokusi-lokusi batin yang termasuk wahyu pribadi^[8].

Gelar Theotokos yang didefinisikan di Efesus

Pada tahun 431, Konsili Ekumenis Efesus menetapkan, menentang Patriark Nestorius dari Konstantinopel, bahwa Maria sungguh-sungguh adalah Theotokos, Bunda Allah. Sirilus dari Aleksandria, tokoh utama konsili tersebut, menulis dalam surat keduanya kepada Nestorius:

« Kami mengakui bahwa Firman, ketika bersatu dengan daging menurut hipostasis, telah menjadi manusia dan disebut Anak Manusia... Dengan cara ini, akan diakuilah bahwa Ia telah lahir menurut daging, meskipun kelahiran-Nya yang kekal dari Bapa mendahului segala zaman. Demikianlah akan dikatakan bahwa Santa Perawan adalah Bunda Allah (Theotokos). » — Santo Sirilus dari Aleksandria, Surat Kedua kepada Nestorius (Ep. 4), diterima oleh Konsili Efesus, Juni 431^[9]

Gelar ini bukanlah sebuah superlatif marial yang saleh: ini adalah kebenaran kristologis. Menolak gelar Bunda Allah bagi Maria berarti memisahkan dalam Yesus Kristus pribadi ilahi dan pribadi manusia, yang ditolak konsili sebagai bidat Nestorian. Justru karena Yesus adalah satu pribadi, ilahi, dalam dua kodrat maka Maria sungguh-sungguh adalah Bunda Allah, dan bukan sekadar Christotokos (bunda Kristus-manusia).

Empat dogma Maria

Gereja Katolik telah secara resmi menetapkan empat dogma tentang Maria. Masing-masing merupakan perkembangan dari satu misteri kristologis yang sama:

Di Lourdes, pada 25 Maret 1858, Bunda Maria sendiri berkata kepada Santa Bernadette Soubirous, dalam penampakan yang keenam belas:

« Akulah Dikandung Tanpa Noda. » (dalam bahasa Gascon: « Que soy era immaculada councepciou ») — Bunda Maria kepada Santa Bernadette Soubirous, Lourdes, gua Massabielle, 25 Maret 1858, penampakan keenam belas dari delapan belas penampakan (11 Februari – 16 Juli 1858)^[10]

Penampakan ini menegaskan, tiga tahun empat bulan setelah penetapan dogma oleh Pius IX, bahwa Bernadette, gembala kecil yang buta huruf dan tidak tahu arti ungkapan tersebut, telah melihat Bunda Maria memperkenalkan diri dengan gelar yang tepat itu.

Bunda dalam tata rahmat

Katekismus Gereja Katolik mengajarkan bahwa keibuan Maria tidak berhenti pada kelahiran Kristus secara daging:

« Perannya terhadap Gereja dan seluruh umat manusia bahkan lebih jauh lagi. Ia telah bekerja sama dengan cara yang sungguh unik dalam karya Juruselamat, melalui ketaatan, iman, pengharapan, dan cinta kasih yang berkobar-kobar, demi pemulihan kehidupan supernatural jiwa-jiwa. Karena itu, bagi kita, dalam tata rahmat, Ia telah menjadi ibu yang sejati. » — Katekismus Gereja Katolik, § 968^[11]

Keibuan rohani ini dibuka secara eksplisit oleh Yesus dari atas Salib. Santo Yohanes meriwayatkan:

« Ketika Yesus melihat ibu-Nya dan di sampingnya murid yang dikasihi-Nya, Ia berkata kepada ibu-Nya: "Ibu, inilah anakmu." Kemudian Ia berkata kepada murid itu: "Inilah ibumu." Dan sejak saat itu murid itu menerima dia di dalam rumahnya. » — Injil menurut Santo Yohanes, 19, 26-27^[12]

Tradisi membaca bagian ini bukan sebagai suatu pengaturan keluarga biasa demi Yohanes, seolah Maria membutuhkan seorang pelindung, melainkan sebagai pemberian universal: Yohanes mewakili setiap murid, dan Maria diberikan sebagai ibu bagi seluruh Gereja. KKG §968 dan §969 berakar pada pembacaan ini.

Pengantara yang tunduk pada pengantaraan Kristus yang satu

Ajaran Katolik memegang dua pernyataan yang tampaknya tegang satu sama lain. Di satu pihak, hanya ada satu pengantara antara Allah dan manusia, yaitu Kristus Yesus (1 Tim 2, 5). Di pihak lain, Maria menjadi perantara bagi manusia dan bekerja sama dalam penyaluran rahmat keselamatan. Penyelesaiannya terletak pada konsep pengantaraan partisipatif: Maria tidak bersaing dengan Kristus, melainkan berpartisipasi dalam pengantaraan-Nya, sebagaimana setiap orang Kristen menjadi perantara tanpa bersaing dengan Dia.

Katekismus menjelaskan:

« Keibuan Maria terhadap Gereja adalah pantulan dan kelanjutan keibuan-Nya terhadap Putera Allah. (...) Fungsi keibuan-Nya terhadap manusia tidak mengaburkan maupun mengurangi pengantaraan Kristus yang unik itu dengan cara apa pun, melainkan justru memperlihatkan keberhasilannya. » — Katekismus Gereja Katolik, § 970^[13]

Catatan penting: Nota Doktrinal Dikasteri untuk Ajaran Iman tanggal 4 November 2025, Mater populi fidelis, mengingatkan bahwa gelar "Penebus Bersama" (Co-rédemptrice) tidak tepat bagi Maria dan berisiko mengaburkan pemahaman tentang pengantaraan Kristus yang unik. Gelar yang tetap diutamakan adalah Bunda umat yang setia dan Bunda dalam tata rahmat^[14].

Mempercayakan kepada Maria untuk berbicara bagi kita

Sekolah teresian tentang kepercayaan kepada Maria ditemukan pada diri Marcel Van, mistikus muda Vietnam (1928-1959): dalam Colloques-nya (Percakapan), ia mengisahkan bahwa ia belajar dari Santa Thérèse dari Lisieux untuk menyampaikan keinginannya kepada Perawan Maria dengan sederhana, tanpa gelisah, dengan menyerahkan kepada-Nya urusan menyampaikannya kepada Putranya, parafrasa, bukan kutipan kata demi kata^[15].

Intuisi ini mengungkapkan seluruh sebuah sekolah kepercayaan: sang anak tidak takut meminta ibunya untuk berbicara baginya, terlebih lagi ketika ia tahu dirinya miskin, canggung, atau tidak layak. Bagi spiritualitas Katolik, doa kepada Maria adalah sekolah doa yang percaya secara par excellence.

Faustina: « Maria telah mengajarkan aku untuk mengasihi Allah secara batin »

Santa Faustina Kowalska, dalam Buku Harian Kecil-nya, bersaksi tentang suatu keakraban sehari-hari dengan Maria. Ia menulis, dalam buku catatannya yang pertama (Vilnius, musim panas 1934):

« Aku memiliki devosi yang lebih besar kepada Perawan Santa. Dialah yang telah mengajarkan aku untuk mengasihi Allah secara batin dan telah menunjukkan kepadaku bagaimana melaksanakan dalam segala hal Kehendak-Nya yang Kudus. Maria, Engkaulah sukacita, sebab, melalui Engkau Allah turun ke bumi dan ke dalam hatiku. » — Santa Faustina Kowalska, Buku Harian Kecil, § 40^[16]

Yesus meminta kepadanya, di tempat lain, untuk mempersatukan doanya dengan doa Maria selama adorasi, dengan berdoa sepenuh hati dalam persekutuan dengan-Nya (parafrasa, bukan kutipan kata demi kata)^[17]

Marcel Van: mengasihi Maria seperti Yesus mengasihi-Nya

Marcel Van, oblat redentoris Vietnam yang meninggal di kamp komunis pada tahun 1959, adalah salah satu dari sedikit mistikus modern yang telah mencatat dialog-dialog yang nyaris setiap hari dengan Yesus, Maria, dan Santa Thérèse dari Lisieux. Menurut Colloques-nya (Percakapan), Yesus meminta kepadanya untuk mengasihi Maria seperti Ia sendiri mengasihi-Nya, sebab melalui Maria jiwa-jiwa bersatu dengan kasih-Nya secara intim dan langgeng (parafrasa, bukan kutipan kata demi kata)^[18].

Ketika kasih melemah: berpaling kepada Bunda surgawi

Élisabeth Kindelmann, mistikus Hungaria (1913-1985) yang menjadi asal mula gerakan Api Kasih Hati Tak Bernoda Maria, menerima dalam Jurnal Rohani-nya, lokusi-lokusi yang termasuk dalam wahyu pribadi, ajakan untuk berpaling kepada Bunda surgawi ketika kasihnya melemah, agar Ia memenuhi hatinya dengan kasih yang meluap-luap (parafrasa, bukan kutipan kata demi kata)^[19]

Maria kemudian memainkan peran sebagai mediator keibuan: bukan untuk menggantikan kasih karunia Kristus, melainkan untuk membuatnya dapat diakses oleh hati-hati yang merasa terlalu miskin untuk berbicara langsung kepada Allah.

« Ibuku telah menjadi oleh kasih karunia apa yang Aku adalah menurut hakikat »

Dalam spiritualitas Kehendak Ilahi (Divine Will) yang disampaikan oleh Hamba Allah Luisa Piccarreta (1865-1947), Maria menempati tempat yang sama sekali sentral: dialah makhluk manusia yang telah hidup, sejak saat pertama, dalam persatuan yang sempurna dengan Kehendak Allah. Pada tanggal 26 September 1899, Yesus menjelaskan kepadanya, pada pokoknya, bahwa kasih karunia yang dicurahkan dalam diri Maria begitu besar sehingga, ia yang tanpa dosa dan di dalam dirinya kasih karunia berkuasa dengan bebas, ia telah menjadi oleh kasih karunia apa yang Ia adalah menurut hakikat-Nya, tanpa ada sedikit pun dari keberadaan-Nya yang tidak Ia bagikan kepadanya (parafrasa, bukan kutipan kata demi kata)^[20]

Luisa segera memperjelas maknanya, demi ketepatan dogmatis: Maria bukanlah keilahian baru, apa yang ada di dalam Allah menurut hakikat hanya ada di dalam dirinya melalui kasih karunia. Spiritualitas Kehendak Ilahi karena itu memperkenalkan Maria bukan sebagai keilahian baru, melainkan sebagai makhluk yang paling sempurna transparan terhadap Allah yang pernah dikenal sejarah.

Maria, Ratu dalam Kerajaan Kehendak Ilahi

Seluruh ajaran yang diterima Luisa tentang Kerajaan Kehendak Ilahi menempatkan Maria di jantung penyebaran kasih karunia. Perawan Santa diperkenalkan sebagai Dia yang, melalui fiat-nya pada saat Kabar Sukacita, telah membuka pintu fiat universal yang menjadi panggilan bagi seluruh umat manusia. Ketika Yesus berbicara kepada Luisa tentang « kekudusan yang baru dan ilahi », ungkapan yang dikasihi dalam tulisan-tulisan Kehendak Ilahi, yang dipopulerkan terutama oleh penulis esai Katolik Hugh Owen^[21], Maria secara eksplisit diperkenalkan sebagai Ratu, teladan, dan Bunda.

Mari kita perjelas kata-kata ini, dalam bahasa yang sederhana. Melakukan kehendak Allah, artinya patuh: dua kehendak tetap berhadapan, kehendakku, yang aku tundukkan, dan kehendak Allah, yang aku ikuti, seperti hamba yang setia. Hidup dalam Kehendak Ilahi, itu lain lagi dan tak terhingga lebih besar: kehendakku lenyap untuk memberi jalan kepada Kehendak Allah agar hidup dan bekerja di dalam diriku, seperti seorang putra yang memiliki apa yang menjadi milik Bapanya. « Kekudusan yang baru dan ilahi », itulah kekudusan tersebut: bukan lagi manusia yang berusaha sendirian, melainkan Allah Sendiri yang hidup di dalam dirinya. « Kerajaan Kehendak Ilahi », itulah penggenapan permohonan dalam Bapa Kami, « jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di surga », yang dihidupi dalam skala dunia: suatu era damai dalam sejarah, realitas yang sama dengan kemenangan Hati Tak Bernoda yang diumumkan di Fatima. Dan fiat universal, itulah « ya » Maria pada saat Kabar Sukacita yang suatu hari diulangi oleh seluruh umat manusia.

Ini adalah suatu spiritualitas yang berasal dari wahyu pribadi, apa yang telah dikatakan Yesus kepada Luisa Piccarreta, Hamba Allah, yang menerangi iman tanpa menambahkan sesuatu kepada dogma: ia tidak berada pada tingkat yang sama dengan Kitab Suci, Katekismus, atau Magisterium.

Kita temukan suatu meditasi yang konvergen pada diri imam dan teolog Swiss Maurice Zundel (1897-1975): Maria, yang sepenuhnya transparan terhadap Allah, hanya dapat menuntun kepada-Nya, kedekatan tematik, bukan kutipan^[22].

Doa marial berstruktur kristosentris

Rosario adalah, sejak Abad Pertengahan, doa marial utama umat Katolik Barat. Tradisi dan para sejarawan menempatkan kemunculannya yang sistematis pada abad ke-13, berkaitan dengan Santo Dominikus de Guzmán (1170-1221) dan Ordo Pengkhotbah, dalam konteks khotbah melawan bidah Kathar di Languedoc. Bentuk modernnya, lima belas misteri yang dikelompokkan menjadi misteri gembira, misteri duka, dan misteri mulia, baku pada abad ke-16, dan Paus Santo Pius V menetapkannya secara resmi melalui bulla Consueverunt Romani Pontifices pada tanggal 17 September 1569.

Leo XIII menerbitkan antara tahun 1883 dan 1898 dua belas ensiklik tentang Rosario, yang pertama, Supremi Apostolatus Officio (1 September 1883), menjadikan doa Rosario senjata rohani utama Gereja menghadapi berbagai kejahatan zaman^[23].

Pada tanggal 16 Oktober 2002, Santo Yohanes Paulus II menerbitkan surat apostolik Rosarium Virginis Mariae, yang menambahkan kepada lima belas misteri tradisional lima misteri terang (Pembaptisan di Sungai Yordan, Pesta Kawin di Kana, Pengumuman Kerajaan Allah, Transfigurasi, Penetapan Ekaristi). Beliau menegaskan:

"Meskipun memiliki ciri khas marial, Rosario adalah doa yang pusatnya kristologis. (...) Sesungguhnya, ini bukan sekadar metode kontemplasi. Sebagai suatu metode, tasbih harus digunakan dalam kaitannya dengan tujuannya sendiri dan tidak bisa menjadi tujuan tersendiri." — Santo Yohanes Paulus II, Rosarium Virginis Mariae, no. 1 dan 28, 16 Oktober 2002^[24]

Pengulangan Ave Maria, alih-alih menjadi mekanisme yang hampa, dibandingkan oleh Yohanes Paulus II dengan denyut kasih: "pengulangan Ave Maria... tindakan kasih itu ditujukan kepada Yesus"^[25].

Padre Pio dan Rosario

Santo Padre Pio de Pietrelcina (1887-1968), seorang Kapusin yang menerima stigma, menjadikan Rosario tulang punggung hari-harinya. Sebuah anekdot yang sering diceritakan oleh para saudara sekomunitasnya mengisahkan bahwa suatu malam, ketika hendak tidur, ia meminta seorang frater muda untuk memberinya senjatanya, sambil menunjuk tasbihnya^[26]. Tradisi yang diceritakan oleh para putra rohaninya juga mengaitkannya dengan ajakan untuk mencintai Bunda Perawan, mengajak orang lain mencintai-Nya, dan senantiasa mendaraskan Rosario^[27]. Perkataan ini disampaikan sebagai anekdot yang dituturkan ulang, tanpa teks primer yang terverifikasi.

Tasbih harian sebagai inti kehidupan marial

Dalam spiritualitas Katolik populer, tasbih adalah unit praktis Rosario: seperlima dari Rosario lengkap, yang merenungkan lima misteri, yakni lima puluh Ave Maria yang didahului satu Bapa Kami. Ini adalah doa yang mudah dijangkau umat biasa: lima belas sampai dua puluh menit, dapat dilakukan sambil mengemudi, berjalan kaki, atau sebelum tidur.

Permohonan untuk berdoa Rosario tercatat dalam kasus-kasus tertentu. Di Lourdes, pada tahun 1858, Bunda Perawan sendiri memegang tasbih di tangan-Nya sementara Bernadette berdoa^[28]. Di Fatima, pada tahun 1917, Ia meminta pengucapan Rosario dan menyatakan diri, pada tanggal 13 Oktober, sebagai Bunda Rosario^[29].

Traktat tentang Devosi Sejati karya Santo Louis-Marie Grignion de Montfort

Santo Louis-Marie Grignion de Montfort (1673-1716), misionaris dari Bretagne, sekitar tahun 1712 menulis Traktat tentang Devosi Sejati kepada Santa Perawan, naskah yang ditemukan terkubur dalam sebuah peti satu abad setelah kematiannya, pada tahun 1842, dan diterbitkan untuk pertama kali pada tahun 1843. Di dalamnya sang santo mengusulkan "perbudakan kudus karena kasih kepada Yesus melalui Maria": penyerahan diri seluruhnya kepada Maria, yang dengannya seluruh hidup seseorang, jasa masa lampau, masa kini, dan masa depan, diserahkan ke dalam tangan-Nya.

Pemberian diri secara total, layaknya seorang budak cinta, dirumuskan dalam Rahasia Maria, no. 28^[30]. Traktat tentang Devosi Sejati merangkum praktik yang lahir darinya dengan kata-kata berikut:

"melakukan semua perbuatan oleh perantaraan Maria, bersama Maria, dalam Maria, dan untuk Maria, agar melakukannya dengan lebih sempurna oleh perantaraan Yesus Kristus, bersama Yesus Kristus, dalam Yesus Kristus, dan untuk Yesus Kristus." — Santo Louis-Marie Grignion de Montfort, Traktat tentang Devosi Sejati kepada Santa Perawan, no. 257^[31]

Konsekrasi ini diadopsi oleh Santo Yohanes Paulus II sejak masa mudanya di Polandia. Motto kepausannya "Totus tuus", "Aku milik-Mu sepenuhnya", diambil langsung dari sebuah doa Montfort: "Totus tuus ego sum, et omnia mea tua sunt. Accipio Te in mea omnia. Praebe mihi cor tuum, Maria" ("Aku milik-Mu sepenuhnya, dan segala milikku adalah milik-Mu. Aku menerima-Mu dalam segala milikku. Berikanlah hati-Mu kepadaku, ya Maria")^[32].

Medali Ajaib: Catherine Labouré (1830)

Pada 27 November 1830, di kapel Rue du Bac di Paris, Perawan Maria menampakkan diri kepada Suster Catherine Labouré, novice dari Putri-Putri Kasih, dan memintanya untuk membuat sebuah medali yang pada bagian belakangnya terdapat dua hati bersatu (Hati Yesus yang dimahkotai duri dan Hati Maria yang tertembus pedang) yang dikelilingi dua belas bintang, dan pada bagian depannya terdapat gambar Bunda Perawan dengan kata-kata: "Ya Maria yang dikandung tanpa noda, doakanlah kami yang berlindung kepada-Mu"^[33].

Dicetak untuk pertama kali pada tahun 1832, medali ini semula disebut Medali Dikandung Tanpa Noda, kemudian secara populer dikenal sebagai Medali Ajaib setelah terjadi banyak pertobatan dan kesembuhan, dan telah menjadi salah satu benda devosi marial yang paling tersebar di dunia (lebih dari satu miliar salinan).

Medali ini juga merupakan sinyal doktrinal: doa yang terukir di atasnya memproklamasikan, dua puluh empat tahun sebelum definisi dogma oleh Pius IX pada tahun 1854, Dikandung Tanpa Noda-nya Bunda Maria.

Skapulir Gunung Karmel

Skapulir Gunung Karmel adalah sakramental marial yang berasal dari tradisi Karmelit. Menurut kisah tradisional, Bunda Perawan menyerahkannya kepada Santo Simon Stock, prior jenderal Ordo Karmel, pada tanggal 16 Juli 1251, di Inggris, sambil berkata: "Ini akan menjadi, bagimu dan bagi semua orang Karmel, sebuah hak istimewa: siapa pun yang meninggal dalam jubah ini tidak akan menderita api kekal." Janji ini, yang dipahami dalam konteks teologisnya, yakni ketekunan sampai akhir yang diperoleh melalui kesetiaan marial, bukan jaminan magis, telah didorong oleh beberapa paus, sejak abad ke-16 dengan bulla yang disebut Sabatine, yang dikaitkan dengan Yohanes XXII dan keasliannya diperdebatkan oleh para sejarawan, hingga Pius XII^[34].

Pesta Bunda Gunung Karmel dirayakan pada tanggal 16 Juli, hari peringatan tradisi ini.

Mengapa Maria Menampakkan Diri

Gereja Katolik telah secara resmi mengakui, dalam dua belas abad terakhir, sekitar dua puluh penampakan Maria sebagai « layak dipercaya », tanpa pernah menjadikannya sebagai objek iman yang wajib. Semua penampakan yang diakui ini memiliki konstanta doktrinal:

• pertobatan hati dan kembali kepada Allah;
• doa, terutama Rosario;
• penitensi yang dipersembahkan bagi orang-orang berdosa;
• Ekaristi dan kesetiaan kepada Gereja yang tampak;
• peringatan tentang akibat dosa kolektif (perang, hukuman);
• pengharapan akan kemenangan akhir Hati Tak Bernoda.

Penampakan-penampakan besar yang diakui

Pontmain (17 Januari 1871): kekuatan doa bersama

Penampakan Pontmain terjadi di tengah Perang Prancis-Prusia, saat tentara Jerman maju menuju Laval dan Prancis takut akan pendudukan total. Pada 17 Januari 1871, sekitar pukul 17.30, Eugène Barbedette yang berusia 12 tahun melihat di langit berbintang seorang « Wanita Cantik ». Anak-anak lain juga melihatnya. Sebuah tulisan perlahan-lahan terbentang di antara mereka dan Bunda Perawan:

« Tetapi berdoalah, anak-anakku. Allah akan mengabulkan doamu dalam waktu singkat. Putraku mau tersentuh. » — Tulisan dengan huruf emas yang muncul di langit Pontmain, 17 Januari 1871, dilaporkan oleh empat penerima penampakan^[35]

Para penduduk desa bersama-sama mendaraskan rosario selama tiga jam penampakan berlangsung. Pada malam yang sama, pasukan Prusia berhenti beberapa kilometer jauhnya dan mundur. Pada 28 Januari 1871, gencatan senjata ditandatangani. Uskup Laval mengakui penampakan ini pada 2 Februari 1872.

Enam penampakan tahun 1917

Di Fatima, Portugal, Bunda Perawan menampakkan diri enam kali antara 13 Mei dan 13 Oktober 1917 kepada tiga anak gembala: Lucia dos Santos (10 tahun, kelak Suster Lucia, 1907-2005), sepupunya Fransiskus Marto (9 tahun, 1908-1919), dan sepupunya Hiacinta Marto (7 tahun, 1910-1920). Pada 13 Oktober, Bunda Perawan memperkenalkan diri sebagai Bunda Rosario dan meminta pembangunan sebuah kapel, doa rosario setiap hari, penyerahan Rusia kepada Hati Tak Bernoda-Nya, dan pelaksanaan Sabtu pertama setiap bulan sebagai penebusan.

Pada penampakan pertama, Bunda Perawan langsung menghadapkan anak-anak pada permintaan yang akan membentuk seluruh pesan Fatima:

« Apakah kalian mau mempersembahkan diri kepada Allah untuk menanggung semua pengorbanan yang hendak Ia kirimkan kepada kalian sebagai penebusan dosa-dosa yang telah menyinggung-Nya dan untuk pertobatan orang-orang berdosa? » — Bunda Maria kepada Lucia, Fransiskus, dan Hiacinta, Cova da Iria (Fatima), 13 Mei 1917, penampakan pertama^[36]

Ketiga anak itu menerima, sebuah jawaban yang akan menyegel kehidupan persembahan dan penitensi mereka.

Pada 13 Juli 1917, Ia mempercayakan kepada ketiga anak itu tiga rahasia yang terkenal: (1) sebuah penglihatan tentang neraka; (2) pemberitahuan bahwa Rusia akan menyebarkan kesesatannya ke seluruh dunia jika tidak diserahkan kepada Hati Tak Bernoda-Nya; (3) "rahasia" yang diterbitkan pada tahun 2000 oleh Santo Yohanes Paulus II, yang memperlihatkan seorang uskup berpakaian putih yang jatuh seperti mati di bawah peluru, sebuah pembacaan yang diterapkan oleh Paus pada peristiwa percobaan pembunuhan 13 Mei 1981.

Mukjizat matahari (13 Oktober 1917)

Pada 13 Oktober 1917, sekitar tengah hari, di hadapan sekitar 70.000 orang — orang beriman, wartawan, Freemason, ateis, dan ilmuwan yang datang untuk membuktikan anak-anak itu salah — matahari seolah « menari » di langit, berubah warna, dan mendekat dengan dahsyat ke bumi, mengeringkan pakaian para penonton yang basah kuyup oleh hujan lebat. Harian anti-klerikal besar O Século, melalui tulisan redakturnya Avelino de Almeida, menerbitkan pada 15 Oktober 1917 sebuah laporan yang mengakui fenomena tersebut:

« Orang-orang melihat matahari berguncang, orang-orang melihat matahari bergerak-gerak dengan gerakan-gerakan mendadak yang tak pernah terlihat dan di luar segala hukum kosmis — matahari menari, menurut ungkapan khas para petani. (...) Semua orang gemetar ketakutan di hadapan fenomena yang luar biasa dan tak terduga ini. » — Avelino de Almeida, pemimpin redaksi O Século (Lisbon), edisi 15 Oktober 1917^[37]

Uskup Leiria secara resmi mengakui penampakan-penampakan ini pada 13 Oktober 1930. Para penerima penampakan kecil Fransiskus dan Hiacinta dibeatifikasi oleh Santo Yohanes Paulus II pada 13 Mei 2000 dan dikanonkan oleh Paus Fransiskus pada 13 Mei 2017. Suster Lucia, yang meninggal pada tahun 2005, sedang dalam proses beatifikasi.

Pesan utama: doa, penitensi, penyerahan

Pesan Fatima bukanlah wahyu yang baru, melainkan sebuah peringatan yang sungguh-sungguh akan inti Injil: pertobatan, doa, penebusan, pengharapan. Santo Padre Pio, yang ketika itu sedang sakit parah, memperoleh kembali kesehatannya saat patung ziarah Bunda Fatima melintas di San Giovanni Rotondo pada tahun 1959, kesembuhan yang ia sendiri kaitkan dengan Bunda Fatima^[38].

Di Île-Bouchard, ziarah secara resmi didorong oleh Uskup Agung Tours sejak 2001, sebagai hasil dari sebuah discernemen positif, tanpa adanya pernyataan formal constat de supernaturalitate^[39]. Dengan status inilah, yang berbeda dari status penampakan-penampakan yang diakui, peristiwa-peristiwa yang dilaporkan di sini diingat kembali.

Di Île-Bouchard, sebuah kota kecil di Indre-et-Loire, pada tanggal 8 hingga 14 Desember 1947, empat anak, Jacqueline Aubry (12 tahun), saudara perempuannya Jeannette (7 tahun), sepupu mereka Nicole Robin (10 tahun) dan Laura Croizon (8 tahun), melihat Bunda Maria di kapel samping gereja Saint-Gilles. Pada tanggal 8 Desember 1947, hari Raya Dikandung Tanpa Noda, Bunda Maria menampakkan diri bersama seorang malaikat dan berkata kepada mereka:

« Katakanlah kepada anak-anak kecil untuk berdoa bagi Prancis […] karena Prancis sangat membutuhkannya. » — Bunda Maria kepada para penyihat di Île-Bouchard, 8 Desember 1947^[40]

« Berdoalah bagi Prancis yang, pada hari-hari ini, berada dalam bahaya besar. » — Bunda Maria kepada para penyihat di Île-Bouchard, 9 Desember 1947, pesan yang dipercayakan sebagai rahasia untuk diulangi tiga hari kemudian^[41]

Permintaan ini bertepatan secara persis dengan pemogokan pemberontakan November-Desember 1947 yang diorganisasi oleh CGT setelah dikeluarkannya para menteri komunis dari pemerintahan Ramadier pada Mei 1947. Prancis takut akan perang saudara. Sejak Selasa malam, 9 Desember, situasi sosial dan politik mereda.

Yusuf, anak Daud

Dua silsilah Injil tentang Yesus, yaitu silsilah menurut Matius (1, 1-17) dan menurut Lukas (3, 23-38), sepakat bahwa Yusuf adalah anak Daud. Melalui dialah Yesus, secara hukum, mewarisi keturunan Daud yang dinubuatkan oleh para nabi (2 Samuel 7, 12-16; Yesaya 9, 6; Yeremia 23, 5). Matius memperkenalkan Yusuf dengan kalimat yang khidmat ini:

« Yusuf, anak Daud, jangan takut mengambil Maria sebagai istrimu, sebab apa yang dikandungnya berasal dari Roh Kudus; ia akan melahirkan seorang anak laki-laki, dan engkau akan menamakan Dia Yesus. » — Injil menurut Santo Matius, 1, 20-21^[42]

Pemberitahuan ini, pemberitahuan pertama yang disampaikan kepada Yusuf dalam mimpi, menetapkan keayahannya secara hukum dan teologis. Yusuf tidak mengandung Anak itu, tetapi ia mengakui secara terbuka anak itu sebagai anaknya sendiri. Dalam hukum Yahudi, memberi nama kepada anak sama dengan pengakuan ayah. Karena itu Yusuf adalah ayah sah yang sejati dari Yesus, dan melalui dialah Yesus menjadi « anak Daud ».

Empat mimpi Yusuf

Injil Matius mencatat empat mimpi Yusuf (Mat 1, 20-23; 2, 13-15; 2, 19-21; 2, 22), tanpa satu pun perkataan Yusuf yang dikutip sebagai balasannya. Yusuf taat dalam kesunyian:

• Mat 1, 20-25 : pemberitahuan tentang asal-usul ilahi sang anak; Yusuf menerima Maria ke dalam rumahnya.
• Mat 2, 13-15 : pelarian ke Mesir untuk menghindari Herodes.
• Mat 2, 19-21 : kembali dari Mesir setelah kematian Herodes.
• Mat 2, 22 : mundur ke Galilea dan menetap di Nazaret.

Kesunyian total Yusuf

Salah satu hal yang paling menonjol dalam Injil: tidak ada satu pun perkataan Yusuf yang dicatat. Bukan satu kalimat, bukan satu kata pun. Ia bertindak, ia taat, ia menyimpan, ia berpindah tempat, ia melindungi, tanpa satu pun ucapan dari mulutnya yang ditetapkan oleh Kitab Suci. Kesunyian ini bukanlah kekosongan naratif: bagi tradisi rohani, inilah kesunyian orang benar, sang kontemplatif, ia yang berdiri di hadapan misteri tanpa memecahnya dengan kata-kata.

Santo Yohanes Paulus II memujinya:

« Injil-Injil hanya berbicara tentang apa yang "dilakukan" Yusuf; tetapi Injil memungkinkan kita untuk menemukan dalam "tindakan-tindakannya" yang diselimuti kesunyian, sebuah suasana kontemplasi yang mendalam. » — Santo Yohanes Paulus II, Redemptoris Custos, no. 25, 15 Agustus 1989^[43]

Yusuf ayah angkat dan ayah sah

Teologi membedakan tiga makna keayahan Yusuf:

1. Ayah biologis : tidak. Pembuahan Yesus bersifat perawan, melalui karya Roh Kudus (Luk 1, 35).
2. Ayah sah : ya. Yusuf memberi nama kepada Yesus, mendidikNya dalam Taurat, mencatatNya dalam garis keturunan Daud, mewariskan kepadanya pekerjaan tukang kayu (tektōn).
3. Ayah pemelihara dan ayah angkat : ya. Yusuf memenuhi kebutuhan materi sang anak dan Keluarga Kudus (pelarian ke Mesir, perjalanan kembali, kehidupan di Nazaret).

Leo XIII merangkumnya, dalam sebuah bagian yang dikutip kembali oleh Santo Yohanes Paulus II:

« Yusuf bersinar di antara semua orang karena martabat yang paling agung, sebab ia, menurut kehendak ilahi, adalah penjaga Anak Allah, yang dianggap oleh manusia sebagai bapa-Nya. » — Leo XIII, ensiklik Quamquam pluries, 15 Agustus 1889, dikutip oleh Santo Yohanes Paulus II, Redemptoris Custos, no. 8^[44]

Pius IX dan Titik Balik Tahun 1870

Pada masa Konsili Vatikan I, ketika pasukan Raja Victor-Emmanuel II merebut Roma (20 September 1870) dan Negara Kepausan lenyap, Paus Beato Pius IX mempersembahkan seluruh Gereja kepada Santo Yusuf. Pada 8 Desember 1870, hari Peristiwa Dikandung Tanpa Noda, terbitlah dekret Quemadmodum Deus:

« Sebagaimana Allah menetapkan Yusuf, putra patriark Yakub, di seluruh tanah Mesir untuk memelihara gandum bagi umat-Nya, demikian pula, ketika zaman kerahiman telah tiba, Ia yang hendak mengutus Putra-Nya yang tunggal, Juruselamat dunia, ke atas bumi, memilih seorang Yusuf lain, yang telah digambarkan lebih dahulu oleh Yusuf yang pertama, dan menetapkannya sebagai Tuhan dan penguasa rumah serta segala milik-Nya, dan memilihnya sebagai penjaga harta karun-Nya yang paling berharga. » — Beato Pius IX, dekret Quemadmodum Deus, 8 Desember 1870, yang secara khidmat memproklamasikan Santo Yusuf sebagai Pelindung Gereja Semesta^[45]

Ini adalah suatu langkah teologis yang kuat: pada saat Gereja tampak terhina secara hukum, Pius IX mempercayakannya kepada penjaga yang membisu yang telah melindungi Kanak-kanak Yesus dari penganiayaan Herodes.

Leo XIII, Quamquam pluries (15 Agustus 1889)

Sembilan belas tahun kemudian, Leo XIII menerbitkan ensiklik Quamquam pluries (15 Agustus 1889), yang secara teologis meletakkan dasar pelindungan Yusuf pada martabat gandanya sebagai suami Maria dan ayah angkat Yesus. Leo XIII menyertakan doa termasyhur « Kepada-Mu, Santo Yusuf yang berbahagia »^[46] :

« Kepada-Mu, Santo Yusuf yang berbahagia, kami berlindung dalam kesusahan kami, dan setelah memohon bantuan dari Istri-Mu yang Maha Kudus, kami pun dengan penuh harap memohon perlindungan-Mu. (...) Peliharalah keturunan terpilih Yesus Kristus; jauhkanlah dari kami, ya bapa yang paling pengasih, wabah kesesatan dan kejahatan yang menjangkiti dunia; tolonglah kami dari surga, ya penopang kami yang Maha Kuat, dalam peperangan melawan kekuatan-kekuatan kegelapan. » — Leo XIII, doa Kepada-Mu, Santo Yusuf yang berbahagia, ensiklik Quamquam pluries, 15 Agustus 1889^[47]

Pius XII: Santo Yusuf pekerja (1 Mei 1955)

Pada 1 Mei 1955, dalam Kongres Pekerja Katolik Italia, Pius XII menetapkan pesta Santo Yusuf Pekerja, yang jatuh pada tanggal 1 Mei sebagai tanggapan langsung terhadap Hari Buruh kaum Komunis. Yusuf menjadi pelindung para pekerja, teladan martabat kerja manual yang dipersembahkan kepada Allah.

Yohanes XXIII: Kanon Romawi (1962)

Pada 8 Desember 1962, pada penutupan sesi pertama Konsili Vatikan II, Santo Yohanes XXIII memasukkan nama Santo Yusuf ke dalam Kanon Romawi Misa Kudus, doa ekaristi agung Gereja Roma yang menurut Tradisi tidak lagi diubah sejak Paus Santo Gregorius Agung (sekitar tahun 600). Ini adalah suatu langkah liturgis yang besar: Yusuf bergabung dengan Maria dan para rasul dalam doa pusat ibadat Katolik.

Yohanes Paulus II, Redemptoris Custos (15 Agustus 1989)

Dalam rangka seratus tahun Quamquam pluries, Santo Yohanes Paulus II menerbitkan nasihat apostolik Redemptoris Custos (15 Agustus 1989), sintesis magisterial pertama yang besar tentang Santo Yusuf sejak Leo XIII. Di dalamnya Paus mengembangkan empat tema:

• Yusuf pemegang misteri Allah (bersama Maria);
• Yusuf pria yang benar dan suami;
• Yusuf ayah yang memelihara;
• Yusuf pelindung Gereja di masa-masa sulit.

Fransiskus, Patris Corde (8 Desember 2020) dan Tahun Santo Yusuf

Dalam rangka peringatan 150 tahun proklamasi Yusuf sebagai pelindung Gereja Semesta, Paus Fransiskus menerbitkan surat apostolik Patris Corde (« Dengan Hati Seorang Ayah ») pada 8 Desember 2020, dan memproklamasikan Tahun Santo Yusuf (8 Desember 2020 – 8 Desember 2021). Di dalamnya beliau memaparkan tujuh wajah keayahan Yusuf:

— Paus Fransiskus, Patris Corde, 8 Desember 2020^[48]

« Kita semua dapat menemukan dalam diri Santo Yusuf pria yang tak terlihat, pria kehadiran sehari-hari yang tidak mencolok dan tersembunyi, seorang pendoa syafaat, penopang, dan penuntun di masa-masa kesulitan. Santo Yusuf mengingatkan kita bahwa semua orang yang tampaknya tersembunyi atau berada di "barisan kedua" memainkan peran yang tak tertandingi dalam sejarah keselamatan. » — Paus Fransiskus, Patris Corde, pendahuluan, 8 Desember 2020^[49]

Kesembuhannya dan awal devosinya

Santa Teresa dari Avila (1515-1582), Pujangga Gereja dan reformator besar Karmel, adalah santa yang tanpa diragukan paling besar pengaruhnya terhadap devosi Katolik kepada Santo Yosef di zaman modern. Menderita penyakit yang membuatnya lumpuh selama tiga tahun setelah masuk biara Karmel, ia berserah kepada Santo Yosef dan menerima, menurut kesaksiannya sendiri, kesembuhan fisik yang sempurna. Ia menulis dalam bab 6 Buku Hidupnya (Libro de la Vida, ditulis antara tahun 1562 dan 1565):

« Aku mengambil sebagai pengacara dan pelindung Santo Yosef yang mulia, aku berdoa dengan sungguh-sungguh kepadanya; dan aku melihat dengan jelas bahwa, sebagaimana dalam kebutuhan yang aku alami ini, dalam kebutuhan-kebutuhan lain yang lebih besar — menyangkut kehormatan atau kehilangan jiwa — bapa dan tuan ini telah menarikku keluar dari kebutuhan-kebutuhan itu lebih baik daripada yang aku tahu bagaimana memintanya. Sampai hari ini, aku tidak ingat pernah meminta sesuatu kepadanya yang tidak dikabulkannya. » — Santa Teresa dari Avila, Buku Hidup, bab 6, n° 6^[50]

Yosef, guru doa

Teresa dari Avila, pendiri doa hening setingkat para novis, menjadikan Santo Yosef guru utama doa kontemplatif:

« Aku ingin membujuk semua orang untuk berdevosi kepada Santo yang mulia ini, berdasarkan pengalaman besarku akan berkat-berkat yang diperolehnya dari Allah. Aku tidak pernah melihat seorang pun yang sungguh-sungguh berdevosi kepadanya dan yang maju dalam kebajikan, tanpa memperoleh keuntungan darinya. (...) Barangsiapa tidak menemukan guru untuk mengajarkan doa kepada mereka, hendaklah mereka mengambil Santo yang mulia ini sebagai guru, dan mereka tidak akan tersesat di jalan. » — Santa Teresa dari Avila, Buku Hidup, bab 6, n° 7-8^[51]

Sesuai dengan intuisi ini, Teresa telah menempatkan beberapa dari pendiriannya di bawah nama Santo Yosef: biara pertama dari gerakan reformasi (Avila, 1562) bernama San José, demikian pula kemudian, antara lain, biara-biara di Toledo, Sevilla, Beas, dan Caravaca de la Cruz (1576).

Litani Santo Yosef

Litani Santo Yosef, yang disetujui oleh Santo Pius X pada tahun 1909, memuat dua puluh empat gelar permohonan: « Keturunan Daud yang termasyhur / Terang Para Patriark / Suami Bunda Allah / Penjaga keperawanan Perawan / Pemelihara Putra Allah / Pembela Kristus yang penuh semangat / Kepala Keluarga Kudus / Yosef yang paling adil, paling suci, paling bijaksana, paling berani, paling taat, paling setia / Cermin kesabaran / Pencinta kemiskinan / Teladan para pekerja / Kemuliaan kehidupan keluarga / Penjaga para perawan / Penopang keluarga-keluarga / Penghibur orang yang menderita / Harapan orang yang sakit / Pelindung orang yang sekarat / Ketakutan para iblis / Pelindung Gereja Kudus »^[52].

Pada tanggal 1 Mei 2021, pesta Santo Yosef pekerja, Kongregasi untuk Ibadat Ilahi dan Tata Tertib Sakramen, dengan persetujuan Paus Fransiskus, menambahkan tujuh permohonan baru, dalam bahasa Latin: Custos Redemptoris (Penjaga Penebus), Serve Christi (Pelayan Kristus), Minister salutis (Pelayan keselamatan), Fulcimen in difficultatibus (Penopang dalam kesulitan-kesulitan), Patrone exsulum (Pelindung orang buangan), Patrone afflictorum (Pelindung orang yang menderita) dan Patrone pauperum (Pelindung orang miskin), sehingga totalnya menjadi tiga puluh satu permohonan.

Pelindung kematian yang baik

Tradisi Katolik mengajarkan bahwa Yosef wafat di antara pelukan Maria dan Yesus, satu-satunya orang dalam sejarah yang menerima rahmat ini. Karena itu ia dimohon sebagai pelindung kematian yang baik, dan berbagai persekutuan Kematian yang Baik menempatkan diri di bawah perlindungannya. Devosi Katolik, yang dihidupkan oleh para penulis rohani besar, termasuk Santo Alfonso de Liguori (1696-1787), melihat dalam kematian yang unik ini dasar dari perlindungan ini^[53].

Pelindung para pekerja dan keluarga-keluarga

Sejak Pius XII (1955), Yosef juga menjadi pelindung para pekerja; bengkel kayunya (tektōn dalam bahasa Yunani) di Nazaret menjadi teladan pengudusan kerja sehari-hari. Sejak Leo XIII (1889), ia adalah pelindung keluarga-keluarga Kristiani, ia yang menjadi kepala keluarga Kristiani pertama (Keluarga Kudus).

Cara memasukkan Santo Yosef dalam doa harian

Praktik-praktik yang paling sederhana dan paling tradisional adalah:

• Bulan Santo Yosef: sepanjang bulan Maret, dan khususnya tujuh Minggu menjelang tanggal 19 Maret (tujuh Minggu Santo Yosef untuk menghormati tujuh sukacita dan tujuh dukanya);
• Litani yang dibacakan setiap Rabu, hari yang secara tradisional dikhususkan bagi Santo Yosef;
• Novena Santo Yosef menjelang tanggal 19 Maret (Santo Yosef) atau tanggal 1 Mei (Santo Yosef pekerja);
• Doa pendek harian: « Santo Yosef, doakanlah kami. »

Fiat Maria: model bagi setiap doa

Kata terpenting yang diucapkan Maria dalam Injil adalah fiat-nya pada saat Kabar Sukacita:

« Sesungguhnya aku ini hamba Tuhan; terjadilah padaku menurut perkataanmu itu. » — Perawan Maria kepada malaikat Gabriel, Injil menurut Santo Lukas 1, 38^[54]

Penerimaan yang murni, tanpa syarat dan tanpa tawar-menawar ini telah menjadi paradigma bagi seluruh doa Kristen. Bentuk paling awal dari doa Kristus sendiri mengikuti struktur yang sama: « Bapa, bukanlah kehendakku, melainkan kehendak-Mulah yang terjadi » (Luk 22, 42). Maria, dalam tatanan manusia, adalah orang yang pertama kali mewujudkan apa yang akan Yesus genapi sepenuhnya di Getsemani.

Keheningan yang taat dari Yusuf

Di tempat Maria mengucapkan fiat yang terlafalkan, Yusuf menjawab dengan fiat yang dilaksanakan. Bukan satu kata pun. Namun empat mimpi, dan setiap kali ketaatan yang sama serta-merta: « ia berbuat seperti yang diperintahkan malaikat Tuhan itu kepadanya » (Mat 1, 24). Paus Fransiskus berkomentar:

« Kehidupan rohani yang ditunjukkan Yusuf kepada kita bukanlah jalan yang menjelaskan, melainkan jalan yang menerima. » — Paus Fransiskus, Patris Corde, no. 4, 8 Desember 2020^[55]

« Dengan demikian Yusuf mengajarkan kepada kita bahwa beriman kepada Allah juga mencakup percaya bahwa Ia dapat bertindak melalui ketakutan kita, kerapuhan kita, kelemahan kita. Dan ia mengajarkan kepada kita bahwa, dalam badai kehidupan, kita tidak boleh takut untuk menyerahkan kemudi perahu kita kepada Allah. » — Paus Fransiskus, Patris Corde, no. 2, 8 Desember 2020^[56]

Sebuah keluarga rohani bagi sang peziarah

Orang Kristen yang belajar berdoa tidak berjalan sendirian. Ia memiliki, di pihak bumi, Gereja; di pihak Surga, Maria sebagai ibu, Yusuf sebagai pelindung, para malaikat dan orang kudus sebagai sahabat perjalanan. Berdoa kepada Maria berarti belajar menerima Yesus sebagaimana ia menerima-Nya: « Maria menyimpan semua perkara itu dalam hatinya » (Luk 2, 19). Berdoa kepada Yusuf berarti belajar melindungi Yesus dalam diri sendiri melalui kesetiaan yang tersembunyi, tanpa keributan dan tanpa imbalan yang tampak.

Sekolah ganda ini, fiat yang terlafalkan dari Maria dan fiat yang hening dari Yusuf, memberikan kepada orang yang telah dibaptis kerangka yang lengkap bagi kehidupan doa Katolik. Tritunggal tetap menjadi sumbernya; Maria dan Yusuf adalah gema-gema manusia yang pertama, dan dua sahabat yang paling setia di sepanjang jalan.

Mendalami lebih lanjut di Via Divina: Artikel ini merangkum sebuah kursus dari formasi dasar gratis Via Divina. Untuk menjangkau lebih jauh, temukan kursus lengkapnya: buka kursus Via Divina.

• Roh Kudus dan karisma-karisma, kursus sebelumnya dari modul ini.
• Orang-orang kudus dan jiwa-jiwa di Api Penyucian, kursus berikutnya dari modul ini.
• Para malaikat dalam kehidupan doa, kelanjutan perjalanan tentang persekutuan orang-orang kudus.
• Kehendak Ilahi, cakrawala rohani yang agung.
• Luisa Piccarreta, Hamba Allah dari Corato.
• Konsili Efesus (431), definisi Maria sebagai Theotokos.
• Bunda dari Fatima dan mukjizat matahari (1917), penampakan besar abad ke-XX.