Akhenaton (v. 1372–v. 1336 a.C.)

Un faraone cancellato, poi riscoperto dall'archeologia moderna

Per oltre tremila anni, Akhenaton non esiste in alcuna memoria ufficiale egizia. La Lista reale di Abido, incisa sotto il regno di Seti I — meno di un secolo dopo la morte di Akhenaton — passa direttamente da Amenhotep III a Horemheb, cancellando in un colpo solo Akhenaton, i suoi immediati successori e persino il giovane Tutankhamon^[9]. Questa politica di oblio deliberato, che gli storici designano con l'espressione latina damnatio memoriae, è così efficace che il personaggio non ricompare nella storia che con la riscoperta del sito di Akhetaton da parte dell'egittologo prussiano Karl Richard Lepsius, che diresse tra il 1842 e il 1845 una spedizione scientifica commissionata dal re Federico Guglielmo IV di Prussia^[10]. Lepsius è il primo studioso in grado di raccogliere indizi coerenti su questo regno «eretico», mentre i viaggiatori precedenti non avevano prestato alcuna attenzione particolare alle rovine di Tell el-Amarna^[11].

Gli scavi sistematici non iniziano veramente che con l'archeologo britannico William Matthew Flinders Petrie, che esplora il sito nel 1891 e nel 1892, pubblica nel 1894 il primo rilievo topografico della città, e porta alla luce ventuno frammenti delle future «lettere di Amarna»^[12]. Il busto di Nefertiti viene scoperto nel 1912 dall'archeologo tedesco Ludwig Borchardt nella bottega dello scultore reale Thutmosi, ad Amarna^[13]. La tomba KV55, nella Valle dei Re, dove riposa una mummia maschile a lungo contesa, viene portata alla luce nel gennaio 1907 dal finanziatore americano Theodore M. Davis e dall'archeologo Edward R. Ayrton^[14]. Solo nel febbraio 2010, grazie a uno studio congiunto di tomodensitometria e analisi del DNA pubblicato sul Journal of the American Medical Association, questa mummia ha potuto essere ricollegata geneticamente alla famiglia reale amarniana, come figlio di Amenhotep III e padre di Tutankhamon^[15].

Le fonti primarie disponibili

Lo storico dispone di quattro tipi di fonti primarie per ricostruire il regno di Akhenaton, ciascuno con i suoi limiti. Le stele di confine — sedici stele rupestri incise tra l'anno 5 e l'anno 8 del regno intorno al sito di Akhetaton — fissano i limiti sacri della nuova capitale e riportano, in prima persona, il giuramento del faraone di non oltrepassare mai tali confini^[16]. Le lettere di Amarna — circa trecentoottanta tavolette d'argilla cuneiformi, per lo più redatte in accadico diplomatico, scoperte in gran parte nel 1887 da contadini egiziani e poi integrate dagli scavi di Petrie — costituiscono la corrispondenza ufficiale tra la cancelleria egizia e i regni vassalli o alleati del Vicino Oriente antico durante l'epoca amarniana^[17]. Il Grande Inno ad Aton, testo poetico inciso nella tomba del cortigiano Ay (futuro faraone), costituisce la fonte teologica maggiore, attribuita tradizionalmente allo stesso Akhenaton^[18]. Infine, l'arte amarniana — rilievi, statue, pitture — documenta visivamente la vita di corte e le scene di culto in un modo senza pari nel resto della storia egizia^[19].

Una cronologia ancora discussa

Nessuna fonte egizia antica indica direttamente l'anno di nascita di Akhenaton: esso si ricostruisce per deduzione, a partire dalla sua età stimata al momento dell'ascesa al trono — tra i diciotto e i vent'anni nel 1353 prima di Gesù Cristo —, il che colloca la sua nascita verso il 1372 prima di Gesù Cristo^[20]. La stessa data della sua ascesa al trono varia di qualche anno secondo gli egittologi, in funzione del metodo di datazione adottato — la cosiddetta cronologia «alta» o «bassa» — e dell'ipotesi, anch'essa dibattuta, di una coreggenza di diversi anni tra l'anziano Amenhotep III e suo figlio prima della morte ufficiale del primo^[21]. Questa incertezza, dell'ordine di una decina d'anni, non rimette in discussione nessuno dei fatti maggiori narrati in questo articolo; le date qui riportate seguono la cronologia bassa più comunemente adottata dalla ricerca francofona e anglofona recente^[22].

Figlio di Amenhotep III, erede di un impero all'apice della sua potenza

Akhenaton nasce nella famiglia più potente del mondo conosciuto del suo tempo. Suo padre, Amenhotep III, regnò circa trentotto anni (v. 1391-1353 a.C.) su un Egitto all'apogeo della sua ricchezza e della sua influenza diplomatica, intrattenendo relazioni matrimoniali e commerciali con i regni di Babilonia, di Mitanni e d'Assiria^[32]. Sua madre, la regina Teye, figlia di privati di rango non reale — Yuya e Tuya —, esercitò un'influenza politica insolita per una regina egizia, attestata dalla sua presenza alla pari con il re su numerosi monumenti ufficiali^[33]. È in questa corte fastosa, dove il clero del dio imperiale Amon di Tebe aveva accumulato, nel corso delle conquiste militari del Nuovo Regno, ricchezze fondiarie tali da rivaleggiare con quelle della corona stessa, che Amenhotep IV cresce e forma la sua visione del potere religioso^[34].

L'ascesa al trono e i primi cinque anni sotto il nome di Amenhotep IV

Durante i primi cinque anni del suo regno, il giovane sovrano porta ancora il suo nome di nascita, Amenhotep IV, e prosegue i grandi lavori avviati da suo padre, in particolare a Karnak, dove fa erigere diversi templi dedicati ad Aton in una forma ancora legata al pantheon tradizionale^[35]. È inoltre durante questo periodo iniziale che sposa Nefertiti, la cui origine — nobile egizia di alto rango, forse imparentata con il futuro faraone Ay, o principessa straniera secondo ipotesi più antiche e oggi largamente abbandonate — resta incerta nel dettaglio, ma il cui ruolo politico e religioso diventa, fin da questo periodo, eccezionale per una regina egizia^[36].

Il cambio di nome e la fondazione di Akhetaton

All'anno 5 del suo regno, la rottura diventa ufficiale e irreversibile. Amenhotep IV — «Amon è soddisfatto» — si fa ormai chiamare Akhenaton — «utile, efficace per Aton» —, un nome che rompe deliberatamente con il dio Amon inscritto nel suo nome di nascita^[37]. Lo stesso anno, annuncia la fondazione di una capitale interamente nuova, Akhetaton, su un sito vergine da ogni occupazione precedente situato a circa duecentottanta chilometri a nord di Tebe, sulla riva orientale del Nilo^[38]. Le stele di confine, incise nell'anno 5 e poi completate e riaffermate nell'anno 6 e nell'anno 8, fissano i limiti di questa città sacra su una zona di circa venti-venticinque chilometri di larghezza per tredici chilometri da nord a sud, e riportano il giuramento personale del faraone:

«Non oltrepasserò la stele meridionale di Akhetaton in direzione sud, né [fonderò Akhetaton altrove che su questo sito, circondato dalla montagna che lo racchiude naturalmente a est].» — Akhenaton, stele di confine di Akhetaton, anno 6 del regno^[39]

Questo giuramento, inciso nella pietra e rinnovato più volte, illustra il carattere assoluto della rottura voluta dal faraone: Akhetaton non è una semplice residenza reale supplementare, ma un santuario territoriale consacrato una volta per tutte ad Aton, distinto da ogni luogo di culto precedente, compresa Tebe stessa^[40].

Nefertiti, una regina dal ruolo senza precedenti

Nefertiti, il cui nome significa «la bella è venuta», appare sui monumenti amarniani con una frequenza e una messinscena religiosa inedite per una regina egizia: officia accanto ad Akhenaton in scene di culto reso ad Aton, è rappresentata in pose fino ad allora riservate al solo faraone — compreso, su alcuni rilievi, l'atto di colpire nemici prigionieri, gesto normalmente strettamente reale —, e il suo nome è associato a quello del re in doppi cartigli^[41]. Diversi egittologi, tra cui Nicholas Reeves, hanno avanzato l'ipotesi che ella avrebbe potuto, dopo la morte di Akhenaton, regnare lei stessa sotto un distinto nome di incoronazione — ipotesi che resta dibattuta e non raccoglie un consenso definitivo^[42]. La coppia ebbe almeno sei figlie attestate dalle fonti — Meritaton, Meketaton, Ânkhesenpaaton (futura Ânkhesenamon, sposa di Tutankhamon), Neferneferouaton la minore, Neferneferourê e Setepenrê —, molte delle quali figurano, con una tenerezza iconografica nuova, in scene di vita familiare incise sulle pareti delle tombe amarniane^[43].

La questione della paternità di Tutankhamon

L'identità della madre di Tutankhamon resta una delle questioni più disputate dell'egittologia amarniana. Lo studio genetico pubblicato nel 2010 sul Journal of the American Medical Association ha stabilito, mediante confronto del DNA su undici mummie reali, che il padre di Tutankhamon era la mummia della tomba KV55 — identificata con forte probabilità con Akhenaton stesso, sebbene alcuni egittologi continuino a privilegiare suo fratello o presunto coreggente Smenkhkare —, e che sua madre era una sorella piena di Akhenaton, mummia anonima conservata sotto il nome convenzionale di «Dama giovane» (Younger Lady) nel nascondiglio della tomba KV35^[44]. Questa conclusione ha indebolito l'ipotesi più antica, a lungo privilegiata da diversi egittologi, secondo cui la madre di Tutankhamon sarebbe stata Kiya, sposa secondaria di Akhenaton talvolta presentata come di origine straniera: i dati genetici, se confermati, indicano un'unione incestuosa tra fratello e sorella di sangue reale egizio, non un'unione con una principessa straniera^[45]. Alcuni egittologi contestano tuttavia l'affidabilità di queste conclusioni genetiche, a causa dei rischi di degradazione del DNA antico e della frequenza delle unioni consanguinee nella dinastia, che complicano l'interpretazione statistica dei risultati^[46].

Gli ultimi anni e la morte del faraone

Gli ultimi anni del regno sono segnati da diversi lutti nella famiglia reale, tra cui quello della principessa Meketaton, seconda figlia della coppia, la cui scena funeraria è rappresentata nella tomba reale di Akhetaton^[47]. Akhenaton muore dopo circa diciassette anni di regno, verso il 1336 prima di Gesù Cristo; le circostanze esatte della sua morte — malattia, epidemia, causa naturale — non sono documentate da alcuna fonte diretta^[48]. La sua mummia non è mai stata identificata con certezza assoluta: l'ipotesi più discussa la associa alla mummia della tomba KV55, ritrovata in un sarcofago danneggiato e parzialmente smontato, senza gli organi funerari tradizionalmente associati al nome del defunto, il che ha a lungo alimentato la confusione sulla sua identità^[49].

Aton, il disco solare senza volto umano

Il dio Aton non è una novità assoluta nel pantheon egizio: il disco solare era già venerato come manifestazione del dio-sole Ra ben prima del regno di Akhenaton, in particolare sotto Amenhotep III, che aveva già chiamato una delle sue navi reali «Aton risplende»^[50]. Ciò che fa Akhenaton non è quindi inventare Aton, ma radicalizzarlo: ne fa l'unico dio degno di culto, lo rappresenta esclusivamente sotto forma di disco solare privo di qualsiasi volto o corpo antropomorfo — rottura profonda con l'iconografia egizia tradizionale, in cui ogni dio possiede un corpo, spesso zoomorfo o ibrido —, con i raggi del disco terminanti in piccole mani che tendono il segno di vita ankh al solo faraone e alla sua famiglia^[51]. Questa assenza di immagine umana o animale del dio costituisce un tratto teologicamente significativo: Aton si rende visibile soltanto attraverso il suo effetto manifesto, la luce e il calore del sole, non attraverso una figura che pretenda di rappresentarlo^[52].

La chiusura dei templi e la persecuzione del clero di Amon

A partire circa dall'anno 9 del regno, la riforma religiosa supera un'ulteriore soglia: i templi degli dèi tradizionali vengono chiusi, i loro redditi confiscati, e il nome del dio Amon — il cui clero tebano aveva accumulato, nel corso dei secoli del Nuovo Regno, un considerevole potere economico — viene sistematicamente martellato sui monumenti in tutto l'Egitto, compreso, in alcuni casi, all'interno dello stesso nome del padre di Akhenaton, Amenhotep III^[53]. L'egittologa britannica Barbara Watterson osserva che «nell'anno 9 del suo regno, Akhenaton aveva proscritto gli antichi dèi d'Egitto e ordinato la chiusura dei loro templi»^[54]. L'archeologo egiziano Zahi Hawass descrive la brutalità materiale di questa campagna: «Ciò fu fatto con violenza: i geroglifici furono brutalmente strappati dai muri dei templi e delle tombe. Ciò fu probabilmente eseguito, almeno in parte, da iconoclasti analfabeti»^[55]. Lo storico Lewis Spence rileva, da parte sua, che il potere già acquisito dal clero di Amon prima ancora della riforma di Akhenaton aveva un carattere tanto politico quanto strettamente religioso — il che chiarisce, senza scusarla, la dimensione di riconquista del potere regale che la riforma atoniana rivestiva^[56].

Il Grande Inno ad Aton: un testo poetico unico nell'antico Egitto

Il testo religioso più importante attribuito ad Akhenaton è il Grande Inno ad Aton, inciso sulle pareti della tomba del cortigiano Ay, futuro faraone, ad Akhetaton. Questo poema di circa milleduecento parole nella sua traduzione inglese costituisce, secondo l'egittologo John A. Wilson, la cui traduzione figura nell'antologia di riferimento The Ancient Near East diretta da James B. Pritchard, uno dei testi religiosi più originali di tutta la letteratura egizia antica^[57]. Il faraone vi si rivolge al disco solare come al principio unico di ogni vita:

«Tu appari con splendore all'orizzonte del cielo, o Aton vivente, principio di ogni vita! [...] O dio unico, come non ve n'è alcun altro! Tu hai creato il mondo secondo il tuo desiderio, quando eri solo.» — Grande Inno ad Aton, trad. John A. Wilson, in J. B. Pritchard (a cura di), The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures, Princeton University Press, 1958, p. 227-230^[58]

Il poema celebra anche, in uno slancio universalista raro nella letteratura egizia, la diversità dei popoli e delle lingue come opera voluta dal dio solare stesso:

«Le loro lingue sono diverse nel parlare, e così le loro nature; le loro pelli sono distinte, così come tu distingui i popoli stranieri.» — Grande Inno ad Aton, trad. John A. Wilson, in J. B. Pritchard (a cura di), The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures, Princeton University Press, 1958, p. 227-230^[59]

Una traduzione inglese più antica, pubblicata nel 1923 dall'egittologo britannico E. A. Wallis Budge, rende un passo vicino con la formula suggestiva: «Quanto numerose sono le cose che hai fatto! Esse sono nascoste alla vista, o tu, Dio unico»^[60]. Questa insistenza sull'unicità e sull'universalità del dio solare ha alimentato, a partire dal XX secolo, la tesi di un accostamento tra l'inno di Akhenaton e il Salmo 104 della Bibbia, che celebra anch'esso la provvidenza divina attraverso l'ordine cosmico e la diversità del vivente — accostamento da esaminare con il rigore metodologico richiesto da ogni confronto tra due testi antichi separati da diversi secoli e da un quadro teologico radicalmente diverso, come si vedrà più avanti in questo articolo^[61].

Una teologia incentrata sul faraone come unico mediatore

Il tratto più caratteristico — e più raramente sottolineato nelle presentazioni divulgative — della riforma atoniana è che il culto di Aton non è aperto all'insieme del popolo egizio. Secondo la ricostruzione che ne danno gli egittologi a partire dalle fonti amarniane, solo Akhenaton, in quanto figlio e unico gran sacerdote del dio solare, intrattiene una relazione diretta con Aton; il resto della popolazione, compresi i più alti dignitari della corte, è chiamato a venerare non Aton direttamente, ma il faraone e la famiglia reale stessi, rappresentati nelle residenze private di Akhetaton sotto forma di stele domestiche che ricevono i raggi benefici del disco solare^[62]. Questa struttura teologica — un dio unico, ma il cui accesso è riservato al solo sovrano divinizzato — ha indotto diversi egittologi a preferire, per qualificare l'atonismo, categorie più precise della semplice parola «monoteismo»: lo storico delle religioni Jan Assmann parla così di una «distinzione mosaica» propria del monoteismo biblico, che distingue accuratamente dalla riforma di Akhenaton, pur riconoscendo a quest'ultima un ruolo di parziale precursore nella storia dell'esclusivismo religioso^[63]. Questa questione — se l'atonismo costituisca un vero monoteismo, un enoteismo incentrato sulla regalità, o un culto solare esclusivo di tipo inedito — è esaminata in dettaglio più avanti in questo articolo.

Corpi allungati: malattia, simbolo teologico o stile religioso?

L'arte prodotta sotto il regno di Akhenaton rompe deliberatamente con i rigidi canoni dell'arte egizia tradizionale: le figure reali sono rappresentate con cranio allungato, collo stirato, ventre prominente, fianchi larghi e membra gracili, in uno stile che gli egittologi chiamano arte amarniana^[64]. Questa rottura estetica è stata a lungo interpretata come il riflesso di una reale patologia del sovrano — sindrome di Marfan, sindrome di Fröhlich, sindrome di Klinefelter sono state proposte di volta in volta. Uno studio medico di sintesi pubblicato nel 2025 nella rivista Cureus dai ricercatori Matthew D. Turner e Kari Schweiger scarta metodicamente ciascuna di queste ipotesi: la sindrome di Fröhlich e la sindrome di Klinefelter sono incompatibili con la fertilità attestata di Akhenaton — almeno sei figlie —, la sindrome di Marfan è contraddetta dalle misurazioni craniche normali rilevate già nel 1966 sui resti noti, e la sindrome di Antley-Bixler dall'assenza di fusione prematura delle suture craniche constatata sui resti scheletrici disponibili^[65]. Gli autori concludono che «l'immaginario di Akhenaton rientrava in un uso deliberato e potente della propaganda», destinato a conferire al faraone attributi di natura divina e ad affermare un'autorità regale rinnovata attraverso un'iconografia volutamente inedita, piuttosto che a riflettere una reale patologia^[66].

Scene di vita familiare senza precedenti nella storia egizia

Accanto a questa stilizzazione dei corpi, l'arte amarniana introduce un motivo del tutto nuovo nell'iconografia regale egizia: le scene di intimità familiare. Akhenaton e Nefertiti vi sono rappresentati mentre abbracciano le figlie, le tengono sulle ginocchia, o piangono insieme la morte della principessa Meketaton — scene di affetto che la rigidità ieratica dell'arte egizia anteriore non ammetteva mai in un quadro ufficiale^[67]. Questa umanizzazione della famiglia reale si accompagna, sul piano teologico, a una messa in scena sistematica della famiglia che riceve i raggi del disco solare, come a significare che la relazione tra Aton e l'umanità passa esclusivamente attraverso la mediazione di questa famiglia sacra — coerentemente con la struttura teologica incentrata sul faraone descritta più sopra^[68].

Tutankhamon e il ripristino del culto di Amon

Il successore più noto di Akhenaton, suo figlio Tutankhaton, allora di circa nove anni, cambia rapidamente il suo nome in Tutankhamon — sostituendo Amon ad Aton nel proprio nome teoforo —, ripristina il culto degli dèi tradizionali e riporta la corte regale a Tebe o a Menfi, ponendo così fine all'esperienza urbana e religiosa di Akhetaton dopo appena una quindicina d'anni di esistenza^[69]. La stele del Restauro, scoperta nel luglio 1905 dall'egittologo francese Georges Legrain nel tempio di Amon a Karnak, descrive in termini espliciti il disastro religioso lasciato in eredità dal periodo amarniano:

«I templi degli dèi e delle dee [...] erano in rovina. I loro santuari erano deserti e invasi dalla vegetazione. [...] Il paese era in afflizione; gli dèi si distoglievano da questa terra.» — Stele del Restauro di Tutankhamon, tempio di Amon-Ra, Karnak, scoperta nel 1905^[70]

Il testo prosegue presentando la politica del giovane faraone come un ristabilimento dell'ordine cosmico oltraggiato: «Egli ha restaurato tutto ciò che era in rovina, perché resti suo monumento per sempre. Ha sconfitto il caos in tutto il paese e ha ristabilito Maat al suo posto»^[71]. Questo testo, redatto appena una generazione dopo il regno di Akhenaton, costituisce la testimonianza egizia più esplicita sulla percezione negativa che il periodo amarniano aveva lasciato nella memoria ufficiale egizia.

Horemheb e la cancellazione sistematica

Il generale Horemheb, ultimo sovrano della XVIII dinastia, completa ciò che Tutankhamon aveva iniziato: fa demolire diversi monumenti eretti da Akhenaton, ne reimpiega i blocchi come semplice materiale da costruzione nei propri edifici, cancella il nome dei sovrani amarniani dai documenti ufficiali, e si presenta, nelle proprie iscrizioni, come il successore diretto di Amenhotep III — occultando pure e semplicemente l'esistenza di Akhenaton, dei suoi immediati successori e dello stesso Tutankhamon^[72]. Questa politica di oblio deliberato, condotta nel corso di diverse generazioni, spiega perché la Lista regale di Abido, incisa sotto Seti I meno di un secolo dopo la morte di Akhenaton, non menzioni in alcun momento il suo nome né quello dei suoi immediati successori^[73]. Nei rari documenti successivi che fanno un'allusione velata a questo periodo, Akhetaton è talvolta designata con l'espressione «la città del nemico», senza che il nome stesso di Akhenaton venga pronunciato^[74].

Un monoteismo, un enoteismo, o un culto solare esclusivo di tipo inedito?

Lo storico americano Will Durant, nella sua Histoire de la civilisation, definiva già nel 1954 l'atonismo come «prima espressione manifesta del monoteismo, sette secoli prima di Isaia, e progresso stupefacente rispetto alle antiche divinità tribali»^[75]. Questa formula, spesso ripresa dalla divulgazione, merita un esame più attento. Il monoteismo, nel senso teologicamente rigoroso del termine, suppone non solo l'affermazione che un solo dio esiste realmente, ma una esclusività radicale — l'esigenza che questo dio unico sia adorato da tutti, a esclusione assoluta di ogni altra divinità, senza compromessi né tolleranza verso i culti concorrenti^[76]. Ora la religione egizia tradizionale, strutturata attorno al concetto di maat — l'ordine cosmico, l'equilibrio, la giustizia —, ignorava fin lì una simile logica di esclusività: nessuna parola dell'egiziano antico corrisponde direttamente alla nozione di «tolleranza religiosa», proprio perché questa categoria non aveva alcuna pertinenza in un universo politeista in cui la moltiplicazione dei culti non poneva, per costruzione, alcun problema teologico^[77]. In questo senso preciso, la riforma di Akhenaton introduce davvero, nella storia egizia, una logica di esclusività inedita — ma lo fa al prezzo di una restrizione che il monoteismo biblico non conosce: l'accesso alla divinità unica resta, come si è visto, riservato al solo faraone, il che ha condotto diversi egittologi a preferire parlare di un culto solare esclusivista centrato sulla regalità piuttosto che di un monoteismo in senso pieno^[78].

L'egittologo americano James K. Hoffmeier, nel suo studio di riferimento Akhenaten and the Origins of Monotheism (Oxford University Press, 2015), dedicato precisamente a questa questione, mostra che il modello evoluzionista a lungo dominante presso i primi antropologi delle religioni — una progressione lineare dall'animismo al politeismo, poi dal politeismo al monoteismo, di cui l'atonismo egizio avrebbe costituito una tappa intermedia necessaria — non rende conto in modo soddisfacente dei dati disponibili^[79]. Hoffmeier sottolinea in particolare che Akhenaton non si presenta mai come un innovatore radicale che inventa una religione interamente nuova, ma piuttosto come un riformatore che rivendica un ritorno a un'età dell'oro religiosa più antica e più pura — posizione paradossale per il presunto autore del «primo monoteismo della storia»^[80].

Il quadro comparativo: atonismo egizio e monoteismo biblico

Questo quadro, costruito a partire dai dati raccolti nelle sezioni precedenti, mostra che la somiglianza tra i due culti si limita per l'essenziale all'affermazione formale di un dio unico, mentre la struttura teologica profonda — natura del dio, modo di accesso, dimensione morale, persistenza storica — diverge su ciascuno dei punti esaminati^{[81] [82]}.

La tesi di Freud: Mosè, sacerdote egizio del culto di Aton

Nel 1939, pochi mesi prima della morte, il fondatore della psicoanalisi Sigmund Freud pubblica Der Mann Moses und die monotheistische Religion (L'uomo Mosè e la religione monoteistica), la sua ultima opera compiuta, nella quale avanza una tesi speculativa rimasta celebre: Mosè sarebbe stato non un Ebreo, ma un alto dignitario egizio, sacerdote del culto di Aton, costretto all'esilio dopo la morte di Akhenaton e la restaurazione del culto di Amon, che avrebbe allora trasmesso al popolo da lui condotto fuori dall'Egitto una versione purificata del monoteismo atoniano^[83].

«Aggiunse questo elemento nuovo che si trasformò in monoteismo, la dottrina di un dio universale: la qualità di esclusività.» — Sigmund Freud, L'uomo Mosè e la religione monoteistica, 1939^[84]

Questa ipotesi, che poggiava su una lettura molto libera delle fonti bibliche ed egizie, fu subito considerata, anche da diversi collaboratori di Freud, come la più speculativa e la più fragile delle sue opere pubblicate^[85].

Lo storico delle religioni Jan Assmann, in Mosè l'egizio (1997), dedica un intero libro all'esame critico di questa tesi. Senza fare propria la ricostruzione storica proposta da Freud — che giudica indifendibile sul piano fattuale, in particolare l'idea di un assassinio di Mosè da parte degli stessi Ebrei —, Assmann riconosce a Freud un'intuizione che giudica feconda sul piano di quella che chiama la «mnemostoria»: il modo in cui la memoria occidentale ha costruito, sulla lunga durata, un legame simbolico tra l'Egitto e le origini del monoteismo, indipendentemente dalla validità storica di tale legame^[86]. Assmann forgia in questa occasione il concetto di «distinzione mosaica» — la rottura radicale che il monoteismo biblico introduce tra il vero Dio e i falsi dèi, rottura che distingue con cura dall'esclusivismo atoniano, più vicino secondo lui a una centralizzazione politica del culto che a una rivoluzione teologica in senso biblico^[87].

Perché la tesi freudiana non resiste all'esame storico

Tre obiezioni decisive, indipendenti le une dalle altre, invalidano la ricostruzione freudiana come ipotesi storica seria — e non solo come suggestiva intuizione psicoanalitica.

In primo luogo, nessuna fonte egizia, biblica o vicino-orientale collega mai, neppure indirettamente, Mosè alla corte di Akhenaton o al clero atoniano: questa identificazione poggia esclusivamente su una ricostruzione speculativa dello stesso Freud, senza alcun sostegno documentario^[88]. In secondo luogo, la cronologia pone una difficoltà che la tesi freudiana non risolve mai in modo soddisfacente. Se si accoglie, con i numerosi esegeti e archeologi che difendono l'affidabilità storica del testo biblico, la data «alta» dell'Esodo suggerita dal dato cronologico del primo Libro dei Re — quattrocentottanta anni prima del quarto anno del regno di Salomone, ossia verso il 1446 prima di Gesù Cristo (1 Re 6, 1) —, allora Mosè sarebbe vissuto più di un secolo prima della stessa nascita di Akhenaton, rendendo materialmente impossibile qualsiasi contatto personale^[89]. Anche accogliendo la data «bassa» dell'Esodo, più frequente nell'archeologia accademica contemporanea e associata al regno di Ramses II nel XIII secolo prima di Gesù Cristo, Mosè sarebbe nato e avrebbe vissuto l'infanzia più di un secolo dopo la morte di Akhenaton e il crollo completo del culto atoniano — il che rende ugualmente impossibile l'incontro personale presupposto dallo scenario freudiano, qualunque sia l'opzione cronologica accolta^[90].

In terzo luogo, ed è l'obiezione più profonda, la struttura teologica dei due monoteismi pretesamente imparentati diverge su quasi tutti i punti, come mostra il quadro comparativo qui sopra: il Dio di Mosè è una persona che parla, che conclude un'alleanza, che promulga una legge morale vincolante per tutto il popolo e non per il solo sovrano, e che si rivela nella storia mediante atti — la stessa uscita dall'Egitto, celebrata ogni anno nella liturgia ebraica come evento fondatore e non come mito cosmogonico^[91]. Nulla di simile si trova nel culto di Aton, in cui il dio solare resta una forza cosmica impersonale, senza parola, senza alleanza e senza esigenza etica rivolta al popolo. Hoffmeier conclude così che il modello di una evoluzione lineare dall'animismo verso l'enoteismo e poi verso il monoteismo — modello che avrebbe fatto dell'atonismo egizio una tappa necessaria verso il monoteismo israelitico — non costituisce una spiegazione valida delle origini del monoteismo biblico, proprio perché l'atonismo e lo yahvismo biblico appartengono a due tipi teologici fondamentalmente diversi, non a due tappe successive di uno stesso processo^[92].

Il Grande Inno ad Aton e il Salmo 104: una somiglianza di forma, non di sostanza

L'accostamento tra il Grande Inno ad Aton e il Salmo 104 — che celebra anch'esso la provvidenza divina attraverso l'ordine del sole, delle stagioni e delle creature viventi — è stato spesso presentato, nella divulgazione, come la prova di un prestito diretto della poesia biblica dalla poesia egizia. Hoffmeier mostra che questo confronto, se è legittimo sul piano strettamente letterario — i due testi appartengono al genere comune dell'inno della creazione proprio di tutto il Vicino Oriente antico —, non prova affatto una dipendenza diretta né, a maggior ragione, un'origine comune delle due teologie^[93]. Il Salmo si rivolge a un Dio personale chiamato con il suo Nome proprio — YHWH —, che «manda le sorgenti nelle valli» e le cui «opere sono grandi», in una relazione di lode che suppone un'alleanza e una storia condivisa tra questo Dio e il suo popolo (Sal 104, 1.10.24); il Grande Inno ad Aton, invece, celebra un disco solare senza nome personale distinto dalla sua apparenza fisica, senza alleanza e senza popolo eletto. La somiglianza di forma — il genere letterario dell'inno cosmico — non implica dunque in alcun modo un'identità, né tantomeno una vicinanza, di sostanza teologica.

Un'intuizione naturale dell'unità divina, non una rivelazione soprannaturale

La Chiesa cattolica non ha mai dovuto pronunciarsi dottrinalmente sulla persona di Akhenaton, ma dispone, fin dai Padri della Chiesa, di un quadro teologico adatto a questo tipo di figura religiosa precristiana: il concetto patristico dei «semi del Verbo» (semina Verbi), ripreso dal concilio Vaticano II, secondo cui elementi autentici di verità, seppure parziali e non rivelati in senso proprio, possono trovarsi nelle tradizioni religiose dell'intera umanità^[94]. Lo stesso san Paolo insegna che la ragione naturale dell'uomo può accedere, mediante la contemplazione della creazione, a una certa conoscenza dell'unità e della potenza divine:

«Ciò che di Dio si può conoscere è manifesto in loro: Dio stesso lo ha manifestato a loro. Le perfezioni invisibili di lui, ossia la sua eterna potenza e divinità, vengono contemplate e comprese dalla creazione del mondo attraverso le opere da lui compiute.» — Romani 1, 19-20

Il Catechismo della Chiesa cattolica riprende questo insegnamento ricordando che l'uomo può, «con il solo lume della ragione naturale, conoscere con certezza Dio a partire dalle sue opere»^[95]. L'intuizione di Akhenaton — che dietro la diversità delle forze naturali si nasconda un principio unico, fonte di ogni vita visibile nel sole che illumina e feconda il mondo intero — può così essere letta come un'autentica, sebbene fragile e incompleta, intuizione naturale dell'unità divina, del tipo di quelle che la ragione umana può raggiungere da sé, indipendentemente da ogni rivelazione soprannaturale^[96].

Una differenza radicale rispetto al monoteismo biblico rivelato

Ma questa intuizione naturale, per quanto notevole per la sua epoca, non deve mai essere confusa con il monoteismo biblico, che procede da un ordine radicalmente diverso: non da un'intuizione filosofica o da una decisione di sovrano, ma da una libera rivelazione di un Dio personale che si fa conoscere a un popolo mediante il suo Nome, mediante un'alleanza e mediante atti storici verificabili^[97]. Il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe non si limita, come Aton, a essere la fonte impersonale della luce fisica: egli parla, promette, libera, legifera e si preoccupa personalmente della giustizia dovuta al povero, al forestiero e all'orfano (Es 22, 20-22) — dimensione etica e sociale totalmente assente dal culto atoniano, in cui l'accesso al divino resta, come si è visto, privilegio esclusivo del solo faraone^[98]. La dichiarazione conciliare Nostra Aetate ricorda che «la Chiesa cattolica nulla rigetta di quanto è vero e santo» nelle tradizioni religiose dell'umanità^[99] — ma aggiunge subito che la Chiesa «deve annunziare incessantemente Cristo, che è "la via, la verità e la vita" (Gv 14, 6), in cui gli uomini trovano la pienezza della vita religiosa»^[100]. L'atonismo di Akhenaton, a questo titolo, merita di essere considerato come un raggio disperso della verità che la ragione umana può naturalmente intravedere — non come un presentimento diretto, e ancor meno come una fonte storica, della Rivelazione biblica compiuta in Cristo.

Una lezione per l'apologetica contemporanea di fronte allo scetticismo

La storia di Akhenaton, spesso invocata negli ambienti scettici o razionalisti contemporanei per relativizzare l'originalità del monoteismo biblico — «il monoteismo non è nato con Mosè, ma con un faraone egizio che lo ha preceduto di diversi secoli» —, offre in realtà l'occasione di un esercizio apologetico rigoroso e onesto. Non si tratta di negare l'esistenza della riforma atoniana, né di minimizzarne l'originalità reale nella storia egizia: essa costituisce, a suo modo, un precedente reale e documentato di esclusivismo religioso nell'antichità^[101]. Si tratta piuttosto di mostrare, come questo articolo ha fatto a partire dai lavori degli stessi egittologi e storici delle religioni non confessionali — Hoffmeier, Assmann, Redford —, che la somiglianza tra l'atonismo e il monoteismo biblico resta superficiale, che la tesi di una filiazione storica diretta (Freud) non resiste né alla cronologia né all'analisi teologica comparata, e che la struttura propria del monoteismo biblico — un Dio personale, in alleanza, moralmente esigente, rivelato nella storia e non decretato da un sovrano — resta senza reale equivalente nella religione egizia del XIV secolo prima di Gesù Cristo. È questo metodo — dare forza all'obiezione prima di rispondervi con i migliori strumenti della stessa ricerca accademica — che permette all'apologetica cattolica di rispondere allo scetticismo contemporaneo senza mai cedere né alla caricatura dell'avversario, né alla timidezza su ciò che la fede cattolica ritiene vero.

• Donald B. Redford, Akhenaten: The Heretic King, Princeton, Princeton University Press, 1984 — la biografia accademica di riferimento in lingua inglese.
• Dimitri Laboury, Akhénaton, Paris, Pygmalion, coll. «Les grands pharaons», 2010 — biografia di riferimento in lingua francese.
• James K. Hoffmeier, Akhenaten and the Origins of Monotheism, Oxford, Oxford University Press, 2015 — lo studio accademico più completo sulla questione del monoteismo atoniano e sul suo presunto rapporto con Israele.
• Jan Assmann, Mosè l'egizio, trad. fr., Parigi, Aubier, 2001 (ed. orig. Moses the Egyptian, 1997) — l'esame critico di riferimento della tesi freudiana.
• William L. Moran (a cura di), The Amarna Letters, Baltimora, Johns Hopkins University Press, 1992 — l'edizione accademica di riferimento della corrispondenza diplomatica amarniana.
• Aidan Dodson e Dyan Hilton, The Complete Royal Families of Ancient Egypt, Londra, Thames & Hudson, 2004 — genealogia di riferimento della famiglia reale amarniana.
• Concilio ecumenico Vaticano II, dichiarazione Nostra Aetate (1965) e decreto Ad Gentes (1965) — il quadro magisteriale dello sguardo cattolico sulle tradizioni religiose non cristiane.