복자 프란츠 예거슈테터 (1907-1943)

장크트 라데군트에서 태어난 아이

프란츠는 1907년 5월 20일, 독일(바이에른)과의 경계를 이루는 잘차흐 강 오른쪽 강변에 자리한 상오스트리아의 작은 농촌 마을 장크트 라데군트에서 태어났다.^[11][12][13] 그는 다음 날인 5월 21일 세례를 받았고, 이 날짜는 훗날 그의 전례 기념일이 되었다.^[14] 어머니 로잘리아 후버는 결혼하지 않은 농장 하녀였으므로, 아이는 처음에 어머니의 성을 따라 프란츠 후버라 불렸다. 친아버지 프란츠 바흐마이어는 프란츠가 일곱 살일 때 제1차 세계대전 전선에서 전사했다.^[15][16]

너무 가난했던 로잘리아는 아들을 먼저 자신의 어머니 엘리자베트 후버에게 맡겼다. 굳센 신앙을 지닌 이 할머니는 아이에게 오래 남을 흔적을 남겼다.^[17] 1917년, 로잘리아는 장크트 라데군트의 농부 하인리히 예거슈테터와 혼인했고, 하인리히는 소년을 입양하여 자신의 성과 농장을 물려주었다.^[18][19] 이렇게 프란츠 후버는 인간적으로는 결코 받을 것 같지 않았던 땅과 이름의 상속자, 프란츠 예거슈테터가 되었다.

오토바이와 싸움이 있던 젊은 시절

프란츠의 젊은 시절에서 순교를 예고하는 것은 거의 없다. 영리한 학생으로 1913년부터 1921년까지 초등학교에 다닌 뒤 농사일을 해야 했고, 그는 쾌활하고 강인하며 다툼도 마다하지 않는 청년으로 자랐다.^[20][21] 한동안 아이제네르츠 철광에서 일한 뒤 마을로 돌아왔고, 그의 기질을 잘 보여 주는 일화가 남았다. 그는 장크트 라데군트에서 처음으로 오토바이를 가진 사람이었다.^[22][23] 전기 작가 고든 잔에 따르면, 양차 대전 사이 오스트리아에서 활동한 민족주의 준군사 운동인 Heimwehr 구성원들과의 싸움 뒤 며칠 감옥살이를 하기도 했다.^[24]

이 뜨거운 젊음은 사소한 장식이 아니다. 그것은 예거슈테터를 태생적으로 온순한 경건주의자로 오해하지 못하게 한다. 1943년의 증인은 본래 나약한 사람이 아니라, 싸움꾼의 힘을 내적 저항의 힘으로 바꾼 강한 사람이었다.

1933년에 태어난 딸 Hildegard

이 혼란스러운 시기에, 1933년, 농장 하녀 테레지아 아우어에게서 혼외 딸 Hildegard가 태어났다.^[25][26] 프란츠는 책임을 피하지 않았다. 그는 아이를 인정하고 자발적으로 부양했다.^[27] 이 사실은 중요하다. 눈에 띄는 영적 회심 이전에도 그는 책임과 진실에 대한 예민한 감각을 지니고 있었다. 거짓과 도피를 거부한 바로 그 덕이 십 년 뒤 그를 사형장으로 이끌었다.

성목요일 혼인과 로마 순례

1934년에 시작된 전환 — 그해 프란츠는 평수사가 되기를 꿈꾸었다 — 의 완성은 한 사람의 얼굴을 하고 있었다. 깊은 신앙을 지닌 젊은 여성 프란치스카 슈바닝거였다. 프란츠는 1936년 4월 9일, 성체성사가 제정된 날인 성목요일에 그녀와 혼인했다.^[28][29][30] 이 날짜는 우연이 아니었다. 두 사람은 마을의 관습적인 혼인 잔치 대신 로마 순례를 떠났고, 여러 전기에 따르면 그곳에서 교황 비오 11세의 축복을 받았다고 Denver Catholic은 전한다.^[31]

프란치스카의 영향은 결정적이었다. 그녀가 프란츠를 억지로 경건하게 만든 것이 아니라, 부부가 서로를 더 높은 곳으로 끌어올린 것이다. 프란츠는 자주 영성체하고, 날마다 성경을 읽고, 사목 서한과 영성 서적을 공부하기 시작했다.^[32] 동시대인들은 그의 변화가 너무 분명해서 마치 "더 높은 힘에 사로잡힌" 사람 같았다고 말했다.^[33]

성당 관리인과 재속 프란치스코회원

이 신앙은 사적인 영역에 머물지 않았다. 그것은 봉사가 되었다. 혼인 뒤인 1936년부터 요제프 카로바트 신부는 그에게 장크트 라데군트 본당의 성당 관리인(Mesner) 직분을 맡겼다 — 제대와 제의 관리, 전례 준비 —. 그는 이후 전쟁 내내 이 직분을 수행했다.^[34][35] 1940년 12월 8일, 그는 **재속 프란치스코회**에 들어가, 혼인한 평신도의 자리에서 가난과 보속과 평화의 프란치스코적 이상을 살겠다고 약속했다.^[36][37]

부부 사이에서는 세 딸, Rosalia(1937), Maria(1938), Aloisia(1940)가 태어났다.^[38] 이 삶에는 역사적 영웅을 예고하는 것이 없어 보인다. 농부, 아내, 세 아이, 마을 성당. 그러나 바로 이 숨겨짐 안에서 그의 증언을 읽어야 한다. 하느님께서 이루실 일은 세상이 주목하지 않던 한 사람을 통해 이루어질 것이었다.

성경과 체험으로 길러진 신앙

예거슈테터는 신학자도 논객도 아니었다. 그의 판단은 무릎 꿇고 읽은 복음과 시대를 바라보는 맑은 눈에서 나왔다. 1930년대 중반부터 그는 대자 프란츠 후버에게 편지를 썼다.

« 반쪽짜리 그리스도인으로 살 때 삶이 얼마나 자주 고통스러운지, 나는 내 경험으로 말할 수 있다. 그것은 사는 것이라기보다 식물처럼 연명하는 것에 가깝다. » — 프란츠 예거슈테터, 대자에게 보낸 편지, 1935-1936년경^[39]

이 말은 전체 생애의 열쇠다. 1943년의 거부는 갑작스러운 돌출 행동이 아니었다. 1930년대 중반부터 "반쪽짜리" 그리스도교를 버린 한 사람의 논리적 결말이었다.

안슐루스 국민투표의 "아니오"

1938년 3월, 독일군이 오스트리아에 들어왔다. 이것이 안슐루스, 곧 오스트리아의 제국 병합이었다. 정권은 1938년 4월 10일 병합을 압도적 찬성으로 승인받기 위한 국민투표를 열었다. 장크트 라데군트에서 프란츠 예거슈테터는, 시복을 위해 성좌가 펴낸 공식 전기에 따르면, 마을에서 홀로 **"아니오"**라고 투표했다.^[40] 당황한 지방 당국은 그의 표를 아예 지워 버리고 만장일치 결과를 발표했다.^[41]

이 고독한 표는 이미 그의 전 생애를 예고한다. 그는 새 정권이 제안한 이익을 거부했고, 시장직 제안도 받지 않았으며, 보조금을 요구하지 않았고, 당에 돈을 내지 않았으며, 마을 공적 생활에서 점점 물러났다.^[42][43] 그는 싸움의 영적 성격을 알아보았다. 수많은 가톨릭 신자가 새 정권에 동조하는 것을 보며, 그의 글을 전하는 기록들에 따르면, 그는 자기 나라의 참된 그리스도교 신앙에 이보다 더 슬픈 시간이 거의 없다고 썼다.^[44]

지옥으로 가는 열차의 꿈

1938년 초, 예거슈테터는 — 그 자신의 말로는 꿈 또는 나타남(Traum oder Erscheinung) — 깊이 각인된 꿈을 꾸고, 몇 년 뒤인 1941-1943년 수첩에 그것을 글로 남겼다.^[45] 그는 수많은 군중이 아름다운 열차로 몰려가는 것을 보았고, 한 목소리가 이렇게 말하는 것을 들었다. "이 열차는 지옥으로 간다."^[46][47] 처음에는 수수께끼 같던 이 이미지는 점차 분명해졌다. 그 열차는 국가사회주의였고, 그것은 모든 조직과 유혹으로 대중을 끌고 가고 있었다.

그의 해석은 양심을 깨우는 외침이었다.

« 나는 이 열차 안에 있는 모든 사람에게 외치고 싶다. "종착역에 들어가기 전에 뛰어내리십시오. 설령 그 때문에 생명을 잃는다 해도!" 나는 하느님께서 이 꿈으로 내게 충분히 분명히 보여 주시고 마음에 넣어 주셨다고 믿는다. 결정은 이것이다. 국가사회주의자인가 — 가톨릭 신자인가! » — 프란츠 예거슈테터, 꿈 기록, 1941-1943년 수첩^[48]

딜레마는 1938년에 이미 이처럼 날카롭게 제시되었다. 문제는 단순히 "복종할 것인가, 불복종할 것인가"가 아니었다. 그리스도께 속할 것인가, 우상에게 속할 것인가였다. 뒤따르는 모든 일은 이 선택의 충실한 전개였다.

"그리스도의 병사와 국가사회주의의 병사가 동시에 될 수 있는가?"

예거슈테터는 신앙만이 아니라 이성의 사람이기도 했다. 그는 본능적으로만 거부하지 않고 논증했다. 플리서 주교와의 면담을 위해 준비한 질문 목록에서 그는 자기 양심 사건의 핵심을 이루는 질문을 던졌다.

« 누가 동시에 그리스도의 병사이며 국가사회주의의 병사일 수 있는가? 누가 그리스도와 그분의 교회의 승리를 위해 싸우면서 동시에 국가사회주의의 승리를 위해 싸울 수 있는가? » — 프란츠 예거슈테터, 플리서 주교와의 면담을 위해 준비한 11번째 질문^[49]

그는 양립 불가능성의 증거를 눈앞에서 보고 있었다. 교회 박해, 수도원 폐쇄, 사제 체포 — 자기 본당신부 요제프 카로바트도 나치에 의해 추방되었다^[50] — 그리고 곧 확인될 병자와 장애인 안락사 프로그램 Aktion T4에 대한 소문이었다.^[51] 그에게 그런 정권을 위해 무기를 들고 복무하는 것은 그 범죄에 협력하는 일이었다.

1940년의 첫 소집과 선서

그의 거부 연대기는 흔히 생각하는 것보다 더 섬세하며, 역사적 정확성을 위해 이 점을 보아야 한다. 예거슈테터는 처음부터 모든 복종을 거부한 사람이 아니었다. 1940년 6월 처음 소집되었을 때 그는 브라우나우에서 며칠을 보낸 뒤 농장으로 돌려보내졌다. 1940년 10월부터 1941년 4월까지 엔스 주둔지에서 운전병 교육을 받으면서, 징집병에게 요구된 군기 선서까지 했다.^[52] 이후 1941년 4월 마을의 요청으로 농장에 "필수 인력"으로 분류되어 집으로 돌아왔다.^[53]

1941년 4월 집으로 돌아왔을 때 그의 결심은 이미 서 있었다. 이 정권을 위해 무기를 들지 않겠다는 것이었다.^[54]

플리서 주교와 가족의 논거

결정적인 발걸음을 내딛기 전, 예거슈테터는 교회에 조언을 구했다. 그는 프란치스카와 함께 린츠로 가서 요제프 플리서 주교를 만났다.^[55][56] 만남은 그에게 실망을 주었다. 조심스럽고 한 가정의 아버지를 불필요하게 위험에 빠뜨리고 싶지 않았던 주교는 고전적인 신분상 의무의 논거를 제시했다. 그의 첫 책임은 아내와 아이들에게 있으며, 단순한 개인 확신이 아니라 위에서 오는 특별한 소명이 확실할 때에만 순교의 길에 들어설 수 있다는 것이었다.^[57][58]

주교좌를 나서며 프란츠는 아내에게 — 아내는 그의 말을 전하게 된다 — 상대방의 불편한 기색에 대한 실망을 털어놓았다.

« 그들은 스스로 감히 하지 못합니다. 그렇게 하면 다음 차례가 그들이 될 테니까요. » — 프란츠 예거슈테터, 플리서 주교와의 면담을 마치고 프란치스카에게^[59]

주교는 예거슈테터를 알지 못했으므로 그를 스파이로 여겼을 수 있다. 1940년의 압수수색 이후 게슈타포는 군인과 성직자의 접촉을 감시하고 있었다.^[60] 그 자신도 목자들을 비난하려 하지 않았다. « 주교님들과 신부님들께 돌을 던지지 맙시다… 오히려 그들을 위해 기도합시다. »^[61]

주교는 그래서 당시 우세했던 도덕률에 따라 신중함을 권했다. 그러나 프란츠에게 지지가 없었던 것은 아니다. 프란치스카는 그의 결정을 지지했고, 훗날 감옥에서는 하인리히 크로이츠베르크 원목이 결정적으로 그를 굳세게 했다.^[62][63] 교회는 그의 증언을 인정했다. 1997년 판결 취소, 2007년 순교 인정.^[64][65]

1943년 3월의 거부와 린츠, 베를린-테겔 감옥

1943년 2월, 2월 23일자 새 소집 명령이 도착했다. 체포되기도 전에 그는 요제프 카로바트 신부에게 편지를 썼다.

« 물론 모든 사람이, 죽음의 위험 때문에 내가 하는 일을 해서는 안 된다고 말합니다. » — 프란츠 예거슈테터, 1943년 2월 요제프 카로바트 신부에게 보낸 편지^[66]

이번에는 결심이 끝나 있었다. 1943년 3월 1일 11시 45분경, 그는 엔스 주둔지에 출두했고, 3월 2일 아침 무장 복무 거부를 선언했다.^[67][68] 즉시 체포된 그는 당일 린츠 조사 감옥으로 이송되었고, 이어 1943년 5월 4일 베를린-테겔 군사 감옥으로 이송되었다.^[69]

감옥에서, 힘든 1943년 4월을 보낸 뒤, 그는 결심을 더 굳혔다. 그는 하인리히 크로이츠베르크 원목을 통해, 히틀러에게 선서하기를 거부해 전년에 참수된 팔로틴회 사제 프란츠 라이니슈의 처형을 알게 되었다. 끝까지 간 사제의 이 선례는 그의 마지막 의심들을 없애 주었다.^[70] 전쟁 훨씬 전, 그는 이미 1935-1936년경 대자 프란츠 후버에게 이렇게 쓴 바 있었다.

« 그리스도의 죽음 이후 거의 모든 세기마다 그리스도인 박해가 있었다. 언제나 영웅들과 순교자들이 있었고, 그들은 그리스도와 신앙을 위해 — 때로는 잔혹한 방식으로 — 목숨을 바쳤다. 우리가 언젠가 목표에 이르기를 바란다면, 우리도 신앙의 영웅이 되어야 한다. » — 프란츠 예거슈테터, 대자에게 보낸 편지, 1935-1936년경^[71]

제국군사법원 (1943년 7월 6일)

1943년 7월 6일, 프란츠 예거슈테터는 베를린의 제국군사법원(Reichskriegsgericht) 앞에 섰다. 죄목은 Wehrkraftzersetzung, 곧 복무 거부로 전쟁 수행 능력을 약화시켰다는 "군사력 와해"였다.^[72][73] 판결은 같은 날 내려졌다. 사형, 그리고 군인 신분과 시민권 박탈이었다. 7월 14일, 막스 바스티안 제독이 형을 확정했다.^[74]

끝까지 탈출구가 제안되었다. 철회하면 아마 생명을 건질 수 있었을 것이다. 그러나 전쟁 뒤에 치러야 할 징역형과, 즉시 전선 시험 부대로 보내진다는 대가와 함께였다.^[75] 그는 거부했다.

법원이 거부한 위생병 복무 제안

예거슈테터를 맹목적인 거부자로 묘사하는 경우가 있다. 사실은 더 세밀하다. 법정에서 그는 아무 일도 하지 않겠다고 한 것이 아니라, "네 이웃을 네 몸처럼 사랑하라"는 계명에 따라 죽이지 않고 돌볼 수 있도록 위생병 또는 군 의무병(Sanitäter)으로 복무할 준비가 있다고 밝혔다.^[76][77] 이 제안을 거부한 것은 법원이었다. 그의 양심적 거부는 모든 의무의 비겁한 거부가 아니라, 자신이 불의한 전쟁과 정권의 범죄로 본 일에 협력하지 않겠다는 정확한 거부였다.

브란덴부르크-괴르덴, 1943년 8월 9일

1943년 8월 9일, 프란츠 예거슈테터는 베를린 근처 브란덴부르크-괴르덴 감옥으로 이송되었다. 그날 오후 네 시 무렵 그는 단두대에서 참수되었다.^[78][79] 나이 서른여섯이었다. 시신은 화장되었고, 유해는 1946년 장크트 라데군트로 돌아와 그가 성당 관리인으로 섬겼던 교회의 벽 곁 묘지에 안장되었다.^[80]

오늘날 교회가 십자가의 성녀 데레사 베네딕타(에디트 슈타인) — 1년 전 같은 날 아우슈비츠에서 죽은 독일 카르멜회 수녀 — 를 기념하는 바로 그 날, 그리스도의 또 다른 증인이 충실성을 피로 봉인했다. 그래서 예거슈테터의 축일은 8월 9일이 아니라, 세례 기념일인 5월 21일로 정해졌다.^[81][82]

요흐만 신부의 증언

그의 마지막 시간에 대한 가장 감동적인 증인은 그날 자리를 비운 원목을 대신한 브란덴부르크 본당신부 알베르트 요흐만 신부다. 신부는 사형수에게 성경 몇 구절을 읽어 주겠다고 제안했다. 예거슈테터는 성경을 경시해서가 아니라 이미 온전히 하느님께 향해 있었기 때문에 조용히 거절했다.

« 나는 주님과 내적으로 완전히 결합되어 있습니다. 어떤 독서도 내 하느님과의 소통을 방해할 뿐입니다. » — 프란츠 예거슈테터, 요흐만 신부에게(편집부 번역)^[83][84]

처형 당일 저녁, 아직 충격에서 벗어나지 못한 요흐만 신부는 오스트리아 수녀들에게 훗날 유명해질 말을 남겼다.

« 나는 확실히 말할 수 있다. 이 단순한 사람은 내 평생 만난 유일한 성인이다. » — 알베르트 요흐만 신부^[85][86]

양심과 순명: 진짜 논쟁

예거슈테터의 경우는 무엇보다 양심의 문제다. 모든 조언자들은 그에게 바오로 사도의 권고, 곧 "모든 사람은 위에 있는 권위에 복종해야 한다"(로마 13,1)를 들이댔다. 그는 정당한 순명의 의무를 부정하지 않았다. 다만 사도들의 대답을 맞세웠다. "우리는 사람보다 하느님께 순종해야 합니다"(사도 5,29).^[87] 그의 입장은 가톨릭 교회의 양심 교리와 정확히 만난다. 교리서는 이렇게 말한다. "인간은 양심과 자유에 따라 행동하여 몸소 도덕적 결정을 내릴 권리가 있다. '인간은 양심에 반하여 행동하도록 강요받아서는 안 된다. 또한 특히 종교 문제에서는 양심에 따라 행동하는 것을 방해받아서도 안 된다'"(가톨릭 교회 교리서 1782).^[88]

많은 사람이 "나는 명령에 따랐을 뿐"이라는 말 뒤에 숨었고, 뉘른베르크는 훗날 이 변명을 거부했다. 예거슈테터는 불의한 명령에 대한 복종이 그것을 실행한 사람을 면책하지 않는다는 것을 알고 있었다.

« 먼저 다른 사람들을 — 분명히 살 권리가 있고 살기를 원하는 사람들을 — 살해해야만 자신의 생명을 조금 연장할 수 있다면, 차라리 곧바로 자기 자신을 희생 제물로 바치는 편이 더 그리스도인답지 않겠는가? » — 프란츠 예거슈테터, 옥중 글^[89][90]

그리스도와 닮아 가는 순교

예거슈테터의 힘은 정치적이기보다 성체적이었다. 그는 성목요일에 혼인했고, 제대를 섬기는 성당 관리인이었으며, 자기 삶을 봉헌으로 만들었다. 그의 거부는 먼저 히틀러에 대한 "아니오"가 아니라, 끝까지 밀고 간 그리스도께 대한 "예"였다. 그는 영광도, 심지어 효율성도 찾지 않았다. 세상 눈에는 자기 죽음이 아무 쓸모 없는 모래 한 알임을 알았다. 그러나 그는 밀알의 법칙(요한 12,24)에 따라 희생의 숨은 열매를 믿었다.

그의 인물 안에는 중심적인 역설이 있다. 관중도, 즉각적 효과도, 인정도 없는 순교다. 어떤 군중도 그를 환호하지 않았고, 어떤 조직도 그를 이용하지 않았다. 그는 하느님의 시선만이 중요하다고 믿으며 죽었다. 바로 이 무상성이 오늘날 그를 20세기의 가장 순수한 증인들 가운데 하나로 만든다.

생명을 구하는 거짓말보다 진실

그의 마지막 글에서 두드러지는 것은, 신앙을 대가로 생명을 구할 타협을 거부했다는 점이다.

« 내 신앙의 작은 부분이라도 버려야 한다면, 나는 나의 작고 더러운 감방을 왕궁과도 바꾸지 않겠다. » — 프란츠 예거슈테터, 옥중 글(편집부 번역)^[91]

예거슈테터에게 몸을 살리려고 영혼을 잃는 것은 생명을 구하는 것이 아니라 가장 깊은 의미에서 잃는 것이었다. 그는 그리스도의 말씀과 만난다. "사람이 온 세상을 얻고도 제 목숨을 잃으면 무슨 소용이 있겠느냐?"(마태 16,26).

고든 잔과 In Solitary Witness

전쟁 뒤에도 예거슈테터의 기억은 불편한 것이었다. 자기 마을에서도 그는 오랫동안 광신자나 나쁜 아버지로 여겨졌고, 미망인은 1950년이 되어서야 작은 연금을 받을 수 있었다.^[92] 그를 망각에서 끌어낸 사람은 미국의 가톨릭 사회학자이자 평화주의자인 고든 잔이었다. 그는 1964년 장크트 라데군트에서 수집한 기록과 증언에 근거한 첫 진지한 전기 In Solitary Witness: The Life and Death of Franz Jägerstätter를 출간했다.^[93] 트라피스트 수도자 토머스 머튼도 1968년에 그에게 한 장을 바쳤다. 잊힌 증인은 양심적 병역 거부의 세계적 기준점이 되었다.

법적 복권은 천천히 이어졌다. 1997년 5월 7일, 베를린 지방법원은 1943년 판결을 공식적으로 취소했다.^[94] 이제 교회적 인정의 길이 열렸다.

백 세까지 산 미망인 프란치스카

예거슈테터의 이야기는 아내의 이야기와 분리될 수 없다. 프란치스카 예거슈테터는 남편의 선택을 결코 부인하지 않았다. 그는 70년 동안 남편의 기억을 지켰고, 홀로 딸들을 키웠으며, 세상이 불명예를 씌웠던 남편의 복권과 시복을 볼 만큼 오래 살았다. 그는 2013년 3월 16일, 100세로 장크트 라데군트에서 세상을 떠났다.^[95][96] 수동적으로 희생을 당한 것이 아니라 그것에 동의한 아내의 조용한 증언은 이 부부의 성덕에서 본질적인 부분이다.

2007년 10월 26일의 시복

시복을 위한 교구 절차는 1997년 린츠에서 시작되었다.^[97] 2007년 6월 1일, 베네딕토 16세는 in odium fidei, 곧 신앙에 대한 증오로 인한 순교를 인정하는 교령의 공포를 허가했다. 순교 인정은 기적 심사의 요구를 면제한다.^[98][99] 시복식은 2007년 10월 26일 린츠의 원죄 없으신 잉태 대성당(Mariendom)에서 열렸고, 교황을 대신하여 시성성 장관 호세 사라이바 마르틴스 추기경이 주례했다.^[100][101]

당시 94세였던 미망인 곁에는 딸들, 손주들, 증손주들을 포함한 약 60명의 가족이 함께했다.^[102] 2016년에는 복자의 유해 일부가 장크트 라데군트 본당 제대에 봉안되었고, 그는 그 성당의 공동 주보가 되었다.^[103]

숨겨진 삶: 맬릭과 오늘의 울림

2019년, 미국 영화감독 테런스 맬릭은 예거슈테터의 삶을 영화 A Hidden Life(숨겨진 삶)로 다루었고, 이 작품은 칸 영화제에서 공개되어 그의 이야기를 넓은 대중에게 알렸다.^[104] 제목은 조지 엘리엇의 말에서 온 것으로, 세상의 선 안에서 숨어 있는 무수한 행위들이 하는 몫을 가리킨다. 같은 **프란치스코 교황**이 그를 젊은이들에게 모범으로 제시했다. 프라하에서 열린 유럽연합 청년대회 참가자들에게 보낸, 2022년 7월 11일 발표된 메시지에서 교황은 "아첨과 고문에도 불구하고 프란츠는 죽이는 것보다 죽임을 당하기를 원했다"고 썼다.^[105]

프란츠 예거슈테터의 이야기는 감동을 주는 만큼 불편하게 한다. 그것은 각자의 양심이 자기 시대 앞에서 "아니오"라고 말할 수 있는지 묻기 때문이다. 세 가지 교훈이 남는다.

• 올바른 양심은 합의보다 우선한다. 예거슈테터에게는 투표 결과도, 이웃도, 유지도, 심지어 주교도 반대편에 있었다. 그는 한 진리가 혼자 붙들고 있다는 이유로 진리가 아니게 되지 않는다는 것을 보여 주었다. 성덕은 다수결의 문제가 아니다.
• 두 주인을 섬길 수 없다. "식물처럼 연명하는" 미지근함을 거부한 것은 엄격주의가 아니라 세례의 논리였다. "국가사회주의자인가, 가톨릭 신자인가"라는 선택은 신앙을 지배 이데올로기 안에 녹여 버리는 타협을 거부한 말이었다.
• 숨은 증언의 열매가 있다. 그의 죽음은 쓸모없어 보였다. 그러나 오늘 그것은 수많은 사람에게 빛이 된다. 하느님은 농부와 충실한 아내 같은 "숨겨진 삶"을 통해 제국의 힘을 부끄럽게 하신다.

« 여러분은 그리스도께서 말씀하신 것을 알고 있습니다. 아버지와 어머니, 아내와 자녀를 나보다 더 사랑하는 자는 나에게 합당하지 않다고 하셨습니다. » — 프란츠 예거슈테터, 1943년 8월 8일 편지^[106]

순교자로 시복된 프란츠 예거슈테터는 먼저 정치 영웅이 아니다. 그는 양심의 증인이며, 자기 영혼을 잃느니 차라리 머리를 잃은 사람이다. 범죄를 순명의 이름으로 덮었던 한 세기 안에서 그는 어떤 인간 명령도 인간을 하느님께 대한 의무에서 풀어 줄 수 없음을 기억하게 한다.

• 20세기 전체주의 앞의 교회 — 예거슈테터의 증언이 놓이는, 나치즘과 공산주의에 맞선 교회의 역사적 맥락.
• 복자 클레멘스 아우구스트 폰 갈렌 (1878-1946) — 나치의 안락사 정책을 공개적으로 고발한 뮌스터의 주교, "뮌스터의 사자".
• 복녀 마리아 레스티투타 카프카 (1894-1943) — 예거슈테터와 같은 해 나치에 의해 참수된 오스트리아 수녀, 또 다른 오스트리아 순교자.
• 복자 루퍼트 마이어 (1876-1945) — 국가사회주의의 공개적 반대자였고 충실성 때문에 투옥된 독일 예수회원.
• 복자 마르셀 칼로 (1921-1945) — 신앙 때문에 제국에 짓밟혀 강제수용소에서 죽은 프랑스 젊은 노동자.
• 복자 미겔 프로 (1891-1927) — 반가톨릭 정권에 의해 총살된 멕시코 사제, 영적으로 가까운 20세기 순교자.