복자 마리아 레스티투타 카프카 (1894-1943)

브르노의 가난한 교외, 후소비체

헬레네 카프카는 1894년 5월 1일 후소비체(Husovice, 독일명 Hussowitz)에서 태어났다. 당시에는 독립된 마을이었으나 오늘날은 브르노(Brno, 독일명 Brünn)의 한 구역으로 편입된 곳으로, 당시 오스트리아-헝가리 제국의 모라비아 지방에 속했다.^[10][11] 아버지 안톤 카프카(Anton Kafka)는 구두 수선공이었고, 어머니 마리아 카프카(Maria Kafka, 혼전 성 Stehlík)는 자료에 따라 전업주부 또는 조화(造花) 제작자로 기록되어 있다.^[12][13] 헬레네는 부부의 일곱 자녀 중 한 명이다 — 전기마다 서로 달라 넷째, 다섯째, 여섯째 중 하나로 전해진다.^[14][15][16]

빈으로의 경제적 이주와 브리기테나우 지구

헬레네가 세 살이 되기 전인 1896년경, 카프카 가족은 생활 형편의 개선을 기대하며 빈으로 이주한다. 가족은 제20구 브리기테나우에 정착했는데, 이곳은 카프카 가족처럼 모라비아와 보헤미아에서 온 체코 이민자가 많이 살던 노동자 지구였다.^[17][18] 뿌리 뽑힘과 가난 속에 검소하고 신심 깊고 근면한 이 환경에서 헬레네는 자라났다.

그녀의 학업은 당시 빈 노동자 가정 딸들의 전형적인 과정을 따른다. 국민학교(Volksschule)에 이어 3년제 시민학교(Bürgerschule)를 마치고, 빈 시내에서 1년 과정의 가사학교를 수료했다.^[19][20] 십 대 시절에는 먼저 가정부로 일했고, 이어 담배 가게 점원으로 일했다 — 장래의 성소를 예감하게 하는 것이 전혀 없는 평범한 일자리들이었다.^[21] 가난한 이민자 소녀였던 이 유년 시절 — 일부 전기에 따르면 어린 시절에 말을 더듬었다고 한다 — 에서 헬레네 카프카를 브리기테나우의 수많은 다른 소녀들과 구별해 줄 것은 아무것도 없었다.^[22]

라인츠 시립병원에서의 시작

1913년 10월, 열아홉 살의 헬레네는 당시 새로 설립된 빈-라인츠 시립병원(Städtisches Krankenhaus Wien-Lainz)에서 간호 보조원으로 일하기 시작한다.^[23][24] 바로 그곳에서 환자들과 이미 그곳에서 사목하던 수도 공동체와의 만남을 통해 그녀의 성소가 무르익는다. 라인츠에서는 실제로 기독 자비의 프란치스코 수녀회 수녀들이 활동하고 있었는데, 빈 제5구 마르가레텐의 하르트만가세에 있는 모원을 따서 흔히 «하르트만 수녀들»이라 불렸다.^[25][26]

이 수녀회는 1857년 5월 10일 추기경 대주교 요제프 오트마어 폰 라우셔에 의해 설립되었다. 1890년 9월 17일에 축성된 하르트만가세 모원은 그 영적 중심이다.^[27] 병원 사목에 헌신한 이 수도 가족에 헬레네는 전기들에 따라 1914년 또는 1915년에 수련기로 들어가, 초대 교회 순교자를 기려 마리아 레스티투타 수녀라는 수도명을 받는다.^[28][29]

수도 서원과 병상 곁으로의 복귀

마리아 레스티투타 수녀는 1916년에 수도 서원을 발한다.^[30] 수련기 뒤에 그녀는 한동안 라인츠 병원으로 돌아가 일하는데, 특히 1917년부터 1919년까지 내과에서 근무한다. 수녀회는 이 시기를 병만이 아니라 환자 전인에 주목하는 전인적 간호의 선구자로서 그녀의 명성이 형성된 때로 소개한다.^[31] 라인츠로 돌아오기 전 노잉키르헨 병원을 잠시 거쳤다고도 전해진다.^[32]

수술실 수간호사

제1차 세계대전 직후인 1919년 — 한 자료는 5월이라고 명시한다 — 레스티투타 수녀는 빈 남쪽 작은 도시 뫼들링 시립병원에 배치되어 수술실 간호사로, 이어 외과 수간호사로 일한다.^[33][34] 그녀는 마취를 행하는 것도 허가받았다.^[35] 체포되던 1942년까지 그녀는 이 자리를 한 번도 떠나지 않았다. 같은 환자들, 같은 외과의들, 같은 건물 곁에서 20년이 넘는 끊임없는 봉사였다.^[36]

«슈베스터 레솔루타» : 모두를 위한 직설적인 성품

레스티투타 수녀는 뫼들링에서 유능하고 솔직하다는 굳건한 명성을 쌓는다. 동료들은 그녀의 수도명의 울림을 살려 다정하게 «슈베스터 레솔루타», 곧 «결연한 수녀»라는 별명을 붙여 주었다.^[37] 이 별명은 그녀의 성품을 그대로 보여준다. 직설적이고 에두름이 없으며 때로는 외교적이지 못하다고 여겨졌지만, 언제나 환자를 위해 쓰였다.^[38]

이 헌신에는 교파나 정치의 경계가 없었다. 생애 마지막을 보낸 빈 교도소의 동료 수감자 안나 하이더는 1946년 라디오 증언에서 가슴 울리는 증언을 남겼다.

«그분은 국적이나 사상을 따지지 않고 도우셨습니다. 상대가 가톨릭이든, 무종교든, 공산주의자든, 사회민주당원이든, 기독사회당원이든, 결코 묻지 않으셨고, 그분께는 아무런 문제가 되지 않았습니다. [...] 그분이 사람들을 진정으로 사랑한다는 것이 보였습니다.» — 안나 하이더, 동료 수감자, 1946년 증언^[39]

처형당한 저항운동가의 어머니 요제피네 치머를도 레스티투타 수녀의 고요한 힘을 비슷하게 기렸다.

«레스티투타 수녀는 큰 그릇의 여성이었습니다. 그분의 평온한 하느님 신뢰는 숭고했고, 참된 오스트리아식 유머와 어우러진 뛰어난 지성은, 그분과의 길어진 모든 만남을 진정한 활력의 목욕으로 만들었습니다.» — 요제피네 치머를^[40]

안슐루스와 공립병원에 대한 압박

1938년 3월, 안슐루스로 오스트리아가 제3제국에 병합된다. 새 당국은 즉시 공공기관, 특히 시립병원부터 독일화와 «탈종교화»에 착수한다. 십자가와 경건한 성화 같은 종교 표시는 정권 이념과 양립할 수 없다고 여겨졌다.^[41] 전기들은 빈 지역 병원들에 일관되게 적용된 공공시설 내 종교 상징에 대한 나치 금지령을 말한다.^[42][43]

신관 병동 : 금지에도 불구하고 걸린 십자가들

바로 이러한 분위기 속에서 훗날 재판의 발단이 되는 사건이 벌어진다. 1938년 안슐루스 뒤 뫼들링 병원의 신관 병동이 문을 열자 — 빈 역사 위키는 이 사건을 1941년으로 연대를 밝힌다 — 레스티투타 수녀는 병실들에 십자가를 걸게 하는데, 이는 시행 중이던 금지령을 직접 어긴 것이었다.^[44][45]

Austria-Forum은 이 일을 힘 있게 요약한다. 금지에도 불구하고 병원 신관 병동에 하켄크로이츠 대신 구원의 표지로서 십자가를 걸고, 철거 명령을 받고도 이를 거부한 한 수녀.^[46] 나치 당국은 이에 복종하지 않으면 해고하겠다고 레스티투타 수녀를 위협한다. 그녀는 거부한다. 그녀가 병원에서 쌓은 무게를 보여주는 사실이 있다. 십자가들이 철거되지도, 레스티투타 수녀가 해고되지도 않았다는 것이다. 수녀회가 그녀의 업무를 대신할 대체자가 없다고 주장했기 때문이다.^[47]

안슐루스 초기부터 레스티투타 수녀는 비밀 활동으로 수배 중이던 젊은 의사를 보호했다고 전해진다. 위험을 알리고 불리한 문서들을 파기해 주었다는 것이다.^[48] 이 일화는 뒤따른 사건들이 확인해 주는 기질과 일치한다. 양심에 따라 행동하기 전에 위험을 따지지 않는 여인의 기질이다.

1941년 12월 8일에 받아쓰게 한 글

1941년 12월 8일, 레스티투타 수녀는 병원 여직원에게 «졸다텐리트»(«병사의 노래»)로 알려진 글을 받아쓰게 한다. 당시 저항 진영에서 돌던 평화주의적·오스트리아 애국적 글이다.^[49][50] 그녀는 적십자 간호사에게서 그 글을 받아 소수의 동료들에게 돌렸다고 한다.^[51] 여러 자료에 따르면 같은 기회에 두 번째 글, 곧 한 구절이 인용되는 시가 받아쓰게 되었다고 한다.

«그들이 우리를 해방시켰고, 우리가 눈치채기도 전에 그들은 우리를 약탈했다.» — 레스티투타 수녀가 받아쓰게 한 시, 1941년 12월 8-9일^[52]

졸다텐리트의 전문은 여기에 재록하지 않는다.^[53]

외과의 람베르트 슈툼폴과 먹지 발견

밀고자는 여러 자료에서 일관되게 뫼들링 병원의 외과의 람베르트 슈툼폴 박사로 지목된다. 빈 기념 기록 데이터베이스 gedenkort.at에 따르면 그는 오스트리아에서 당이 합법화되기 전인 1932년부터 국가사회주의 독일 노동자당 당원이었고, 1931년부터 친위대(SS) 대원이었다.^[54][55] 그는 이미 신관 병동에 십자가를 설치하는 데 반대했던 인물이다.^[56] 슈툼폴은 레스티투타 수녀가 받아쓰게 한 글의 먹지를 병원 휴지통에서 찾아내어 당국에 알렸다고 한다.^[57]

재의 수요일의 체포

레스티투타 수녀는 수술실에서 막 나오던 중 1942년 2월 18일 — 재의 수요일 — 게슈타포에 체포된다.^[58][59] 정식 기소는 단일 자료에 따르면 1942년 6월 4일자이다.^[60] 심문 아래에서 그녀는 자신의 출처를 철저히 보호하여, 글을 전해 준 간호사의 이름도, 복사를 도운 동료의 이름도 밝히지 않았다.^[61]

Volksgerichtshof이지, Roland Freisler 본인이 아니다

1942년 10월 29일, 레스티투타 수녀는 제국의 정치재판소인 Volksgerichtshof(국민법원) 앞에 선다. 흔한 혼동과 달리, 그녀의 사건을 직접 심리한 것은 악명 높은 Roland Freisler — 그는 1942년 8월 20일부터 국민법원 전체의 원장이 된다 — 가 아니라, 이 재판을 위해 특별히 베를린에서 온 제5부의 부장판사 Senatspräsident Dr Kurt Albrecht였다.^[62][63] Albrecht 판사에 관한 Wikipedia 문서는 판결문의 정확한 참조번호 — « Urteil des Volksgerichtshof GZ 5H 94/42 » — 를 인용하며, 역사가 Hellmut Butterweck의 표준 저서에 근거해 재판이 비공개로 열렸고 부장판사가 조롱하는 어조로 피고인을 심문한 뒤 사형을 선고했다고 밝힌다.^[64]

혐의와 선고

적용된 혐의는 « 적에 대한 이적성 원조와 반역 예비에 의한 국가에 대한 고도 반역 »(landesverräterische Feindbegünstigung und Vorbereitung zum Hochverrat)이다.^[65][66] 판결은 당일 내려진다. 사형 선고, 시민권 영구 박탈이 수반된다.^[67] 레스티투타 수녀를 당국에 알리게 된 계기였던 십자가상 거부는 공소사실에 포함되지 않는다. 유죄 판결의 근거는 그 노래의 유포이다. 국선변호인인 어느 Ernst Hoffmann은 레스티투타 수녀가 원했던 변호인의 출석을 얻어내지 못했다.^[68]

당혹스러울 만큼 평화로운 편지들

1년 넘게 투옥된 레스티투타 수녀는 가족과 수녀회 자매들에게 자신의 처참한 상황과는 대조되는 평온함이 담긴 편지들을 쓴다. 1942년 5월 24일, 언니 Anna에게 이렇게 털어놓는다.

« 인생의 그런 시련 속에서야 비로소 우리 거룩한 신앙이 얼마나 값진지를 참으로 배우게 됩니다. [...] 모든 것으로부터 멀어지고, 모든 것을 빼앗긴다 해도, 마음에 품은 신앙만은 아무도 빼앗을 수 없습니다. » — Maria Restituta Kafka 수녀, 언니 Anna에게 보낸 편지, 1942년 5월 24일^[69]

1942년 11월 1일, 유죄 판결 며칠 뒤에 그녀는 유명해진 용서의 편지를 쓴다.

« 저의 유죄 판결에 가담한 모든 이를 진심으로 용서했습니다 [...]. 부디 누구에게도 원한을 품지 말고, 저 자신이 그러하듯 여러분 모두 진심으로 용서하십시오. » — Maria Restituta Kafka 수녀, 1942년 11월 1일자 편지^[70]

처형 이틀 전에도 그녀는 이렇게 쓴다.

« 저는 기꺼이 산에 오릅니다. 그곳에서는 영원한 조국까지 더 이상 멀지 않기 때문입니다. » — Maria Restituta Kafka 수녀, 마지막 편지, 1943년 3월 말^[71][72]

세 차례의 사면 시도, 모두 기각되다

레스티투타 수녀의 사면을 얻어내기 위한 여러 노력이 한데 모인다. 빈 대주교인 Theodor Innitzer 추기경이 그녀를 위해 나선다.^[73] 주간지 Die Furche에 따르면, 베를린 주재 교황대사 Cesare Orsenigo 대주교는 제국 국무차관 Ernst von Weizsäcker와 이 문제를 논의한다.^[74] 빈의 Gauleiter이자 Reichsstatthalter였던 Baldur von Schirach 본인도 감형을 탄원했다고 한다.^[75]

이 모든 노력은 실패한다. 전기들은 최종 기각 결정이 나치당 당관방장 Martin Bormann에게서 나왔으며, 그가 « 효과적인 위하 »의 필요성을 내세웠다고 전한다.^[76] 레스티투타 수녀는 같은 사형수 집단 가운데 형이 감형되지 않은 유일한 사람이었던 것으로 전해진다.

빈 Landesgericht에서의 처형

시성 추진 공식 사이트가 발표한 상세 연표에 따르면, 1943년 3월 30일 저녁 18시 21분, Maria Restituta Kafka 수녀는 빈 Landesgericht für Strafsachen의 처형실에서 단두대로 참수된다.^[77] 향년 48세. 그녀는 같은 저녁에 처형된 다른 사형수들과 함께 죽는다 — Ökumenisches Heiligenlexikon에 따르면 공산주의 저항자 6명, 다른 기록들에 따르면 9명, 시성 추진 사이트의 상세 연표에 따르면 18명의 동료 수감자이다.^[78][79][80]

마지막 말

레스티투타 수녀의 마지막 말에 대해서는 여러 버전이 전해진다 — 일부는 서면 편지에 담겨 있어 확고히 입증된 것이고(위에서 인용), 일부는 사후에 구전으로 전해진 것이라 확실성이 떨어진다. 가장 확고히 입증된 버전은 교황 요한 바오로 2세 본인이 수녀회의 전승에 근거해 시복식 강론에서 인용한 것이다.

« 그리스도를 위해 살았고, 그리스도를 위해 죽고자 합니다. » — Maria Restituta Kafka 수녀의 마지막 말로 전해지는 말, 교황 요한 바오로 2세 인용, 1998년 6월 21일 시복식 강론^[81][82]

같은 전승에 따르면, 그녀는 처형 전에 교도소 사제에게 이마에 십자성호를 그어 달라고 청했다고 한다.^[83] 그녀의 유해는 빈 Zentralfriedhof(중앙묘지) 의 국가사회주의 희생자 구역에 안장되어 있다 — Ökumenisches Heiligenlexikon에 따르면 40구역 30열 158번 묘이다.^[84]

십자가상, 협상할 수 없는 표징

레스티투타 수녀의 영성 전체는 한 가지 몸짓으로 요약된다. 권력이 벌거벗은 벽, 아니 그보다 못한 하켄크로이츠만을 보고 싶어 했던 그곳에 십자가상을 거는 것. 그녀는 어떤 논문도, 어떤 기록된 삶의 규칙도 남기지 않았다. 그녀의 신학은 효력 있는 표징의 신학이다. 십자가상은 그 적절성을 논할 수 있는 경건한 장식품이 아니라, 구원의 표징 그 자체, 병상 곁에 계신 십자가에 못 박히신 그리스도의 현존 — 그 현존을 사라지게 할 권리는 어떤 정치 권력에도 없다는 것이다.^[85] 그런 점에서 그녀의 몸짓은 성 바오로의 가르침에 직접 맞닿는다. « 우리는 십자가에 못 박히신 메시아를 선포합니다. 유다인들에게는 걸림돌이고 이방인들에게는 어리석음인 분을 »(1코린 1, 23) — 국가사회주의는 병원 벽에서 그분을 지우려 함으로써, 나름의 방식으로 그 걸림돌을 확인해 준 셈이다.

양심과 복종 : 1943년의 다른 오스트리아 순교자들과 같은 논리

레스티투타 수녀의 사례는 도덕적 구조상 같은 시기 같은 오스트리아 땅의 다른 가톨릭 순교자들 — 특히 국방군 복무를 거부해 같은 1943년에 참수된 농민 프란츠 예거슈테터 — 와 맞닿는다.^[86] 그와 마찬가지로 그녀는 정당한 권위 자체를 원칙적으로 부정하지 않는다. 부당한 명령 — 그리스도의 표징을 치우라는 명령, 체제의 거짓말 앞에서 침묵하라는 명령 — 이 자신의 양심을 구속할 수 없다고 거부할 뿐이다. 가톨릭교회 교리서는 그녀의 삶이 앞서 살아낸 바를 정확히 이렇게 공식화한다.

« 인간은 스스로 도덕적 결정을 내리기 위해 양심에 따라 자유롭게 행동할 권리가 있다. 인간에게 양심에 반하여 행동하도록 강제해서는 안 된다. » — 가톨릭교회 교리서, 1782항^[87]

레스티투타 수녀는 대결 그 자체를 결코 추구하지 않았다. 무엇보다 간호사였던 그녀는 위에서 본 Anna Haider의 증언처럼, 국적이나 견해의 구별 없이 돌보기를 체포되던 그 순간 — 한창 수술실에서 — 까지 이어갔다. 그러므로 그녀의 저항은 운동가의 저항이 아니라, 십자가상은 협상 대상이 될 수 있다는 체념을 단순히 거부한 한 여성의 저항이었다.

정의를 마주한 고발자

전쟁 뒤, 레스티투타 수녀를 고발한 Lambert Stumfohl 박사는 불법 NSDAP 당적, SS-Untersturmführer 직책, 그리고 고발 행위로 재판을 받는다. 여러 일치하는 출처들에 따르면 그는 1948년 8월 20일 5년 중노동형을 선고받는다.^[88] 뒤늦은 이 판결은 뫼들링의 수녀에게 가해진 범죄의 역사를 어느 정도 매듭짓는다.

1998년 6월 21일의 시복식

수녀 레스티투타의 시복 원인은 그녀가 세상을 떠난 지 반세기 만에 결실을 맺었다. 1998년 6월 21일, 교황 요한 바오로 2세는 오스트리아 사도 순방 중 빈의 헬덴플라츠에서 그녀를 시복하였다 — 바로 60년 전 히틀러가 오스트리아의 독일 합병을 선포했던 그 광장이었다.^[89][90] 그녀는 같은 날 사제 야코프 케른과 빈 출신 사제이자 칼라산티너회 창립자인 안톤 마리아 슈바르츠와 함께 시복되었다.^[91]

강론에서 교황은 그녀의 생애 전체 궤적을 되짚으며, 특히 그녀가 걸어온 내적 여정의 깊이를 강조했다:

«복자 레스티투타 수녀에게서 우리는 인간이 하느님의 손에 이끌려 얼마나 높은 내적 성숙에 이를 수 있는지 읽을 수 있습니다. 십자가 고백을 위해 그녀는 목숨을 바쳤습니다. [...] 복자 레스티투타 카프카 수녀님, 시대의 흐름을 거슬러 헤엄쳐 주셔서 감사합니다!» — 요한 바오로 2세, 시복 강론, 1998년 6월 21일^[92]

빈, 뫼들링, 브르노에 살아 있는 기억

복자 레스티투타에 대한 공경은 그녀가 거쳐 간 장소들에 굳게 뿌리내리고 있다. 빈 중앙묘지(Zentralfriedhof)의 명판은 그녀를 「빈 체코인들의 수호자」이자 「국가사회주의 정권 하의 순교자」로 지칭한다.^[93] 현재의 뫼들링 병원 입구 앞에는 **걸림돌(Stolperstein, 추모 조약돌)**이 설치되었으며, 병원에는 오늘날 그녀의 이름을 딴 거리 Sr. M. Restituta-Gasse가 있다.^[94] 그녀가 감옥에서 지녔던 십자가 하나는 20세기 새 순교자들의 기념 성지인 로마의 산 바르톨로메오 알리솔라 대성전에 보존되어 있다.^[95] 고향인 브르노-후소비체에는 그녀를 기리는 기념상이 세워졌다.^[96] 이러한 지역적 수호와 순교자 기억을 넘어, (간호사들의 수호자와 같은) 보편적 수호 직분은 인정된 바 없다.^[97]

그녀의 전례 축일은 두 날짜에 기념된다. 순교일인 3월 30일은 로마 순교록이 채택한 날짜이며, 선고일인 10월 29일은 빈 대교구가 사목적 기념일로 채택한 날짜이다 — 3월 30일은 대개 사순 시기 한가운데, 심지어 성주간에 들 때가 많아 공개적인 축제 기념에 적합하지 않기 때문이다.^[98][99]

레스티투타 수녀의 이야기는 웅대한 영웅 서사와는 거리가 멀다. 한 지방 간호사가 끝까지 자신이 늘 해오던 일 — 환자를 돌보고, 벽의 십자가를 지키는 일 — 을 계속한 이야기이다. 거기에서 세 가지 교훈이 드러난다:

• 작은 몸짓에 대한 충실함은 큰 대의에 대한 충실함과 같다. 레스티투타 수녀는 저항을 이론화한 적이 없다. 그녀는 그저 십자가 하나를 내리는 것을 거부했다. 끝까지 지켜낸 그 작은 거부가 그녀를 순교자로 만들기에 충분했다 — 성덕은 몸짓의 화려함이 아니라 일상의 항구함에 먼저 깃든다는 증거이다.
• 십자가는 결코 중립적인 물건이 아니다. 나치 정권이 병원에서 십자가를 없애려 혈안이 되었던 사실은, 어떤 논증보다도 그들이 두려워한 표지의 힘이 무엇인지 말해 준다. 레스티투타 수녀가 누구보다 먼저 깨달은 것은, 십자가에서 양보하는 것이 곧 그리스도에게서 양보하는 것이라는 점이었다.
• 용서 또한 협상 대상이 아니다. 자신을 고발한 이들을 명시적으로 용서한 1942년 11월 1일자 편지는, 그녀의 싸움이 인간에 대한 증오가 아니라 하나의 표지에 대한 충실함이었음을 보여준다. 그녀는 원한 없이, 「기꺼이 산에 오르는」 이의 평화 안에서 죽음을 맞았다.

«나는 그리스도를 위해 살았고, 그리스도를 위해 죽고자 합니다.» — 마리아 레스티투타 카프카 수녀에게 전해지는 마지막 말^[100]

20세기 시복 순교자가 적은 나라의 조용한 복자인 마리아 레스티투타 카프카는, 전체주의 정권이 두려워하는 것이 군대와 음모만이 아니라 십자가 하나 내리기를 거부하는 한 간호사이기도 하다는 사실을 일깨운다.

• 복자 프란츠 예거슈테터(1907-1943) — 같은 해 1943년에 참수된 오스트리아 농민으로, 국가사회주의에 맞선 오스트리아 순교의 또 다른 인물.
• 복자 클레멘스 아우구스트 폰 갈렌(1878-1946) — 나치의 안락사를 공개적으로 규탄한 뮌스터 주교, 「뮌스터의 사자」.
• 복자 루페르트 마이어(1876-1945) — 국가사회주의에 맞서 공개적으로 반대한 독일 예수회 사제로, 충실함 때문에 투옥됨.
• 복자 마르셀 칼로(1921-1945) — 강제수용소에서 숨진 젊은 프랑스 노동자로, 신앙 때문에 제국에 짓밟힌 또 다른 평신도.
• 복자 미겔 프로(1891-1927) — 반가톨릭 정권에 의해 총살된 멕시코 사제로, 정신 면에서 가까운 20세기 순교자.